La cuestión de la sucesión tras la muerte del profeta islámico Mahoma es el tema central de los cismas que dividieron a la comunidad musulmana primitiva en el primer siglo de la historia islámica en numerosas escuelas y ramas . Las dos ramas más importantes que surgieron de estas divisiones son las ramas suní y chií del Islam . El Islam sunita afirma que Abu Bakr sucedió legítimamente a Mahoma mediante un proceso de elección. En contraste, el Islam chií sostiene que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor designado de Mahoma.
Estos diferentes puntos de vista sobre la sucesión se derivan de distintas interpretaciones de la historia islámica temprana y de los hadices , que son los dichos registrados de Mahoma. Los musulmanes sunitas sostienen que Mahoma no nombró explícitamente a un sucesor, dejando la elección del liderazgo a la comunidad musulmana. Reconocen la legitimidad del gobierno de Abu Bakr, que fue elegido en Saqifah , así como el de sus sucesores, conocidos colectivamente como los califas Rashidun .
Por el contrario, los musulmanes chiítas duodecimanos creen que Mahoma había designado explícitamente a Alí como su heredero, en particular durante el acontecimiento de Gadir Khumm , tras la revelación del versículo 5:67 del Corán . Según la doctrina chiíta duodecimano, los gobernantes posteriores a Mahoma se consideran ilegítimos, siendo Alí y su linaje de once Doce Imanes designados divinamente los sucesores legítimos. El último de estos imanes, Mahdi , entró en ocultación en el año 260 d. H. (874 d. C.) debido a las amenazas de sus enemigos. [1] El esperado regreso de Mahdi tiene importancia para la mayoría de los musulmanes, aunque las diferentes sectas mantienen diferentes perspectivas sobre este asunto. [2]
La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del ascenso del califato abasí . [3] Las obras históricas de escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y citas atribuidas a él (la sira y la literatura hadiz ), que proporcionan más información sobre la vida de Mahoma. [4] La sira (biografía de Mahoma) escrita más antigua que se conserva es Sirat Rasul Allah ( Vida del Mensajero de Dios ) de Ibn Ishaq (fallecido en 761 o 767 d. C.). [5] Aunque la obra original se ha perdido, partes de ella sobreviven en las recensiones de Ibn Hisham (fallecido en 833) y Al-Tabari (fallecido en 923). [6] Muchos eruditos aceptan estas biografías aunque su precisión es incierta. [7] Los estudios de Schacht y Goldziher han llevado a los eruditos a distinguir entre tradiciones legales e históricas. Según Watt , aunque las tradiciones legales podrían haber sido inventadas, el material histórico puede haber estado principalmente sujeto a una "configuración tendencial" en lugar de ser inventado. [8] Los eruditos occidentales modernos abordan las historias islámicas clásicas con circunspección y es menos probable que confíen en el trabajo de los historiadores abasíes que los eruditos islámicos sunitas.
Las compilaciones de hadices son registros de las tradiciones o dichos de Mahoma. El desarrollo de los hadices es un elemento crucial de los tres primeros siglos de la historia islámica. [9] Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos inventos. [10] Caetani consideró que la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha era en su mayoría ficticia, prefiriendo relatos relatados sin isnad por historiadores tempranos como Ibn Ishaq. [11] Madelung ha rechazado el descarte indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", juzgando en cambio las narraciones posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con los eventos y las figuras. [12]
La única fuente contemporánea es El libro de Sulaym ibn Qays ( Kitab al-Saqifah ) de Sulaym ibn Qays (fallecido en el 75-95 d. H. o 694-714 d. C.). Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle los acontecimientos relacionados con la sucesión. [13] Sin embargo, ha habido dudas sobre la fiabilidad de la colección, y algunos creen que fue una creación posterior, dado que la primera mención del texto solo aparece en el siglo XI. [14]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, se celebró una reunión de los Ansar ( musulmanes de Medina ) en la Saqifa ( lit. ' patio ' ) del clan Banu Sa'ida , [15] mientras los parientes cercanos de Mahoma se preparaban para su entierro. [16] La sabiduría convencional es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun . [17] El candidato principal posiblemente fue Sa'd ibn Ubada , [18] un compañero de Mahoma y un jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar. [19] Su motivo ha sido cuestionado por Madelung y Jafri , quienes sostienen que los Ansar solo querían restablecer su control sobre su ciudad, Medina. [17] [20] Cuando se enteraron de la reunión a través de un informante, [16] Abu Bakr y Umar corrieron a la Saqifa, acompañados por Abu Ubaida . [21] Estos tres compañeros eran los únicos miembros de los Muhajirun en la reunión de Saqifa, posiblemente acompañados por algunos parientes y sirvientes. [22] Una vez allí, Abu Bakr advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerían el gobierno de nadie fuera de la tribu de Muhammad, los Quraysh . Los Muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores de los árabes en linaje y ubicación, [23] [16] habían aceptado el Islam antes, y eran más cercanos a Muhammad en parentesco. [24] Abu Bakr luego, según se informa, invitó a los Ansar a elegir a Umar o Abu Ubaida como sucesor de Muhammad. [23] Dado que sus dos candidatos carecían de cualquier posibilidad realista de éxito, esta maniobra presentó a Abu Bakr como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar. [25]
Alguien contraatacó a Abu Bakr sugiriendo que los Quraysh y los Ansar debían elegir a sus propios gobernantes. [17] [26] Se produjo una acalorada discusión hasta que Umar le pidió a Abu Bakr que extendiera su mano y le jurara lealtad a este último, seguido por otros. [17] En el proceso, Sa'd fue derrotado por Umar, lo que indica que un número sustancial de los Ansar deben haberse negado inicialmente a seguir el liderazgo de Umar. De lo contrario, no habría habido necesidad de golpear a su jefe Sa'd, según Madelung. [27]
Muhammad había sido enterrado cuando terminó la reunión de Saqifa, [28] [29] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [30] La autoridad de Abu Bakr fue precaria al principio, [31] hasta que Umar consiguió las promesas de lealtad de los medinenses con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws . [31] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omeyas , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr y finalmente de Ali. [32]
Los Banu Hashim y algunos compañeros de Muhammad se reunieron en la casa de Ali en protesta después de enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [33] [22] Entre ellos estaban el tío de Muhammad , Abbas y Zubayr . [22] Estos sostuvieron que Ali era el legítimo sucesor de Muhammad, [34] [35] posiblemente refiriéndose al anuncio de este último en el Ghadir Khumm . [36] Por orden de Abu Bakr, Umar condujo una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con incendiar la casa si Ali y sus partidarios no prometían su lealtad a Abu Bakr. [37] [34] [38] [39] La escena pronto se volvió violenta, [31] [40] pero la turba se retiró sin la promesa de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara. [37] Durante este período de tiempo, Madelung dice que Ali no podía ver nada más que hipocresía en las lágrimas de Abu Bakr y sus afirmaciones de amar a la familia de Muhammad. [41]
Abu Bakr pronto puso un boicot a Ali y también al clan de Muhammad, los Banu Hashim , para que abandonaran su apoyo a Ali. [42] El boicot tuvo éxito, [42] y aquellos que inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se alejaron y juraron su lealtad a Abu Bakr. [43] Lo más probable es que Ali no juró lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de que su padre Muhammad. [44] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [45] [34] [35] [46] Los sunitas rechazan categóricamente estas acusaciones. [46] Después de la muerte de Fátima y en ausencia de apoyo popular, se dice que Alí renunció a sus pretensiones al califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [47] [48] [49] En contraste con la vida de Mahoma, [50] [51] se cree que Alí se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [52] lo que se ha interpretado como una censura silenciosa de los tres primeros califas. [50]
Umar criticó más tarde el asunto de Saqifa: "El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un acuerdo precipitado y mal considerado], [53] pero Dios evitó el mal de ello". [54] [19] Esto era una referencia a la exclusión de la mayoría de los muhayirun y particularmente de los parientes de Mahoma, cuya participación era vital para un resultado legítimo en la Saqifa. [27] Posiblemente debido a su cuestionable autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes contra seguir el ejemplo de Saqifa. [55] Preocupaciones similares sobre la legitimidad de la Saqifa son planteadas por autores contemporáneos. [56] [18] [15] [54] Algunos han criticado además el asunto de Saqifa como un "acuerdo secreto" y un "golpe de estado" que fue fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [15] [57] [28] [58] [59] [60] El mal de la falta que, según pensaba Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde en la forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [61]
Abu Bakr adoptó el título de califa rasul Allah , comúnmente traducido como el sucesor del mensajero de Dios. [62] Esto se acortó a khalifa , de donde surgió la palabra califa. [63] El mandato de Abu Bakr como califa duró poco más de dos años. [64] Aunque fue designado califa por aquellos en Saqifah, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor, al parecer en contra del consejo de los ancianos de Quraysh. [65] Umar fue instrumental en el ascenso de Abu Bakr al califato. [66]
En el año 644, en su lecho de muerte, Umar encargó a un comité de seis personas que eligieran al próximo califa entre ellos. El comité incluía a Alí, Uthman ibn Affan y su cuñado, Abd al-Rahman ibn Awf . [67] El voto decisivo perteneció a Abd al-Rahman , el cuñado de Othman, y se ha sugerido que la composición y configuración de este comité dejaba una pequeña posibilidad para la nominación de Alí. [68]
En el enfrentamiento final, Abd al-Rahman ofreció el califato a Alí con dos condiciones: primero, que siguiera el camino del Corán y la Sunnah de Mahoma, y segundo, que siguiera el ejemplo de Abu Bakr y Umar. Se dice que Alí aceptó la primera condición pero rechazó la segunda, añadiendo que se basaría únicamente en su propio juicio en ausencia de cualquier precedente del Corán o la Sunnah. [69] Abd al-Rahman presentó entonces las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó de buen grado. [70] Se ha sugerido que Abd al-Rahman era muy consciente de los desacuerdos de Alí con los dos califas anteriores y que Alí, conocido por su sinceridad, inevitablemente habría rechazado la segunda condición. [71]
El reinado de Uthman estuvo marcado por acusaciones generalizadas de nepotismo. Se dice que bajo el gobierno de Uthman, su tribu, los Banu Umayya , recuperó su influencia y poder preislámicos. [72] Uthman instaló a sus parientes, incluido su primo, Muawiya , para gobernar los territorios islámicos. [73] Según Glassé, Uthman fue asesinado por rebeldes en 656, en un clima de creciente disensión contra el despotismo de los Banu Umayya . [74]
Poco después del asesinato de Uthman, se le ofreció el califato a Ali, quien declinó el puesto al principio. [75] Aslan atribuye la negativa inicial de Ali al impacto polarizador del asesinato de Uthman en la comunidad, mientras que Durant escribe que, "[Ali] se acobardó del drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". [76] En ausencia de cualquier oposición seria e instado particularmente por los Ansar y las delegaciones iraquíes , Ali finalmente aceptó las primeras promesas de lealtad en la Mezquita del Profeta en Medina. [77] Parece que Ali personalmente no obligó a nadie a hacer una promesa, aunque la fuerte atmósfera pro-Ali de Medina podría haber ejercido cierta presión sobre sus oponentes. En particular, Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a reconocer la autoridad de Ali. [78] Talha y Zubayr , ambos compañeros de Muhammad con ambiciones por el alto cargo, probablemente dieron sus promesas aunque luego rompieron sus juramentos, alegando que habían prometido su lealtad a Ali bajo presión pública. [79] Sin embargo, hay menos evidencia de violencia aquí que en la elección de Abu Bakr , según Madelung . [80]
Ali heredó los problemas internos del reinado de Uthman. [81] Inmediatamente después de su elección, Ali sofocó una insurrección armada liderada por Aisha , una viuda de Mahoma, y Talhah y Zubayr. Después, el gobernador de Siria de Uthman, Muawiya , declaró la guerra a Ali y se produjo una larga e indecisa guerra civil. [82] Los primeros cuatro califas son referidos por los sunitas como los califas Rashidun (correctamente guiados), aunque solo Ali es reconocido por los chiítas duodecimanos . [83]
La opinión de Abu Bakr de que el califato debía permanecer dentro de la tribu Quraysh persistió en generaciones posteriores. Sin embargo, según Cooperson , esta definición del califato tuvo sus costos. [84] En primer lugar, facilitó el ascenso de los Omeyas que, a pesar de ser de los Quraysh, estaban entre los enemigos más poderosos de Mahoma antes de su tardía conversión al Islam. [85] Su ascenso al poder marginó tanto a los Muhajirun como a los Ansar , y redujo el califato, como institución, a nada más que una realeza mundana. En segundo lugar, según Cooperson, fue la exclusión de Alí, quien, en lo que respecta al parentesco de los Quraysh con Mahoma, podría decirse que tenía un mejor derecho al califato. Alí finalmente se convirtió en califa, pero no a tiempo para detener el ascenso de los Omeyas. [86]
Tras el asesinato de Alí en 661, su hijo mayor, Hasan , fue elegido califa en Kufa. [87] Muawiya marchó entonces sobre Kufa con su ejército, mientras que la respuesta militar de Hasan a Muawiya sufrió deserciones en gran número, facilitadas en gran medida por comandantes militares y jefes tribales que habían sido influenciados al lado de Muawiya por promesas y ofertas de dinero. [88] Bajo el ataque de Muawiya y después de un fallido intento de asesinato contra su vida, un herido Hasan cedió el califato a Muawiya en 661. [89] Cabe destacar que, bajo su acuerdo, se dice que Muawiya nombró a Hasan como su sucesor. [90] Sin embargo, Hasan murió en 669 a la edad de cuarenta y seis años, antes que Muawiya. [91] Se cree que fue envenenado por instigación de Muawiya. [92]
Antes de su muerte en 680, Muawiya dispuso la sucesión de su hijo, Yazid , a quien a menudo se recuerda como un libertino que violó abiertamente las normas islámicas. [93] En particular, Muawiya convocó un consejo ( shura ) de la élite musulmana en 676 y ganó su apoyo mediante halagos, sobornos y amenazas. [94] Cabe destacar que Muawiya no tuvo éxito en asegurar el juramento de lealtad del hermano menor de Hasan, Husayn , quien, después de la muerte de Muawiya, denunció públicamente la legitimidad de Yazid. En 680, después de rodearlos en Karbala y cortarles el acceso al agua durante varios días, las fuerzas de Yazid masacraron a Husayn, junto con su familia y su pequeño grupo de partidarios. [95] Las mujeres y los niños fueron hechos prisioneros y marcharon a Kufa y luego a Damasco , algunos de los cuales se dice que perecieron por malos tratos. [96] La trágica muerte de Husayn y sus partidarios marcó la Segunda Fitna , que finalizó el cisma entre los sunitas y los chiítas. Estos últimos consideran a Husayn como su tercer imán. [97]
Posteriormente, bajo los Omeyas, la sucesión pasó de ser un cargo electivo o designado a ser efectivamente hereditario dentro de la familia. [98]
El Corán , como el texto religioso central del Islam , no identifica explícitamente un sucesor de Mahoma, [99] aunque otorga privilegios clave a las familias de los profetas pasados. Después de los profetas pasados, sus descendientes se convierten en los herederos espirituales y materiales de ellos en el Corán. La escritura describe cómo los profetas pasados oraron por (y se les concedió) el favor divino de ser sucedidos por sus parientes cercanos en la realeza, en el gobierno, en la sabiduría, en el imanato , etc. [100] [101] Desde Noé hasta Jesús , Madelung señala que los profetas de los israelitas eran todos descendientes de una familia. [102] En particular, Salomón heredó de David tanto su realeza como su sabiduría profética en los versículos 27:16 y 21:78, y Juan el Bautista heredó de Zacarías en los versículos 19:5-6. [103]
El versículo 2:124 incluye el diálogo: “Dijo Dios a Abraham : “Te haré un imán para el pueblo”. Dijo: “¿Y también de mi descendencia?” Dijo Dios: “Mi pacto no incluirá a los malhechores”. [104] La promesa de Dios en este versículo se extiende, por tanto, a los descendientes justos de Abraham. [104] [105] En otra parte del versículo 29:27, Dios alaba a Abraham: “Y le dimos a Isaac y a Jacob , y pusimos entre su descendencia la profecía y el Libro”. [104]
En los versículos 20:29-32, Moisés pide a Dios que incluya a su hermano Aarón en su misión profética. [106] Su oración es respondida por Dios, como lo evidencian los versículos 20:36-42, 25:35, [107] y 28:35. [108] Aarón se convierte así en el asociado elegido de Moisés en su misión profética y en la revelación, [107] [109] como se describe en los versículos 21:48-9 y 2:248. [109]
Al igual que los profetas anteriores, la familia de Mahoma tiene una posición eminente en el Corán. [103] [110] [111] Elevándolos por encima de los musulmanes comunes, un estado de pureza es otorgado a los parientes de Mahoma en los versículos 8:41, 59:7, [112] el versículo de la purificación 33:33, [113] [114] [115] y el versículo de mawadda 42:23 según algunos relatos. [116] [117] La alabanza en el versículo de la purificación [118] [119] y los privilegios en el versículo de mubahala [120] [121] [122] son específicos de la hija de Mahoma , Fátima , su esposo Ali, y sus dos hijos Hasan y Husayn , según los relatos chiítas y algunos sunitas. Estos cinco son conocidos como Ahl al-Bayt (lit. 'gente de la casa') en chiismo, aunque varias interpretaciones sunitas son más amplias y a menudo incluyen también a las esposas de Mahoma. [123]
Madelung concluye que, en la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, éste no podría haber visto su sucesión de manera diferente a la de los profetas anteriores ni haber considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [124] Esto se debe a que, sostiene, la sucesión de los profetas es una cuestión que se resuelve por selección divina en el Corán. En particular, Dios selecciona a sus sucesores de entre sus propias familias, independientemente de que esos sucesores se conviertan o no en profetas. [125] Jafri y Abbas desarrollan argumentos similares. [126] [56]
También conocido como el verso de la wilaya , el verso 5:55 del Corán es traducido por The Study Quran como, "Vuestro protector [ wali ] es sólo [ innama ] Dios, y Su Mensajero, y aquellos que creen, que realizan la oración y dan limosna [ zakat ] mientras se inclinan". [127] Algunos exégesis sunitas vinculan este verso a la hostilidad de las tribus judías en Medina, [127] [128] mientras que las fuentes chiítas y algunas sunitas consideran este verso una referencia específica a la ocasión en la que Ali le dio su anillo a un mendigo mientras se inclinaba en adoración. [129] [130] En particular, Nasr et al. sugieren que la frecuente asociación de este verso con Ali en las primeras fuentes sunitas apoya firmemente su autenticidad. [131]
Para los chiítas, wilaya en este versículo se interpreta como autoridad espiritual. El versículo de wilaya describe así a Alí como la autoridad legítima sobre los creyentes, después de Dios y Mahoma, y subraya su derecho a suceder a Mahoma como líder espiritual y político de la comunidad musulmana. [129] [132] Alternativamente, aquellos autores sunitas que reconocen un vínculo entre este versículo y Alí rechazan cualquier implicación chiita. [131] Por ejemplo, el sunita al-Razi ( fallecido en 606/1210 ) sostiene que wilaya en este versículo no es nada más que amistad o apoyo mutuo. [131] En respuesta, los autores chiítas señalan que la partícula innama ( lit. ' solo ' ) limita la wilaya en este versículo a Dios, Mahoma y aquellos creyentes que dieron limosna mientras rezaban. Como tal, wilaya en este versículo tiene un significado diferente al de la mera amistad, similar al del versículo 33:6. [132]
El versículo 26:214 del Corán le encargó a Mahoma que presentara el Islam a sus parientes, unos tres años después de su primera revelación divina ( c. 617 d.C.). [133] Una de las dos versiones de cómo Mahoma intentó hacer esto es que invitó a sus parientes a una comida. [134] Después de la comida, Mahoma presentó a sus parientes al Islam y les pidió su apoyo: "Y ¿quién de ustedes me ayudará en esta causa y se convertirá en mi hermano, mi administrador y mi sucesor entre ustedes?" [135] El primo de Mahoma, Alí, el más joven entre ellos, fue el único pariente que ofreció su ayuda a Mahoma, quien luego declaró: "Este [Alí] es mi hermano, mi ejecutor y mi sucesor entre ustedes, así que escúchenlo y obedezcan". [135] [136] [137] Éste fue el relato del sunita al-Tabari (m. 923) y del protochiita Ibn Ishaq (m. 767), [135] [138] entre otros, [139] aunque algunos informes sunitas no incluyen la respuesta de Mahoma a Alí o la reemplazan con su rechazo a la oferta de Alí. [140] El anuncio de Mahoma fue recibido con burla por Abu Lahab , el tío de Mahoma y su enemigo, y los invitados se dispersaron. [135]
Rubin escribe que la respuesta de Alí al llamado de Mahoma contrasta con el resto de su tribu, los Quraysh . [139] Añade que el nombramiento temprano de Alí como heredero de Mahoma en esta versión apoya el derecho de Alí a suceder a Mahoma, un principio central del Islam chiita. [141] Momen es de la misma opinión. [135] Según el exégeta chiita Tabatabai ( fallecido en 1981 ), Mahoma dejó en claro que el primer pariente que aceptara su invitación se convertiría en su sucesor y heredero. [142] Por último, Rubin señala que la asociación de este relato con el versículo 26:214 implica autorización divina. [139] Burton comenta que este banquete "ganó para [Mahoma] un prosélito que valía mil sables en la persona de Alí, hijo de Abu Talib ". [143]
El hadiz de posición es una analogía bíblica a favor de Alí que aparece en fuentes canónicas sunitas y chiítas, incluyendo Sahih al-Bukhari y Kitab al-kafi . [144] [145] Mahoma podría haber repetido esta analogía en múltiples ocasiones, aunque el hadiz de posición se vincula con mayor frecuencia a la Expedición de Tabuk en 9-10/630-631 contra el Imperio bizantino . [146] [147] [148] Se dice que Mahoma dejó a Alí a cargo en Medina antes de partir en su expedición más larga. [149] Pero cuando se extendieron rumores de que Alí se quedó atrás porque era una carga para Mahoma, dejó Medina y se reunió con Mahoma, quien lo tranquilizó: "¿No estás contento, Alí, de estar conmigo como Aarón estuvo con Moisés , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" [144]
Por designación divina, Aarón era el compañero de Moisés en su misión profética y en la revelación. [107] [109] En la Biblia hebrea , Aarón también realiza milagros y se le confía el conocimiento esotérico de las escrituras. [107] De similar importancia son las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón. [150]
Los autores chiítas han utilizado el hadiz de posición para argumentar a favor del estatus especial de Alí y su designación como sucesor de Mahoma. [107] Por ejemplo, el chiíta al-Mufid ( fallecido en 413/1022 ) escribe que este hadiz confirió a Alí todos los privilegios que Aarón había recibido de Moisés, excepto la profecía. [151] En particular, Alí era el delegado de Mahoma, al igual que Aarón era el delegado de Moisés, [152] lo que implica que Alí era el legítimo sucesor de Mahoma. [149]
A pesar de su tinte chiita, el Hadith de Posición sigue siendo prominente en las fuentes sunitas como una de las piezas más importantes de evidencia que apoyan la finalidad de Mahoma en la cadena de profetas. [153] En respuesta a las afirmaciones chiitas, los eruditos sunitas argumentan que el Hadith de Posición es irrelevante para la sucesión de Mahoma porque Aarón murió antes que Moisés. [154] El chiita Sharif al-Murtaza ( d. 436/1044 ) contraataca que si Aarón hubiera sobrevivido a Moisés, el primero seguramente habría sucedido al segundo. [106] El chiita al-Kulayni ( d. 329/941 ) agrega que el sucesor de Moisés, Josué, más tarde designó a la progenie de Aarón para sucederlo en lugar de la suya propia o la de Moisés. Al-Kulayni sugiere que Josué lo hizo porque fue la elección divina. [155]
Poco antes de su muerte en 632, Mahoma realizó los rituales del Hajj en La Meca. [156] En su sermón en La Meca [157] y de nuevo más tarde en el Ghadir Khumm según algunos relatos, [158] [36] [159] alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Después del Hajj, Mahoma emprendió el viaje de regreso de La Meca a Medina, acompañado por un gran número de peregrinos. [160] [161] En el camino, Mahoma llamó a la caravana musulmana a detenerse en el Ghadir Khumm antes de que los peregrinos se separaran para tomar caminos separados. [161] Después de la oración del mediodía, [162] Mahoma pronunció un sermón en el que dijo la famosa frase: "Aquel de quien soy mawla , Alí es su mawla ". [161] [163] [162] [158] Mahoma repitió esto tres o cuatro veces más, como se informa en Musnad Ibn Hanbal , una fuente sunita canónica. [164] [165] Según algunos relatos chiítas y sunitas, luego continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Alí y sé enemigo de su enemigo", [36] [166] que podría haber sido la fórmula estándar para jurar lealtad en ese momento, [167] utilizada más tarde tanto por Alí como por su hijo Hasan durante sus califatos. [168] Como se informa en Musnad Ibn Hanbal , el compañero de Mahoma , Umar, felicitó a Alí después del sermón y le dijo: "Ahora te has convertido en mawla de todo hombre y mujer fiel". [160] [158] [169]
La historicidad del Ghadir Khumm rara vez es discutida dentro de la comunidad musulmana, [158] [170] [171] ya que su tradición registrada es "una de las más ampliamente reconocidas y fundamentadas" en las fuentes islámicas clásicas, aun cuando las declaraciones hechas en el evento permanecen abiertas a la interpretación. [161] En las fuentes chiítas y algunas sunitas, dos versículos del Corán también están asociados con el Ghadir Khumm: el versículo de Ikmal (5:3), que anuncia la perfección del Islam, y el versículo de Tabligh (5:67), que insta a Mahoma a cumplir sus instrucciones divinas. [172] [36]
En el contexto del Ghadir Khumm, la palabra árabe polisémica mawla [173] se interpreta según líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan esta palabra como que significa 'líder' o 'gobernante', [36] [174] mientras que los relatos sunitas de este sermón tienden a ofrecer poca explicación [158] o sustituyen la palabra wali (de Dios, lit. ' amigo de Dios ' ) en lugar de mawla . [158] [36]
Los musulmanes chiítas consideran el Ghadir Khumm como el anuncio más público de Mahoma sobre la sucesión de Ali. [175] [176] Apoyando la interpretación chiíta, [172] el chií Amini ha compilado múltiples volúmenes de documentos históricos sunitas y chiítas sobre el Ghadir Khumm. [36]
Entre los musulmanes sunitas, el Ghadir Khumm no está asociado con la sucesión de Mahoma. [177] En cambio, el evento a menudo se conecta con la campaña anterior de Ali en Yemen , donde se dice que impuso estrictamente las pautas islámicas para una distribución justa del botín. El sunita Ibn Kathir ( fallecido en 774/1373 ) sugiere que el sermón de Ghadir Khumm simplemente pretendía ser una declaración pública del amor y la estima de Mahoma por Ali en respuesta a las críticas de algunos soldados. [158] Aceptando esta explicación como tal, que Mahoma equiparó a Ali con él mismo en un anuncio extraordinario en el Ghadir Khumm todavía proporciona una base sólida para las afirmaciones chiítas, sugiere Jafri. [178]
Para los sunitas, también es inimaginable que la mayoría de los compañeros actúen equivocadamente e ignoren un claro nombramiento de Ali en el Ghadir Khumm. [55] [179] La respuesta chiita es que la fuerza numérica no puede ser un factor en una comunidad tribal, [55] añadiendo que la mayoría no implica legitimidad en el Corán. [180]
El acontecimiento más notable que apoya el derecho de Abu Bakr a la sucesión ocurrió al parecer hacia el final de la vida de Mahoma. Según Walker, Mahoma estaba demasiado enfermo para dirigir las oraciones, por lo que le ordenó a Abu Bakr que ocupara su lugar, ignorando las preocupaciones de que era demasiado delicado emocionalmente para el papel. En particular, cuando Mahoma entró en la sala de oración una mañana durante la oración del fajr , Abu Bakr intentó dar un paso atrás para dejar que Mahoma dirigiera la oración, pero el profeta permitió que Abu Bakr continuara. [181]
Jafri encuentra que las tradiciones relacionadas a menudo son contradictorias, [54] muchas de las cuales son atribuidas por Ibn Sa'd ( m. 230/845 ) a la hija de Abu Bakr , Aisha , [182] cuya rivalidad y aversión por Ali y Fátima están bien documentadas. [183] [184] [185] Mencionando tres versiones diferentes de la historia, [186] Madelung se remite a Caetani , quien la considera inventada. [187] Los autores chiítas disputan de manera similar la autenticidad de estos informes, agregando que Mahoma había instruido anteriormente a sus compañeros, incluidos Abu Bakr y Umar, para que abandonaran Medina en una campaña militar contra los bizantinos bajo Usama ibn Zayd . [188]
Los autores sunitas a menudo se refieren a este evento como evidencia del derecho de Abu Bakr a suceder a Mahoma, [15] [55] aunque sus relatos del evento pueden estar teñidos por polémicas chiítas-sunitas posteriores. [37] [189] Ayoub agrega que el argumento de la oración probablemente no fue una consideración en el debate califal temprano. [189] Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr pero considera que la historia de la oración no es concluyente porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [32] Walker señala que esta y otras tradiciones similares sugieren amistad y confianza pero difícilmente están relacionadas con la sucesión porque Mahoma delegaba regularmente esta tarea y otras posiciones de autoridad a otros. [15] Por la misma razón, Shaban va más allá y no le asigna importancia a la historia de la oración. [179]
Poco antes de su muerte, Mahoma pidió material para escribir, para que "escribiera algo, después de lo cual no caeréis en el error", como se informa en la colección sunita canónica Sahih al-Bukhari . [190] De los presentes junto a la cama de Mahoma, este informe continúa diciendo que su compañero Umar protestó: "La enfermedad ha abrumado al profeta. Tenemos el libro de Dios [ el Corán ] y eso nos basta". [191] [192] [193] En algunos informes del sunita Ibn Sa'd ( m. 230/845 ), Umar dice en cambio que Mahoma está delirando. [192] [53] Entonces estalló una pelea junto a la cama de Mahoma, [191] con algunos sugiriendo que se debían seguir sus órdenes y algunos poniéndose del lado de Umar para ignorar la petición del profeta. [193] [192] Se dice que la discusión entristeció a Mahoma, quien les pidió que se fueran y no escribió nada. [192] Algunas fuentes escriben que Mahoma, en cambio, dio recomendaciones orales, que han sido registradas de manera diferente por varios autores. [192] [193]
Algunos eruditos sunitas han restado importancia a la desobediencia a Mahoma en este incidente, mientras que otros consideran que este incidente fue una oportunidad perdida para designar formalmente a Abu Bakr como sucesor. Ibn Kathir ( fallecido en 774/1373 ) va más allá y afirma que Mahoma había designado públicamente a Abu Bakr antes de su enfermedad final. [192] En cambio, en las fuentes chiítas el incidente es visto como una calamidad y una oportunidad perdida para designar a Alí. [193] [192]
En relación con este episodio, Madelung cita un intercambio entre Ibn Abbas y Umar en el que este último afirmó que Mahoma tenía la intención de nombrar a Alí como su sucesor y que lo impidió por la convicción de que los árabes se rebelarían contra Alí. [194] Una tradición en este sentido también es citada por el chií Tababatai ( fallecido en 1981 ). [195] Esta opinión ha sido repetida por Hazleton . [196]
La creencia general sunita es que Mahoma no había elegido a nadie para sucederlo, sino que razonaba que su intención era que la comunidad decidiera quién sería su líder. Sin embargo, se utilizan algunos hadices específicos para justificar que Mahoma tenía la intención de que Abu Bakr sucediera, pero que había demostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente. [197]
En el Islam sunita, la elección de un califa es idealmente una elección democrática hecha por la comunidad musulmana. [198] Como esto es difícil de hacer cumplir, el Islam sunita reconoce como califa a cualquiera que tome el poder, siempre que sea de los Quraysh , la tribu de Mahoma. [199] Incluso esto último no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían relación familiar con la tribu Quraysh. [200] En el Islam sunita, los califas no son vistos como infalibles y pueden ser removidos del cargo si sus acciones son consideradas pecaminosas. [198] Al mismo tiempo, la obediencia a un califa a menudo se considera una obligación religiosa incluso si el califa es injusto. [201] Por el contrario, un juez sería considerado competente únicamente sobre la base de su nombramiento por el gobierno. [202]
Históricamente, Abu Bakr, Umar , Uthman y Ali son considerados por los sunitas como los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su califato . Los califatos posteriores de los omeyas y los abasíes , aunque no fueron ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad unida. [199] Si bien los omeyas y los abasíes son vistos como monarquías, los sunitas estaban más dispuestos que otros a acomodarse a estos gobernantes, independientemente de su legitimidad y modo de gobierno, y al hacerlo, los sunitas hicieron suya la mayor parte de la historia islámica. [203]
El chiismo duodecimano es la rama más grande del Islam chiita y representa aproximadamente el 85% de la población chiita. [204]
En la perspectiva chiita duodecimana , después de la muerte de un profeta, se considera esencial que un sucesor designado por Dios guíe a los fieles hacia el camino recto. Sin un sucesor designado por Dios, según los chiitas duodecimanos, la misión profética y el favor de Dios hacia los fieles quedarían incompletos. [205] Al mismo tiempo, en la teología chiita, este sucesor designado no gobernaría por la fuerza si los fieles le negaran su apoyo. [206]
La visión chiita duodecimana es que, de manera similar a los profetas anteriores en el Corán , [207] la sucesión de Mahoma fue establecida por designación divina, en lugar de por consenso. [208] Además, como con los profetas anteriores en el Corán, [207] Dios eligió al sucesor de Mahoma de su familia. [208] Una serie de versículos en el Corán y algunos hadices podrían estar vinculados a la posición prominente de la familia de Mahoma en el Islam, incluyendo el versículo de la purificación , el versículo de mubahala y el versículo de mawadda en el Corán , y el bien atestiguado Hadith del Thaqalayn y el Hadith del Arca . [209]
La opinión defendida por los chiítas es que Mahoma anunció a su primo y yerno, Ali , como su legítimo sucesor poco antes de su muerte en el Evento de Ghadir Khumm y también antes en su misión profética en el Evento de Dhul Asheera . [210] Después del anuncio en Ghadir Khumm, hay evidencia de que el Verso de Ikmal fue revelado a Mahoma, declarando la finalización del favor de Dios a los fieles. [211] Aunque se cree que Ali se consideraba a sí mismo como el legítimo sucesor de Mahoma, [212] se dice que rechazó las propuestas de perseguir por la fuerza sus reclamaciones al califato después del nombramiento de Abu Bakr, con el fin de preservar la unidad del Islam en un momento crítico. [213]
Las distinciones de Ali están ampliamente atestiguadas en fuentes islámicas. [214] En La Meca , se dice que un joven Ali fue el primer hombre en abrazar el Islam y la única persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó por primera vez el Islam a sus parientes. [215] Más tarde, facilitó el escape seguro de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo. [216] En Medina , Ali juró un pacto de hermandad con Mahoma y más tarde tomó la mano de la hija de Mahoma, Fátima , en matrimonio. [217] Ali actuó comúnmente como secretario de Mahoma en Medina y sirvió como su adjunto durante la Expedición de Tabuk . [218] Saludado como Asadullah (literalmente, "el león de Dios"), Ali ha sido visto como el guerrero más capaz en el ejército de Mahoma y los dos fueron los únicos hombres musulmanes que representaron al Islam contra una delegación cristiana de Najran . [219] El papel de Ali en la recopilación del Corán , el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. [220] Cuando, tras la revelación de la sura at-Tawbah , Abu Bakr fue enviado a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, hay pruebas sólidas de que Mahoma podría haber enviado a Ali para que asumiera esta responsabilidad. [221]
En la teología chiita, aunque la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Alí siguió siendo el guía recto hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas anteriores en el Corán. [222] Después de la muerte de Mahoma, Alí heredó su conocimiento divino y su autoridad para interpretar correctamente el Corán , especialmente sus versos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). [223] [224] A menudo se cita aquí un hadiz bien atestiguado, atribuido a Mahoma, que dice: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Alí es su puerta". [225]
En el Islam chiita, donde se le considera el guía recto después de Mahoma, se cree que Ali es infalible. Ali es uno de los Ahl al-Kisa , a quienes se dirige el Hadith sahih de Kisa y el verso relacionado de purificación en el Corán , que incluye el pasaje: "En verdad, Dios desea repeler toda impureza de ti, oh Ahl al-Bayt , y purificarte con una purificación completa". [226]
Según los chiítas, Alí sucedió a Mahoma como el primer imán después de Mahoma, es decir, el guía recto hacia Dios y Su vicario en la tierra. Esta autoridad divina, conocida como imamato , es central para la creencia chiíta y aparece en múltiples versículos del Corán. En particular, el versículo 21:73 dice así: [227]
Les hicimos imanes, que nos guiaban según Nuestro mandato, y les revelamos el cumplimiento de las buenas obras, la observancia de la oración y el pago del zakat, y nos adoraban.
En la creencia chiita duodecimana, desde el tiempo del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha permanecido sin un imán, en la forma de profetas y sus sucesores divinamente designados. Después de Alí, el imamato pasó a su hijo, Hasan , a través de una designación divinamente inspirada ( nass ). En la teología chiita, en cualquier momento, solo hay un imán y su sucesor, si está vivo, se llama el imán silencioso. [228] Después de la muerte de Hasan, su hermano, Husayn , y nueve de sus descendientes son considerados imanes, el último de los cuales, Mahdi , entró en ocultación en 260 AH (874 EC), obligado por la hostilidad de sus enemigos. [1] Su advenimiento es esperado por todos los musulmanes, aunque diferentes sectas tienen diferentes puntos de vista sobre Mahdi. [2] En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiíta es llenado en parte por la marjaiyya y, más recientemente, por la wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico. [229]
Según Jafri, se informa ampliamente que el cuarto imán chií, Zayn al-Abidin , designó a su hijo, Muhammad al-Baqir , como el siguiente imán antes de su muerte. [230] Zayd , medio hermano de Muhammad al-Baqir, también afirmó su derecho al imamato sobre la base de que el título puede pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. [231] Sobre esta base, sus seguidores, conocidos como zaydis, consideran a Zayd como el legítimo sucesor del cuarto imán chií, aunque el cuarto imán mismo no se rebeló contra los omeyas y en su lugar adoptó una política de quietud. [232]
Inicialmente, el enfoque activista de Zayd le ganó un gran número de seguidores. Sin embargo, a medida que se fue comprometiendo cada vez más con los tradicionalistas, se dice que algunos de los partidarios de Zayd regresaron a Muhammad al-Baqir. [233] Según Jafri, un incidente relacionado es cuando dos chiítas de Kufa le preguntaron a Zayd si el primer imán chií, Ali , era un imán antes de que recurriera a la espada. Cuando Zayd se negó a responder a esta pregunta, los dos rompieron su alianza con él y regresaron a Muhammad al-Baqir. [234] Finalmente, Zayd tomó las armas contra los omeyas en 122 AH y fue asesinado en Kufa por las fuerzas del califa Hisham . [235]
Una facción de la Zaidiyyah, llamada Batriyya , intentó un compromiso entre sunitas y chiítas al aceptar la legitimidad de los califas sunitas, pero manteniendo que eran inferiores a Alí. Imamat al-Mafdul (literalmente, " imanato del inferior") es la creencia de que, si bien Alí era más adecuado para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar deben ser reconocidos ya que Alí no se rebeló contra ellos. [236]
Los ibadíes, una escuela islámica distinta de los suníes y chiíes, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no es algo que deba decidirse por linaje, afiliaciones tribales o selección divina, sino más bien a través de la elección por parte de los musulmanes líderes. [237] No consideran que sus líderes sean infalibles. En particular, si un líder no logra mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población destituirlo del poder. Los califas Rashidun son vistos como gobernantes que fueron elegidos de manera legítima y, en particular, Abu Bakr y Umar son vistos como líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió graves pecados durante la segunda mitad de su gobierno y que merecía la muerte. También se entiende de manera similar que Alí perdió su mandato. [238]
Algunos eruditos han calificado a los ibadíes como los "jariyitas moderados". [239] Su primer imán fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , quien lideró a los jariyitas después de su retirada del campamento de Ali. [240] Otros imanes incluyen a Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz . [241]