En filosofía moral , el consecuencialismo es una clase de teorías éticas normativas y teleológicas que sostienen que las consecuencias de la propia conducta son la base última para el juicio sobre la corrección o incorrección de esa conducta. Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, un acto moralmente correcto (incluida la omisión de actuar) es aquel que producirá un buen resultado. El consecuencialismo, junto con el eudemonismo , cae dentro de la categoría más amplia de la ética teleológica , un grupo de visiones que afirman que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco . [1] Los consecuencialistas sostienen en general que un acto es correcto si y solo si el acto (o en algunas visiones, la regla bajo la cual cae) producirá, probablemente producirá o está destinado a producir, un mayor equilibrio de bien sobre mal que cualquier alternativa disponible. Las distintas teorías consecuencialistas difieren en cómo definen los bienes morales ; los principales candidatos incluyen el placer , la ausencia de dolor , la satisfacción de las propias preferencias y nociones más amplias del " bien general ".
El consecuencialismo suele contrastarse con la ética deontológica (o deontología ): la deontología, en la que las reglas y el deber moral son centrales, deriva la corrección o incorrección de la conducta de uno del carácter de la conducta en sí, en lugar de los resultados de la conducta. También se contrasta tanto con la ética de la virtud , que se centra en el carácter del agente en lugar de en la naturaleza o las consecuencias del acto (u omisión) en sí, como con la ética pragmática , que trata la moralidad como una ciencia : avanza colectivamente como sociedad a lo largo de muchas vidas, de modo que cualquier criterio moral está sujeto a revisión.
Algunos sostienen que las teorías consecuencialistas (como el utilitarismo ) y las teorías deontológicas (como la ética kantiana ) no son necesariamente excluyentes entre sí. Por ejemplo, TM Scanlon propone la idea de que los derechos humanos , que se consideran comúnmente un concepto "deontológico", solo pueden justificarse con referencia a las consecuencias de tener esos derechos. [2] De manera similar, Robert Nozick defendió una teoría que es principalmente consecuencialista, pero que incorpora "restricciones secundarias" inviolables que restringen el tipo de acciones que los agentes tienen permitido realizar. [2] Derek Parfit sostuvo que, en la práctica, cuando se entienden correctamente, el consecuencialismo de las reglas, la deontología kantiana y el contractualismo terminarían todos prescribiendo el mismo comportamiento. [3]
El término consecuencialismo fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo " Filosofía moral moderna " en 1958. [4] [5] Sin embargo, el significado de la palabra ha cambiado a lo largo del tiempo desde que Anscombe lo utilizó: en el sentido en que lo acuñó, había colocado explícitamente a JS Mill en el campo no consecuencialista y a WD Ross en el consecuencialista, mientras que, en el sentido contemporáneo de la palabra, se clasificarían al revés. [4] [6] Esto se debe a cambios en el significado de la palabra, no a cambios en las percepciones de las opiniones de WD Ross y JS Mill. [4] [6]
Una visión común es clasificar el consecuencialismo, junto con la ética de la virtud , bajo una etiqueta más amplia de "ética teleológica". [7] [1] Los defensores de la ética teleológica (griego: telos , 'fin, propósito' + logos , 'ciencia') argumentan que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco , [1] lo que significa que un acto es correcto si y solo si él, o la regla bajo la que cae, produce, probablemente producirá, o está destinado a producir, un mayor equilibrio de bien sobre mal que cualquier acto alternativo. Este concepto está ejemplificado por el famoso aforismo , "el fin justifica los medios ", atribuido de diversas formas a Maquiavelo u Ovidio [8] es decir, si un objetivo es moralmente lo suficientemente importante, cualquier método para lograrlo es aceptable. [9] [10]
Las teorías éticas teleológicas contrastan con las teorías éticas deontológicas , que sostienen que los actos en sí mismos son inherentemente buenos o malos, en lugar de buenos o malos debido a factores extrínsecos (como las consecuencias del acto o el carácter moral de la persona que actúa). [11]
La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Son ellos los únicos que pueden indicarnos lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer. Por un lado, el patrón de lo correcto y lo incorrecto, por el otro, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos...
— Jeremy Bentham, Los principios de la moral y la legislación (1789) Cap. I, pág. 1
En resumen, Jeremy Bentham afirma que las personas se dejan llevar por sus intereses y sus miedos, pero sus intereses tienen prioridad sobre sus miedos; sus intereses se llevan a cabo de acuerdo con cómo las personas ven las consecuencias que podrían estar implicadas con sus intereses. La felicidad , en esta explicación, se define como la maximización del placer y la minimización del dolor. Se puede argumentar que la existencia de la conciencia fenoménica y de los " qualia " es necesaria para que la experiencia del placer o del dolor tenga un significado ético. [12] [13]
Históricamente, el utilitarismo hedonista es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que lo que importa es agregar la felicidad; la felicidad de todos, y no la felicidad de ninguna persona en particular. John Stuart Mill , en su exposición del utilitarismo hedonista, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer es más valorada que la búsqueda de otros placeres. [14] Sin embargo, algunos utilitaristas contemporáneos, como Peter Singer , se preocupan por maximizar la satisfacción de las preferencias, de ahí el utilitarismo de las preferencias . Otras formas contemporáneas de utilitarismo reflejan las formas de consecuencialismo descritas a continuación.
En general, las teorías consecuencialistas se centran en las acciones. Sin embargo, esto no tiene por qué ser así. El consecuencialismo de reglas es una teoría que a veces se considera un intento de reconciliar el consecuencialismo con la deontología , o la ética basada en reglas [15] —y en algunos casos, esto se enuncia como una crítica al consecuencialismo de reglas. [16] Al igual que la deontología, el consecuencialismo de reglas sostiene que el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas. Sin embargo, el consecuencialismo de reglas elige reglas en función de las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. El consecuencialismo de reglas existe en las formas de utilitarismo de reglas y egoísmo de reglas .
Diversos teóricos están divididos en cuanto a si las reglas son el único determinante de la conducta moral o no. Por ejemplo, Robert Nozick sostuvo que un determinado conjunto de reglas mínimas, que él llama "restricciones colaterales", son necesarias para garantizar acciones apropiadas. [2] También existen diferencias en cuanto a cuán absolutas son estas reglas morales. Así, mientras que las restricciones colaterales de Nozick son restricciones absolutas a la conducta, Amartya Sen propone una teoría que reconoce la importancia de ciertas reglas, pero estas reglas no son absolutas. [2] Es decir, pueden ser violadas si la estricta adhesión a la regla llevara a consecuencias mucho más indeseables.
Una de las objeciones más comunes al consecuencialismo de reglas es que es incoherente, porque se basa en el principio consecuencialista de que lo que nos debería preocupar es maximizar el bien, pero luego nos dice que no actuemos para maximizar el bien, sino que sigamos reglas (incluso en casos en los que sabemos que romper la regla podría producir mejores resultados).
En su libro Ideal Code, Real World , Brad Hooker evita esta objeción al no basar su forma de consecuencialismo normativo en el ideal de maximizar el bien. Escribe: [17]
El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas no es que derive de un compromiso general de maximizar el bien, sino que es más eficaz que sus rivales a la hora de armonizar y unir nuestras convicciones morales, además de ofrecernos ayuda con nuestros desacuerdos e incertidumbres morales.
Derek Parfit describió el libro de Hooker como la "mejor declaración y defensa, hasta el momento, de una de las teorías morales más importantes". [18]
Es tarea del hombre benevolente tratar de promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios realizará; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz ( chino : 仁之事者, 必务求于天下之利, 除天下之害, 将以为法乎天下.利人乎, 即为;不利人乎, 即止). [19]
— Mozi , Mozi (siglo V a. C.) (Capítulo 8: Contra la música, parte I)
El consecuencialismo estatal , también conocido como consecuencialismo mohista , [20] es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye al bienestar de un estado. [20] Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que data del siglo V a. C., es la "forma más antigua del consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano". [21]
A diferencia del utilitarismo, que considera la utilidad como el único bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... orden , riqueza material y aumento de la población ". [22] La palabra "orden" se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia , que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social; la "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a las necesidades básicas , como el refugio y la ropa; y el "aumento de la población" se relaciona con la época de Mozi , la guerra y el hambre eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa . [23] En The Cambridge History of Ancient China , el sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción ; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería buena, filial , amable, etc. sin problemas". [22]
Los mohistas creían que la moral se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". En contraste con las opiniones de Jeremy Bentham , el consecuencialismo estatal no es utilitarista porque no es hedonista ni individualista . La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. [24] El término consecuencialismo estatal también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi . [25] Por otro lado, el "legalista" Han Fei "está motivado casi totalmente desde el punto de vista del gobernante". [26]
El egoísmo ético puede entenderse como una teoría consecuencialista según la cual las consecuencias para el agente individual se consideran más importantes que cualquier otro resultado. Así, el egoísmo prescribirá acciones que pueden ser beneficiosas, perjudiciales o neutrales para el bienestar de los demás. Algunos, como Henry Sidgwick , sostienen que un cierto grado de egoísmo promueve el bienestar general de la sociedad por dos razones: porque los individuos saben cómo complacerse mejor a sí mismos y porque si todos fueran altruistas austeros, el bienestar general disminuiría inevitablemente. [27]
El altruismo ético puede ser visto como una teoría consecuencialista que prescribe que un individuo tome acciones que tengan las mejores consecuencias para todos, no necesariamente incluyéndose a sí mismo (similar al altruismo). [28] Esto fue defendido por Auguste Comte , quien acuñó el término altruismo , y cuya ética puede resumirse en la frase "Vive para los demás". [29]
El enfoque de dos niveles implica realizar un razonamiento crítico y considerar todas las posibles ramificaciones de las propias acciones antes de tomar una decisión ética, pero recurrir a reglas morales generalmente confiables cuando uno no está en posición de dar un paso atrás y examinar el dilema en su conjunto. En la práctica, esto equivale a adherirse al consecuencialismo de reglas cuando uno solo puede razonar en un nivel intuitivo, y al consecuencialismo de la acción cuando está en posición de dar un paso atrás y razonar en un nivel más crítico. [30]
Esta posición puede describirse como una reconciliación entre el consecuencialismo de los actos —en el que la moralidad de una acción está determinada por los efectos de esa acción— y el consecuencialismo de las reglas —en el que el comportamiento moral se deriva de seguir reglas que conducen a resultados positivos. [30]
El enfoque de dos niveles del consecuencialismo se asocia con mayor frecuencia con RM Hare y Peter Singer . [30]
Otra perspectiva de aplicación consecuencialista es el consecuencialismo de motivos, que analiza si el estado de cosas que resulta del motivo para elegir una acción es mejor o al menos tan bueno como cada estado de cosas alternativo que habría resultado de acciones alternativas. Esta versión da relevancia al motivo de un acto y lo vincula con sus consecuencias. Por lo tanto, un acto no puede ser incorrecto si la decisión de actuar se basó en un motivo correcto. Una posible inferencia es que no se puede culpar a nadie por juicios erróneos si la motivación fue hacer el bien. [31]
La mayoría de las teorías consecuencialistas se centran en promover algún tipo de consecuencias positivas. Sin embargo, el utilitarismo negativo propone una teoría consecuencialista que se centra únicamente en minimizar las consecuencias negativas.
Una diferencia importante entre estos dos enfoques es la responsabilidad del agente. El consecuencialismo positivo exige que produzcamos estados de cosas buenos, mientras que el consecuencialismo negativo exige que evitemos los malos. Las versiones más fuertes del consecuencialismo negativo exigirán una intervención activa para prevenir los malos y mejorar el daño existente. En las versiones más débiles, basta con la simple abstención de realizar actos que tiendan a dañar a otros. Un ejemplo de esto es el argumento de la pendiente resbaladiza , que alienta a otros a evitar un acto específico con el argumento de que puede conducir en última instancia a consecuencias indeseables. [32]
Las teorías consecuencialistas "negativas" suelen afirmar que reducir el sufrimiento es más importante que aumentar el placer. Karl Popper , por ejemplo, afirmó que "desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser compensado por el placer". [33] (Si bien Popper no es un consecuencialista per se, esto se toma como una declaración clásica del utilitarismo negativo). Al considerar una teoría de la justicia , los consecuencialistas negativos pueden utilizar un principio de alcance estatal o global: la reducción del sufrimiento (para los desfavorecidos) es más valiosa que el aumento del placer (para los ricos o lujosos).
Dado que el consecuencialismo puro sostiene que una acción debe juzgarse únicamente por su resultado, la mayoría de las teorías consecuencialistas sostienen que una acción deliberada no es diferente de una decisión deliberada de no actuar. Esto contrasta con la " doctrina de actos y omisiones ", defendida por algunos especialistas en ética médica y algunas religiones: afirma que existe una distinción moral significativa entre los actos y las inacciones deliberadas que conducen al mismo resultado. Este contraste se pone de manifiesto en cuestiones como la eutanasia voluntaria .
Según el consecuencialismo, el estatus normativo de una acción depende de sus consecuencias. Las consecuencias de las acciones de un agente pueden incluir otras acciones de este agente. El actualismo y el posibilismo difieren en cuanto a cómo las posibles acciones posteriores afectan el estatus normativo de la acción actual del mismo agente. Los actualistas afirman que solo es relevante lo que el agente realmente haría más tarde para evaluar el valor de una alternativa. Los posibilistas, por otro lado, sostienen que también deberíamos tener en cuenta lo que el agente podría hacer, incluso si no lo hiciera. [34] [35] [36] [37]
Por ejemplo, supongamos que Gifre tiene la opción de elegir entre dos alternativas: comer una galleta o no comer nada. Después de comer la primera galleta, Gifre podría dejar de comer galletas, que es la mejor alternativa. Pero después de haber probado una galleta, Gifre decidiría libremente seguir comiendo galletas hasta terminar toda la bolsa, lo que le provocaría un terrible dolor de estómago y sería la peor alternativa. No comer ninguna galleta, por otro lado, sería la segunda mejor alternativa. Ahora la pregunta es: ¿debería Gifre comer la primera galleta o no? Los actualistas sólo se preocupan de las consecuencias reales. Según ellos, Gifre no debería comer ninguna galleta, ya que es mejor que la alternativa que le provoque dolor de estómago. Los posibilistas, en cambio, sostienen que la mejor línea de acción posible es comer la primera galleta y que, por tanto, eso es lo que debería hacer Gifre. [38]
Una consecuencia contraintuitiva del actualismo es que los agentes pueden evitar obligaciones morales simplemente por tener un carácter moral imperfecto . [34] [36] Por ejemplo, una persona perezosa podría justificar el rechazo de una solicitud de ayuda a un amigo argumentando que, debido a su carácter perezoso, no habría hecho el trabajo de todos modos, incluso si hubiera aceptado la solicitud. Al rechazar la oferta de inmediato, al menos logró no perder el tiempo de nadie. Los actualistas podrían incluso considerar su comportamiento digno de elogio, ya que hizo lo que, según el actualismo, debería haber hecho. Esta parece ser una forma muy fácil de "salirse del apuro" que el posibilismo evita. Pero el posibilismo tiene que enfrentar la objeción de que en algunos casos sanciona e incluso recomienda lo que realmente conduce al peor resultado. [34] [39]
Douglas W. Portmore ha sugerido que estos y otros problemas del actualismo y el posibilismo pueden evitarse limitando lo que cuenta como una alternativa genuina para el agente. [40] En su opinión, es un requisito que el agente tenga control racional sobre el evento en cuestión. Por ejemplo, comer sólo una galleta y dejar de comer después sólo es una opción para Gifre si tiene la capacidad racional de reprimir su tentación de seguir comiendo. Si la tentación es irreprimible, entonces este curso de acción no se considera una opción y, por lo tanto, no es relevante al evaluar cuál es la mejor alternativa. Portmore sugiere que, dado este ajuste, deberíamos preferir una visión muy asociada con el posibilismo llamada maximalismo . [38]
Una característica importante de muchas teorías morales normativas , como el consecuencialismo, es la capacidad de producir juicios morales prácticos. Como mínimo, cualquier teoría moral debe definir el punto de vista desde el cual se debe determinar la bondad de las consecuencias. Lo que está en juego aquí principalmente es la responsabilidad del agente. [41]
Una táctica común entre los consecuencialistas, particularmente aquellos comprometidos con una explicación altruista (desinteresada) del consecuencialismo, es emplear un observador ideal y neutral desde el cual se puedan hacer juicios morales. John Rawls , un crítico del utilitarismo, sostiene que el utilitarismo, al igual que otras formas de consecuencialismo, se basa en la perspectiva de dicho observador ideal . [2] Las características particulares de este observador ideal pueden variar desde un observador omnisciente , que captaría todas las consecuencias de cualquier acción, hasta un observador idealmente informado, que sabe tanto como podría esperarse razonablemente, pero no necesariamente todas las circunstancias o todas las posibles consecuencias. Las teorías consecuencialistas que adoptan este paradigma sostienen que la acción correcta es la acción que traerá las mejores consecuencias desde la perspectiva de este observador ideal. [ cita requerida ]
En la práctica, es muy difícil, y a veces podría decirse que imposible, adoptar el punto de vista de un observador ideal . Los agentes morales individuales no saben todo acerca de sus situaciones particulares y, por lo tanto, no conocen todas las posibles consecuencias de sus acciones potenciales. Por esta razón, algunos teóricos han argumentado que las teorías consecuencialistas solo pueden exigir a los agentes que elijan la mejor acción de acuerdo con lo que saben sobre la situación. [42] Sin embargo, si se adopta este enfoque de manera ingenua, entonces se podría decir que los agentes morales que, por ejemplo, imprudentemente no reflexionan sobre su situación y actúan de una manera que produce resultados terribles, están actuando de una manera moralmente justificable. Actuar en una situación sin informarse primero de las circunstancias de la situación puede llevar a que incluso las acciones mejor intencionadas produzcan consecuencias miserables. Como resultado, se podría argumentar que existe un imperativo moral para que los agentes se informen lo más posible sobre una situación antes de juzgar el curso de acción apropiado. Este imperativo, por supuesto, se deriva del pensamiento consecuencial: un agente mejor informado es capaz de producir mejores consecuencias. [ cita requerida ]
La acción moral siempre tiene consecuencias para ciertas personas o cosas. Se pueden diferenciar variedades del consecuencialismo según quién sea el beneficiario de las buenas consecuencias. Es decir, uno podría preguntarse: "¿Consecuencias para quién?"
Se puede trazar una distinción fundamental entre las teorías que exigen que los agentes actúen en pos de fines que tal vez no estén relacionados con sus propios intereses e impulsos, y las teorías que permiten que los agentes actúen en pos de fines en los que tienen algún interés o motivación personal . Estas teorías se denominan "neutrales respecto del agente" y "centradas en el agente", respectivamente.
El consecuencialismo neutral respecto del agente ignora el valor específico que tiene un estado de cosas para cualquier agente en particular. Por lo tanto, en una teoría neutral respecto del agente, los objetivos personales de un actor no cuentan más que los objetivos de cualquier otra persona a la hora de evaluar qué acción debería emprender el actor. El consecuencialismo centrado en el agente , por otra parte, se centra en las necesidades particulares del agente moral. Por lo tanto, en una teoría centrada en el agente, como la que describe Peter Railton , el agente puede estar preocupado por el bienestar general, pero está más preocupado por el bienestar inmediato de sí mismo y de sus amigos y familiares. [2]
Estos dos enfoques podrían conciliarse reconociendo la tensión entre los intereses de un agente como individuo y como miembro de varios grupos, y buscando optimizar de alguna manera entre todos estos intereses. [ cita requerida ] Por ejemplo, puede ser significativo hablar de una acción como algo bueno para alguien como individuo, pero malo para él como ciudadano de su ciudad.
Muchas teorías consecuencialistas pueden parecer preocupadas principalmente por los seres humanos y sus relaciones con otros seres humanos. Sin embargo, algunos filósofos sostienen que no deberíamos limitar nuestra consideración ética a los intereses de los seres humanos únicamente. Jeremy Bentham , considerado el fundador del utilitarismo , sostiene que los animales pueden experimentar placer y dolor, por lo que exige que los "animales no humanos" sean un objeto serio de preocupación moral. [43]
Más recientemente, Peter Singer ha argumentado que no es razonable que no prestemos la misma consideración a los intereses de los animales que a los de los seres humanos cuando elegimos la forma en que debemos tratarlos. [44] Esa consideración igualitaria no implica necesariamente un trato idéntico a los humanos y a los no humanos, como tampoco implica necesariamente un trato idéntico a todos los humanos.
Una forma de dividir los distintos consecuencialismos es según los tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. Según el utilitarismo , una buena acción es aquella que produce un aumento del placer , y la mejor acción es aquella que produce el mayor placer para el mayor número de personas. Muy relacionado con esto está el consecuencialismo eudaimónico , según el cual una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer, es el objetivo final. De manera similar, se podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, se podría fijar en los bienes no psicológicos como el efecto relevante. Así, se podría perseguir un aumento de la igualdad material o la libertad política en lugar de algo como el "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos ellos para ser promovidos por igual. Como el enfoque consecuencialista contiene un supuesto inherente de que los resultados de una decisión moral pueden cuantificarse en términos de "bondad" o "maldad", o al menos ordenarse en orden de preferencia creciente , es una teoría moral especialmente adecuada para un enfoque teórico probabilístico y de decisión . [45] [46]
El consecuencialismo también puede contrastarse con teorías morales aretaicas como la ética de la virtud . Mientras que las teorías consecuencialistas postulan que las consecuencias de la acción deberían ser el foco principal de nuestro pensamiento sobre la ética, la ética de la virtud insiste en que es el carácter, y no las consecuencias de las acciones, lo que debería ser el punto central. Algunos especialistas en ética de la virtud sostienen que las teorías consecuencialistas ignoran por completo el desarrollo y la importancia del carácter moral. Por ejemplo, Philippa Foot sostiene que las consecuencias en sí mismas no tienen contenido ético, a menos que lo haya proporcionado una virtud como la benevolencia. [2]
Sin embargo, el consecuencialismo y la ética de la virtud no tienen por qué ser completamente antagónicos. Iain King ha desarrollado un enfoque que reconcilia las dos escuelas. [47] [48] [49] [50] Otros consecuencialistas consideran los efectos sobre el carácter de las personas involucradas en una acción al evaluar las consecuencias. De manera similar, una teoría consecuencialista puede apuntar a la maximización de una virtud particular o un conjunto de virtudes. Finalmente, siguiendo el ejemplo de Foot, se podría adoptar un tipo de consecuencialismo que argumente que la actividad virtuosa produce en última instancia las mejores consecuencias. [ aclaración necesaria ]
El fin último es un concepto de la filosofía moral de Max Weber , en el que los individuos actúan de manera fiel, más que racional. [51]
Debemos tener claro que toda conducta éticamente orientada puede guiarse por una de dos máximas fundamentalmente diferentes e irreconciliablemente opuestas: la conducta puede orientarse hacia una ética de fines últimos o hacia una ética de responsabilidad . [...] Existe un contraste abismal entre la conducta que sigue la máxima de una ética de fines últimos —es decir, en términos religiosos, "el cristiano obra correctamente y deja los resultados en manos del Señor"— y la conducta que sigue la máxima de una ética de responsabilidad, en cuyo caso uno tiene que dar cuenta de los resultados previsibles de su acción.
— Max Weber, La política como vocación , 1918 [52]
GEM Anscombe se opone al consecuencialismo de Sidgwick sobre la base de que el valor moral de una acción se basa en las capacidades predictivas del individuo, liberándolo de la responsabilidad por la "maldad" de un acto si "argumenta no haber previsto" las consecuencias negativas. [5]
Immanuel Kant plantea un argumento similar contra el consecuencialismo en el caso del asesinato que se investiga. El ejemplo pregunta si sería correcto o no dar una declaración falsa a un asesino que investiga para desviar al individuo de la víctima prevista. Kant sostiene, en Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benévolos , que mentir por "motivos benévolos", aquí el motivo de maximizar las buenas consecuencias protegiendo a la víctima prevista, debería hacer que el mentiroso sea responsable de las consecuencias del acto. Por ejemplo, podría ser que al desviar al asesino que investiga de donde uno pensaba que estaba la víctima prevista, en realidad se dirigiera el asesinato hacia la víctima prevista. [53] Que tal acto sea inmoral refleja la objeción de Anscombe a Sidgwick de que su consecuencialismo absolvería problemáticamente al consecuencialista de la responsabilidad moral cuando el consecuencialista no logra prever las verdaderas consecuencias de un acto.
La futura amplificación de los efectos de pequeñas decisiones [54] es un factor importante que hace más difícil predecir el valor ético de las consecuencias, [55] aunque la mayoría estaría de acuerdo en que sólo las consecuencias predecibles están cargadas de una responsabilidad moral . [51]
Bernard Williams ha sostenido que el consecuencialismo es alienante porque exige que los agentes morales pongan demasiada distancia entre ellos y sus propios proyectos y compromisos. Williams sostiene que el consecuencialismo exige que los agentes morales adopten una visión estrictamente impersonal de todas las acciones, ya que se dice que sólo importan las consecuencias, y no quién las produce. Williams sostiene que esto exige demasiado de los agentes morales, ya que (según él) el consecuencialismo exige que estén dispuestos a sacrificar todos y cada uno de los proyectos y compromisos personales en cualquier circunstancia dada con el fin de seguir el curso de acción más beneficioso posible. Argumenta además que el consecuencialismo no logra dar sentido a las intuiciones de que puede importar si alguien es o no personalmente el autor de una consecuencia particular. Por ejemplo, que participar en un crimen puede importar, incluso si el crimen se hubiera cometido de todos modos, o incluso hubiera sido peor, sin la participación del agente. [56]
Algunos consecuencialistas, en particular Peter Railton , han intentado desarrollar una forma de consecuencialismo que reconozca y evite las objeciones planteadas por Williams. Railton sostiene que las críticas de Williams pueden evitarse adoptando una forma de consecuencialismo en la que las decisiones morales deben estar determinadas por el tipo de vida que expresan. Según él, el agente debería elegir el tipo de vida que, en general, producirá los mejores efectos generales. [2]
"abogó por una forma de consecuencialismo estatal, que buscaba maximizar tres bienes básicos: la riqueza, el orden y la población del estado.
Los bienes que sirven como criterios de moralidad son colectivos o públicos, en contraste, por ejemplo, con la felicidad o el bienestar individual..
se puede interpretar la filosofía política de Xunzi como una forma de utilitarismo estatal o consecuencialismo estatal.
