La Gran Renuncia o Gran Partida (sánscrito: mahābhiniṣkramaṇa ; pali: mahābhinikkhamana ) [1] [2] es el término tradicional para la partida de Gautama Buda ( c. 563 – c. 483 a. C.) de su palacio en Kapilavastu para vivir una vida como asceta ( sánscrito : śrāmaṇa , pali : sāmaṇa ). Se llama la Gran Renuncia porque se considera un gran sacrificio. La mayoría de los relatos de este evento se pueden encontrar en textos budistas poscanónicos de varias tradiciones budistas, que son los más completos. Sin embargo, estos son de naturaleza más mitológica que los textos tempranos. Existen en pali, sánscrito y chino .
Según estos relatos, cuando nació el príncipe Siddhārtha Gautama, el futuro Buda, los brahmanes predijeron que se convertiría en un maestro o gobernante mundial. Para evitar que su hijo se volcara a la vida religiosa, el padre del príncipe Siddhārtha y rāja del clan Śākya, Śuddhodana, no le permitió ver la muerte ni el sufrimiento, y lo distrajo con lujos. Durante su infancia, el príncipe Siddhārtha tuvo una experiencia meditativa, que le hizo comprender el sufrimiento ( sánscrito : duḥkha , pali : dukkha ) inherente a toda existencia. Creció y experimentó una juventud cómoda. Pero continuó reflexionando sobre cuestiones religiosas, y cuando tenía 29 años, vio por primera vez en su vida lo que se conocería en el budismo como las cuatro visiones : un anciano, una persona enferma y un cadáver, así como un asceta que lo inspiró. Poco después, el príncipe Siddhartha se despertó por la noche y vio a sus sirvientas acostadas en poses poco atractivas, lo que lo sorprendió. Conmovido por todas las cosas que había experimentado, el príncipe decidió abandonar el palacio en mitad de la noche contra la voluntad de su padre, para vivir la vida de un asceta errante, dejando atrás a su hijo recién nacido Rāhula y a su esposa Yaśodharā . Viajó al río Anomiya con su auriga Chandaka y su caballo Kaṇṭhaka , y se cortó el pelo. Dejando atrás a su sirviente y su caballo, viajó al bosque y se puso la túnica de un monje . Más tarde, conoció al rey Bimbisāra , quien intentó compartir su poder real con el ex príncipe, pero el ahora asceta Gautama se negó.
La historia de la renuncia del príncipe Siddhārtha ilustra el conflicto entre los deberes laicos y la vida religiosa, y muestra cómo incluso las vidas más placenteras todavía están llenas de sufrimiento. El príncipe Siddhārtha estaba movido por una fuerte agitación religiosa ( sánscrito y pali : saṃvega ) sobre la naturaleza transitoria de la vida, pero creía que había una alternativa divina que se podía encontrar, encontrada en esta misma vida y accesible para el buscador honesto. Aparte de este sentido de agitación religiosa, estaba motivado por una profunda empatía con el sufrimiento humano ( sánscrito y pali : karuṇā ). Los relatos tradicionales dicen poco sobre la vida temprana del Buda, y los detalles históricos no se pueden conocer con certeza. Los historiadores sostienen que Siddhārtha Gauatama nació de hecho en una familia rica y aristocrática con un padre como rāja . Pero la ciudad natal era una oligarquía o república, no un reino, y la riqueza y la vida dichosa del príncipe han sido embellecidas en los textos tradicionales. La base histórica de la vida de Siddhārtha Gautama se ha visto afectada por su asociación con el rey ideal ( cakravartin ), inspirada por el crecimiento del imperio Maurya un siglo después de su vida. La interpretación literal de la confrontación con las cuatro visiones (ver la vejez, la enfermedad y la muerte por primera vez en su vida) generalmente no es aceptada por los historiadores, pero se la ve como simbólica de una creciente e impactante realización existencial, que puede haber comenzado en la primera infancia de Gautama. Más tarde, puede haber dado a luz intencionalmente a su hijo Rāhula antes de su renuncia, para obtener el permiso de sus padres más fácilmente.
La doble predicción que ocurrió poco después del nacimiento del príncipe señala dos naturalezas dentro de la persona del príncipe Siddhārtha: la humana luchadora que trabajó para alcanzar la iluminación , y la descendiente divina y cakravartin , que son ambas importantes en la doctrina budista. La Gran Renuncia ha sido representada mucho en el arte budista . Ha influido en los rituales de ordenación en varias comunidades budistas, y a veces dichos rituales han afectado a los relatos a su vez. Una versión modificada de la Gran Renuncia se puede encontrar en la leyenda de los santos cristianos Barlaam y Josafat , una de las leyendas más populares y extendidas en el cristianismo del siglo XI. Aunque la historia describe a un rey cristiano victorioso y asceta, está imbuida de los temas y doctrinas budistas derivados de su original. En los tiempos modernos, autores como Edwin Arnold (1832-1904) y Jorge Luis Borges (1899-1986) han sido influenciados por la historia de la Gran Renuncia.
Varios textos budistas tempranos, como el Ariyapariyasenā Sutta y el Mahāsaccaka Sutta , así como secciones en los textos sobre la disciplina monástica ( sánscrito y pali : Vinaya ), contienen fragmentos sobre la vida temprana del Buda, pero no una biografía completa y continua. [4] Sin embargo, incluso en estos fragmentos, a menudo se incluye la gran desviación, especialmente en las traducciones al chino de los textos tempranos de las escuelas Mahīśāsaka y Dharmaguptaka . [5] Más tarde, varias tradiciones budistas han producido relatos más completos, pero estos son de naturaleza más mitológica. [6] Esto incluye una biografía más completa en el Vinaya de los Mūlasarvāstivādins del siglo IV a. C. y varios textos relacionados. [7] Los textos sánscritos que tratan sobre la vida del Buda son el Buddhacarita de Aśvaghoṣa ( c. 80 – c. 150 d. C.), el Mahāvastu de los Lokottaravādins (siglo I d. C.), el Lalitavistara de los Sarvāstivādins (siglo I d. C.) y el Saṅghabedavastu . [8] [9] También hay biografías traducidas al chino sobre la vida del Buda, de las cuales la más antigua se puede fechar entre el siglo II y IV a. C. [7] Muchas de estas incluyen la palabra china para Gran Partida como parte del título. [5] Uno de los más conocidos es el Fobenxingji Jing ( sánscrito : Abhiniṣkramaṇa Sūtra ), generalmente traducido como el 'Sūtra de la Partida'. [10] [nota 1]
Los comentaristas cingaleses han compuesto el Jātakanidāna en pali , un comentario al Jātaka del siglo II-III d. C., que relata la vida de Buda hasta la donación del monasterio de Jetavana . [11] Otras biografías pali importantes de origen posterior son el Jinālaṅkāra del siglo XII de Buddharakkhita , el Jinacarita del siglo XIII de Vanaratana Medhaṅkara, el Mālāṅkāra Vatthu del siglo XVIII y el Jinamahānidāna del siglo XIV-XVIII. Sin embargo, la biografía más ampliamente distribuida en el sudeste asiático es el Paṭhamasambodhi de finales de la Edad Media , registrado en pali y al menos en ocho lenguas vernáculas. [12]
Además de las fuentes textuales, se puede obtener información sobre los elementos básicos de la vida de Buda a partir del arte budista primitivo , que suele ser mucho más antiguo que las fuentes biográficas. Estas representaciones artísticas se produjeron en una época en la que aún no existía un relato escrito continuo de la vida de Buda. [13]
En los discursos budistas , la Gran Renunciación y Partida se mencionan habitualmente en la vida del Buda, entre varios otros motivos que cubren la vida religiosa del futuro Buda, el príncipe Siddhārtha Gautama ( Pali : Siddhattha Gotama ): su primera meditación , matrimonio, vida palaciega, cuatro encuentros, vida de tranquilidad en palacio y renuncia, gran partida, encuentro con cazadores y despedida de su caballo Kaṇṭhaka y su auriga Chandaka ( Pali : Channa ). [14] En la tradición tibetana, la Gran Partida se menciona como uno de los doce grandes actos de un Buda, y la tradición de comentarios Pāli incluye la Gran Partida en una lista de treinta hechos y hechos que describen la Budeidad . [15]
Los textos budistas tradicionales relatan que el príncipe Siddhārtha Gautama nació con 32 características corporales auspiciosas . Basándose en el cuerpo del niño, así como en los sueños de sus padres sobre su nacimiento, ocho sacerdotes brahmanes y un hombre santo llamado Asita hicieron una predicción de que se convertiría en un maestro mundial o en un gobernante mundial ( sánscrito : cakravartin , pali : cakkavatin ), [16] [nota 2] aunque uno de los brahmanes, Kaundinya , y según algunas fuentes Asita, afirmaron que el niño solo podría convertirse en un maestro mundial. [20] Para evitar que su hijo y heredero aparente se volcara a la vida religiosa, el padre del príncipe Siddhārtha y rāja del clan Śākya (Pali: Sakya ), Śuddhodana ( Pali : Suddhodana ), no le permitió ver la muerte ni el sufrimiento, y lo distrajo con lujos para evitar que se preocupara y se interesara por la vida religiosa. [21] [22] Los primeros textos y biografías postcanónicas describen con mucho detalle cómo el hijo del rāja vivía con gran lujo. [23] Śuddhodana le proporcionó tres palacios en Kapilavastu ( Pali : Kapilvatthu ) para el verano, el invierno y el monzón, así como muchas asistentes femeninas para distraerlo. [24] Durante su infancia, el príncipe tuvo su primera experiencia de meditación sentado bajo un árbol Jambu durante la Ceremonia Real del Arado . [25] En algunos textos posteriores, esto se describe extensamente, explicando cómo el joven príncipe miró a los animales en el patio comiéndose unos a otros, y se dio cuenta del sufrimiento (sánscrito: duḥkha , pali: dukkha ) inherente a toda existencia. Esto le hizo alcanzar la absorción meditativa . Durante esta experiencia meditativa, la sombra del árbol permaneció milagrosamente quieta, lo que llevó al rey a venir e inclinarse ante su propio hijo. [26] La experiencia sería utilizada más tarde por Gautama después de su renuncia, cuando descartó las austeridades y buscó otro camino. [25] También es un breve resumen de lo que estaba por venir: ver duḥkha y usar la meditación para encontrar una manera de trascenderlo. [26] [nota 3]
Cuando el príncipe Siddhārtha tenía 16 años, se casó con Yaśodharā ( Pali : Yasodharā ), al igual que él, de la casta noble-guerrera , que es descrito como perfecto en muchos sentidos. [29] [30] Mientras tanto, los textos describen al príncipe Siddhārtha como el príncipe perfecto, siendo a la vez un buen estudiante, un buen guerrero y un buen esposo, para enfatizar la gloria que tendría que dejar atrás al renunciar a la vida de palacio. [31] [32] Se le describe como inteligente, ansioso por aprender y compasivo. [33] Pero el príncipe continuó reflexionando sobre cuestiones religiosas, y cuando tenía 29 años, [nota 4] viajó fuera del palacio. Entonces vio, según algunos relatos, en ocasiones separadas, cuatro visiones por primera vez en su vida: un anciano, una persona enferma, un cadáver y un asceta. La mayoría de los textos tradicionales relatan que las visiones fueron provocadas por el poder de las deidades , porque Śuddhodana había mantenido a todas esas personas alejadas de la vista de su hijo. [35] Sin embargo, algunas fuentes dicen que fue por casualidad. [36] De todos modos, el príncipe Siddhārtha aprendió que todos, incluido él mismo, tendrán que enfrentar la vejez, la enfermedad y la muerte de la misma manera. Esto lo sorprendió y no encontró felicidad en la vida de palacio. [37] El cuarto signo era un asceta que parecía tranquilo, comedido y compasivo. [38] [39] El asceta enseñó compasión y no violencia y le dio al príncipe la esperanza de que había una salida al sufrimiento o un camino hacia la sabiduría. Por lo tanto, nuevamente, el príncipe descubrió lo que más tarde comprendería más profundamente durante su iluminación : duḥkha y el final de duḥkha . [40]
Algún tiempo después, el príncipe Siddhārtha escuchó la noticia de que le había nacido un hijo. [41] [nota 5] El relato pali afirma que cuando recibió la noticia del nacimiento de su hijo respondió « rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ », que significa « Ha nacido un rāhu , ha surgido un grillete», [44] [45] es decir, un impedimento para la búsqueda de la iluminación. En consecuencia, el rāja nombró al niño Rāhula , [45] porque no quería que su hijo siguiera una vida espiritual como mendicante. [46] En algunas versiones, el príncipe Siddhārtha fue quien nombró a su hijo de esta manera, por ser un obstáculo en su camino espiritual. [47] [nota 6]
Después de haberse bañado y de haber sido adornado por un barbero que era una deidad disfrazada, el príncipe Siddhārtha regresó al palacio. [50] En su camino de regreso, escuchó una canción de una mujer Kapilavastu llamada Kisā Gotami, [nota 7] alabando la hermosa apariencia del príncipe. La canción contenía la palabra nirvṛtā ( Pali : nibbuta ), que puede significar 'dichoso, en paz', pero también 'extinguido, ido al Nirvana'. La canción lo fascinó por esta razón, y la tomó como una señal de que era hora de que buscara el Nirvana . [53] Foucher lo describe de la siguiente manera:
El poder maravilloso de una palabra que, como un cristal arrojado en una solución saturada, produce la cristalización, dio forma a todas sus aspiraciones aún vagas y dispersas. En ese momento, descubrió espontáneamente que el objetivo hacia el que se dirigía su vida se había vuelto. [54]
En algunas versiones de la historia, por lo tanto, recompensó a la mujer por su canción con un collar de perlas. Antes de que el príncipe Siddhārtha decidiera abandonar el palacio, en el Lalitavistara, de orientación moral , se lo ve preguntando a su padre si podía dejar la ciudad y retirarse al bosque, pero su padre le dijo a su hijo que daría cualquier cosa por que se quedara. Entonces el príncipe le preguntó a su padre si podía evitar que envejeciera, enfermara o muriera: el rāja respondió que no podía. [55] [56] Sabiendo que su hijo, por lo tanto, abandonaría el palacio, le dio su bendición. [57] Esa noche, el príncipe Siddhārtha se despertó en medio de la noche solo para encontrar a sus sirvientas músicas tendidas en el suelo en poses poco atractivas, algunas de ellas babeando. [56] [58] El príncipe se sintió como si estuviera en un cementerio, rodeado de cadáveres. [59] [58] El indólogo Bhikkhu Telwatte Rahula señala que hay una ironía aquí, en el sentido de que las mujeres enviadas originalmente por el rāja Śuddhodana para seducir y distraer al príncipe de pensar en renunciar a la vida mundana, eventualmente lograron exactamente lo contrario. [60] El príncipe Siddhārtha se dio cuenta de que la existencia humana está condicionada por dukkha , y que el cuerpo humano es de naturaleza impermanente y repugnante . [61] En otra versión de la historia registrada en el Lalitavistara , los músicos tocaron canciones de amor para el príncipe, pero las deidades hicieron que el príncipe entendiera que las canciones alababan el desapego y le recordaban el voto de budeidad que tomó en vidas anteriores. [58] Esa noche, el príncipe Siddhārtha soñó cinco sueños diferentes, que más tarde entendería que se referían a su futuro papel como buda. [62] [63]
Conmovido por todas las cosas que había experimentado, el príncipe decidió abandonar el palacio en mitad de la noche contra la voluntad de su padre, para vivir la vida de un asceta errante, [64] dejando atrás a su hijo y esposa Yaśodharā. [65] Justo antes de dejar el palacio para la vida espiritual, echó un vistazo a su esposa Yaśodharā y a su hijo recién nacido. Temiendo que su resolución pudiera flaquear, se resistió a recoger a su hijo y abandonó el palacio como estaba previsto. [66] [67] Algunas versiones de la historia dicen que las deidades hicieron que la familia real cayera en un sueño, para ayudar al príncipe a escapar del palacio. [68] [57] Debido a esto, Chandaka y Kaṇṭhaka intentaron despertar a la familia real, pero sin éxito. [57] Sin embargo, en algunos relatos se ve al príncipe despidiéndose de su padre de manera respetuosa, mientras este dormía. [59] [57] Finalmente, Chandaka y Kaṇṭhaka protestaron contra la partida del príncipe, pero éste continuó de todos modos. [69]
Habiendo finalmente abandonado el palacio, el príncipe miró hacia atrás una vez más y juró que no regresaría hasta haber alcanzado la iluminación. Los textos continúan relatando que el príncipe Siddhārtha fue confrontado por Mara , la personificación del mal en el budismo, quien intentó tentarlo para que cambiara de opinión y se convirtiera en un cakravartin , pero fue en vano. [57] Sin embargo, en la mayoría de las versiones de la historia, así como en las representaciones visuales, no existe tal figura. [70] En algunas versiones y representaciones, no es Māra, sino Mahānāman ( Pali : Mahānāma ), padre de Yaśodharā, o la diosa local de la ciudad (que representa a la ciudad en dificultades). [71] A pesar de todo, el príncipe viajó a caballo con su auriga Chandaka, cruzando tres reinos, llegando al río Anomiya ( Pali : Anomā ). Allí le dio todos sus adornos y túnicas a Chandaka, se afeitó el cabello y la barba y se convirtió en un asceta religioso. [nota 8] La tradición dice que el príncipe arrojó su moño al aire , donde fue recogido por las deidades y consagrado en el cielo . [73] La deidad brahma Ghaṭikāra le ofreció sus túnicas y otros requisitos . [74] [57] Siddhārtha luego consoló a Chandaka y envió a su auriga de regreso al palacio para informar a su padre, mientras el ex príncipe cruzaba el río. Chandaka debía decirle al rey que su hijo no había elegido esta vida por despecho o falta de amor, ni por "anhelo del paraíso", sino para poner fin al nacimiento y la muerte . [75] Había sido testigo de la partida desde el comienzo hasta la transformación en mendigo, que era exactamente lo que se le exigía ver, para que el palacio comprendiera que la transformación era irreversible. [76] El ex príncipe que despide a Chandaka y a su caballo Kaṇṭhaka es la ruptura del último lazo que lo unía al mundo. [77] [57] Chandaka se fue de mala gana; Kaṇṭhaka murió porque no pudo soportar la pérdida. [57] [78] (Aunque en algunas versiones el príncipe Siddhārtha regresó con Chandaka al palacio primero.) [79] [57]
El ex príncipe continuó entonces su viaje hacia los bosques, probablemente en la zona de Malla . Según algunos relatos, cambió sus ropas principescas por ropas más sencillas sólo cuando se encontró con un leñador o un cazador. El ex príncipe entonces intercambió sus ropas con el hombre, que en algunas versiones se identifica con la deidad Indra disfrazada. [80] La estudiosa de la iconografía Anna Filigenzi sostiene que este intercambio indica la elección de Gautama de participar en un tipo de sociedad más "primitiva", alejada de la vida urbana. [81] El asceta Gautama luego viajó por Uttarāpatha (la Ruta del Norte) pasando por Rājagṛha, la actual Rajgir . [82] Allí Gautama conoció al rey Bimbisāra , que quedó muy impresionado por su comportamiento. El rey envió un sirviente para ofrecer una parte de su reino, o según algunas fuentes, un puesto como ministro. El príncipe se negó, sin embargo, pero prometió regresar más tarde después de su iluminación. [83]
Mientras tanto, cuando la familia real se dio cuenta de que su hijo y príncipe había fallecido, sufrieron la pérdida, pero pudieron afrontarla en parte criando a su nieto Rāhula. En cuanto a las joyas del príncipe, la reina las arrojó a un estanque para olvidar la pérdida. [84]
Las fuentes Pali afirman que la renuncia ocurrió el día de luna llena de Āsādha ( Pali : Asāḷha ), [22] mientras que las fuentes de las escuelas Sarvāstivāda y Dharmaguptaka dicen que ocurrió en Vaiśākha (Pali: Vesakha ). [85] También hay discrepancias textuales con respecto a qué día partió el príncipe Siddhārtha, algunos textos afirman el octavo día de la luna creciente , otros el decimoquinto , como ya observó el traductor chino Xuan Zang ( c. 602 - 664 d. C.). [86]
Otras tradiciones textuales budistas tempranas contienen diferentes relatos con respecto al nacimiento de Rāhula. El Mahāvastu, así como los textos Mūlasarvāstivāda, relatan que Rāhula fue concebido la noche de la renuncia del príncipe, y nació solo seis años después, el día en que el príncipe Siddhārtha alcanzó la iluminación. [87] Mūlasarvāstivādin y textos chinos posteriores como el Abhiniṣkramaṇa Sūtra dan dos tipos de explicaciones para el largo período de gestación: el resultado del karma en las vidas pasadas de Yaśodharā y Rahula, y la explicación más naturalista de que la práctica de austeridades religiosas de Yaśodharā atrofió el crecimiento del feto. [88] [89] El erudito en estudios budistas John S. Strong señala que estos relatos alternativos trazan un paralelo entre la búsqueda de la iluminación y el camino de Yaśodharā para convertirse en madre y, finalmente, ambos se logran al mismo tiempo. [90]
La Gran Renuncia funciona como una "historia fundacional" del budismo. [77] [91] La salida del palacio del príncipe Siddhartha se llama tradicionalmente la Gran Renuncia debido al gran sacrificio que implica. [92] El arqueólogo Alfred Foucher señaló que la Gran Partida marca un punto en las biografías de Buda a partir del cual ya no era un príncipe y ya no pedía ayuda a las deidades: "Y como tal se encontró en un mundo indiferente, sin guía ni apoyo, confrontado tanto con la noble tarea de buscar la salvación de la humanidad como con la humilde pero apremiante de asegurar su pan de cada día..." [59] [93] El sacrificio significó que descartó sus obligaciones reales y de casta para afirmar el valor de la iluminación espiritual. [92] La historia de su renuncia ilustra el conflicto entre los deberes laicos y la vida religiosa, y muestra cómo incluso las vidas más placenteras todavía están llenas de sufrimiento. [94] Todas las fuentes tradicionales coinciden en que el príncipe llevó una vida muy cómoda antes de su renuncia, destacando el lujo y la comodidad que tuvo que dejar atrás. [25] [32] Renunció a su vida en palacio con el fin de encontrar "el bien" y encontrar "ese estado más bendito" que está más allá de la muerte . [95] La historia de la Gran Renuncia es, por tanto, un ejemplo simbólico de renuncia para todos los monjes y monjas budistas. [96] El rechazo del Buda al hedonismo de la vida de palacio se reflejaría en su enseñanza sobre el Camino Medio , el camino entre los dos extremos del placer sensual y la automortificación. [97]
La motivación del Buda se describe como una forma de fuerte agitación religiosa ( sánscrito y pali : saṃvega ), una sensación de miedo y disgusto que surge cuando uno se enfrenta a la naturaleza transitoria del mundo. [98] El Buda se sorprendió por la omnipresencia de la vejez, la enfermedad y la muerte, y habló de una noble búsqueda de quietud, en la que uno se enfrenta al duḥkha tal como es y aprende de él. [99] Los primeros textos budistas afirman que la motivación del príncipe Siddhārtha para renunciar a la vida de palacio fue su autoexamen existencial, siendo consciente de que envejecería, enfermaría y moriría. Esta conciencia también inspiraría sus enseñanzas posteriores, como sobre el sufrimiento y las Cuatro Nobles Verdades . [99] El Buda también ha descrito su motivación para dejar la vida de palacio como un anhelo por una vida que esté "completamente abierta" y sea "completa y pura como una cáscara pulida", en lugar del palacio que es "constrictor, abarrotado y polvoriento". [100] [101] La autora Karen Armstrong ha sugerido que la motivación del Buda para renunciar a la vida mundana estaba motivada por una creencia en los opuestos, una característica de la filosofía perenne común en el mundo premoderno, es decir, que todas las cosas en la vida mundana tienen su contraparte en la vida divina. El Buda buscaba la contraparte divina del sufrimiento del nacimiento, el envejecimiento y la muerte; la diferencia era, sin embargo, que el Buda creía que podía realizar esta contraparte en una "realidad demostrable" en el mundo mundano, natural para los seres humanos y accesible para el buscador honesto. [102] El erudito en religión Torkel Brekke sostiene que la motivación del Buda para la renuncia era una disonancia cognitiva entre la placentera vida palaciega y la dura realidad de la edad, la enfermedad y la muerte en la vida real, y una tensión emocional resultante. [103]
En general, los budistas consideran que el matrimonio entre el príncipe Siddhārtha y la princesa Yaśodharā fue bueno, y que el príncipe fue un ejemplo de bondad amorosa para con su esposa e hijo. [104] Todas las escuelas budistas coinciden en que su principal motivación en esto es una profunda empatía con el sufrimiento humano (sánscrito y pali: karuṇā ). [105] Aunque el príncipe dejó atrás a su esposa y a su único hijo, los budistas ven esta vida en el contexto de un camino de muchas vidas, a través del cual tanto la esposa como el niño habían tomado votos para convertirse en discípulos del Buda. [106] En una de las vidas anteriores del Buda, como Sumedha , Yaśodharā y Sumedha son representados haciendo un voto de pasar las siguientes vidas juntos, con la condición de que Yaśodharā no obstaculizara al futuro Buda en su búsqueda. [107] Después de convertirse en Buda, se ve al ex príncipe Siddhārtha regresar al palacio para enseñar a Yaśodharā y Rāhula y liberarlos también. Finalmente, Yaśodharā se convirtió en monja y alcanzó la iluminación. [108] En la misma historia, también se describe al Buda enseñando a su padre y, más tarde, a su madrastra Mahāpajāpatī , quien lo había criado. [96]
La Gran Renunciación no es sólo una parte de la biografía de Gautama Buda, sino que es un patrón que se puede encontrar en la vida de cada Buda, parte de un plan preestablecido que cada Buda debe seguir. [109] [110]
En los textos y discursos sobre la vida temprana del Buda se da muy poca información, lo que contrasta con la abundancia de fuentes tradicionales sobre el resto de su vida, desde la iluminación hasta el Paranirvana . Bareau especuló que esto puede deberse a que el Buda no estaba dispuesto a hablar de ello, ya sea por modestia, o porque él (y también sus discípulos principales) no consideraban que relatar su vida secular fuera suficientemente edificante, en contraposición a su vida religiosa. [111] Además, dado que los relatos sobre la vida del Buda están llenos de adornos mitológicos, puede que no sea posible conocer la historia exacta, aunque los relatos están claramente basados en eventos históricos. [112]
Se considera que el lugar de nacimiento de Siddhārtha Gautama, Kapilavastu, probablemente haya sido históricamente genuino, [113] aunque no tan importante comercialmente como se describe en textos posteriores. [114] Era una oligarquía o república, dirigida por un consejo con rājas alternos , que en el momento del nacimiento de Siddhārtha Gautama era Śuddhodana. [115] Śuddhodana era un gran terrateniente perteneciente a la nobleza, y es probable que haya tenido "considerable capacidad de oratoria y poderes de persuasión", que su hijo Siddhārtha pudo haber heredado. [116] Siddhārtha Gautama probablemente nació en una familia rica y aristocrática. El indólogo AK Warder creía que los tres palacios de Siddhārtha Gautama eran históricos, pero "... un lujo convencional para una persona rica de la época, ya fuera un guerrero o un comerciante". [117] Sin embargo, los palacios eran probablemente casas de varios niveles, no grandes palacios. [118] El budólogo André Bareau (1921-1993) argumentó que la asociación que se hace entre la vida del Buda y la del cakravartin puede haberse inspirado en el rápido crecimiento del Imperio Maurya en la India del siglo IV a. C., aunque también podría ser una tradición prebudista. [119]
Se ha identificado a Kapilavastu con Piprahwā-Ganwārīā , en la India, y con Tilaurākoṭ , en Nepal, y los estudiosos están divididos en cuanto a qué sitio es más probable que haya sido el Kapilavastu histórico. [114] [120] Durante la época del rey Ashoka (siglo III a. C.), la zona ya se consideraba el lugar de nacimiento del Buda, a juzgar por el pilar que se erigió en Lumbinī , en Nepal. [121] Con respecto a la mención de castas en los textos, los estudiosos están debatiendo hasta qué punto Kapilavastu ya estaba organizado según las castas de la India continental. [122] [123]
Además de Kapilavastu, Xuan Zang, que también era un conocido peregrino, identificó otros diecinueve lugares que aparecen en los primeros 29 años de la vida del príncipe. Foucher sostuvo que estos lugares se basaban en tradiciones de recitación oral en torno a las peregrinaciones, que ahora se han perdido. [124]
Es muy probable que el matrimonio entre Siddhārtha Gautama y Yaśodharā sea histórico. Después de todo, según Foucher, los compositores monásticos y célibes de las biografías no habrían tenido ninguna buena razón para incluirlo si no fuera un evento notable. [125] Los eruditos han señalado que las cuatro visiones no se mencionan en los textos más antiguos en relación con Gautama Buddha, pero sí se mencionan en uno de esos textos ( sánscrito : Mahāvadāna Sūtra , Pali : Mahāpadāna Suttanta ) con respecto a otro Buddha, es decir, Vipaśyin Buddha ( Pali : Vipassī ). [126] Sin embargo, las biografías conectan este motivo con Gautama Buddha desde una fecha relativamente temprana, [6] y el Mahāvadāna Sūtra también dice que estos eventos se repitieron en la vida de cada Buddha. [127] Los textos más antiguos mencionan que el Buda reflexionó sobre el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, superando así el engaño de la eterna juventud, la salud y una larga vida, y decidiendo ayudar a la humanidad a conquistar el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [128] Esta parte es muy probablemente histórica: [129] aunque es poco probable que fuera posible criar al joven Siddhārtha como "felizmente inconsciente" como se describe en los textos tradicionales, está claro a partir de múltiples textos tempranos que la confrontación con la vejez, la enfermedad y la muerte fue una motivación importante en su renuncia. [130] En palabras del erudito en estudios budistas Peter Harvey:
De este modo, los textos retratan un ejemplo de la confrontación humana con la fragilidad y la mortalidad; pues si bien estos hechos son «conocidos» por todos nosotros, su clara comprensión y aceptación a menudo resulta una percepción novedosa y perturbadora. [96]
Bareau señaló que las cuatro visiones expresan el choque moral de la confrontación con la realidad en una forma legendaria. Además, al estudiar los textos Vinaya, encontró un episodio en el que el príncipe Siddhārtha, cuando era niño, expresaba el deseo de abandonar el palacio y la vida familiar, lo que Bareau creía que era la causa real de la preocupación del rāja por la marcha de su hijo, en lugar de la predicción o las cuatro visiones. Bareau fechó esta explicación en el primer siglo después del Buda o incluso del propio Buda (siglo V a. C.), mientras que fechó las cuatro visiones y el motivo del joven dichoso en el período Maurya (finales del siglo IV a. C.) y un siglo después, respectivamente. Relacionó estos motivos con la asociación del Buda con el cakravartin , que habría tenido más sentido durante el ascenso del imperio Maurya. La conexión entre las deidades y los Budas anteriores, por un lado, y las cuatro visiones, por otro, Bareau las fechó a finales del siglo III a. C. Luego se aplicó a Gautama Buddha en el siglo I a. C. o el siglo I d. C. [131] Basándose en una teoría del filólogo Friedrich Weller , el erudito en estudios budistas Bhikkhu Anālayo sostiene, por otro lado, que las cuatro vistas podrían tener su origen en representaciones pictóricas utilizadas en el budismo temprano con fines didácticos. Estas ya se mencionan en los textos tempranos y las generaciones posteriores podrían haber tomado estas representaciones literalmente. [99] [132] Con respecto a las restricciones impuestas por Śuddhodana, Schumann dijo que es probable que el rāja intentara evitar que su hijo se reuniera con mendicantes errantes samaṇa y paribbājaka de pensamiento libre que se reunían en parques cercanos. [133]
La partida de Siddhartha a los 29 años también se considera histórica. [113] [134] Con respecto a las motivaciones del príncipe Siddhārtha para renunciar a la vida de palacio, en el momento de la renuncia, los Śākyans estaban bajo amenaza militar por el reino de Kosala. [25] La república tribal como unidad política estaba siendo reemplazada gradualmente por reinos más grandes. [123] La sensibilidad del príncipe con respecto al futuro de su clan puede haber contribuido aún más a su decisión. [25] Los eruditos han planteado la hipótesis de que Siddhārtha Gautama concibió a Rāhula para complacer a sus padres, para obtener su permiso para dejar el palacio y convertirse en mendigo. [135] Era una costumbre india renunciar al mundo solo después del nacimiento de un hijo o nieto. [136] El historiador Hans Wolfgang Schumann especuló además que Siddhārtha Gautama sólo concibió un hijo trece años después de su matrimonio, porque Yaśodharā inicialmente no quería tener un hijo, por miedo a que abandonara el palacio y el trono tan pronto como el niño fuera concebido. [137] Aunque muchos relatos tradicionales de la vida de Buda relatan que Siddhartha dejó el palacio en secreto, los Textos Budistas Tempranos afirman claramente que sus padres estaban al tanto de su elección, ya que se dice que lloraron en el momento en que su hijo los dejó. [121] [138] El motivo de abandonar el palacio sin el permiso de los padres también podría tener su origen en el uso temprano de lienzos didácticos, argumenta Anālayo. [99] La forma en que el ex príncipe renuncia a la vida mundana, afeitándose el cabello y la barba y poniéndose túnicas de color azafrán , puede haber sido ya una costumbre en aquellos días, y más tarde se convirtió en una costumbre budista estándar. [139]
La Gran Renunciación fue motivada en parte por la Primera Meditación bajo el árbol cuando el príncipe era todavía un niño. Esta meditación va de la mano con una conmoción por la matanza de animales que tuvo lugar durante la ceremonia del arado. Foucher sostiene que este relato puede haber estado influenciado por el desprecio que los intelectuales indios sentían por la agricultura. [140]
La estudiosa de estudios budistas Kate Crosby sostiene que el hecho de que Siddhārtha conciba o dé a luz a un hijo antes de su renuncia funciona como un motivo para demostrar que es el mejor en cada camino posible en la vida: después de haber probado la vida de padre al máximo, decide dejarla atrás por una mejor alternativa. En la India budista primitiva , ser padre y tener un hijo se consideraba un camino espiritual y religioso, así como el de renunciar a la propia familia, y el hecho de que Siddhārtha traiga al mundo un hijo antes de la renuncia demuestra que es capaz de ambos. [141] El estudioso de estudios budistas John S. Strong plantea la hipótesis de que la versión Mūlasarvāstivāda y Mahāvastu de la historia del príncipe que concibe un hijo en vísperas de su partida se desarrolló para demostrar que Buda no tenía alguna discapacidad física. Una discapacidad podría haber suscitado dudas sobre la validez de su ordenación en la tradición monástica. [142]
Los estudiosos consideran que el motivo del harén durmiente que precede a la renuncia está inspirado en la historia de Yasa , un maestro de gremio y discípulo de Buda, que se representa teniendo una experiencia similar. [143] [144] Sin embargo, también se puede encontrar en la epopeya hindú Rāmayāṇa , y el erudito en religión Alf Hiltebeitel , así como la folclorista Mary Brockington creen que el Buddhacarita puede haber tomado prestado de él. Sin embargo, el orientalista Edward Johnston no quiso hacer ninguna declaración sobre esto, prefiriendo esperar más evidencia, aunque reconoció que Aśvaghoṣa "disfrutó" al comparar la renuncia de Buda con la partida de Rāma al bosque. Hiltebeitel cree que tal préstamo no se trata solo de usar motivos poéticos, sino de una elección consciente para comparar el Dharma de Buda con el Dharma del brahmanismo . Las motivaciones del príncipe Siddhartha para renunciar se explican en conversaciones con sus familiares y otras figuras, aludiendo explícita e implícitamente a motivos del Rāmayāṇa. [145]
En su análisis de la literatura india, el erudito en religión Graeme Macqueen observa un contraste recurrente entre la figura del rey y la del asceta, que representan el dominio externo e interno, respectivamente. Este contraste a menudo conduce a roles conflictivos y a la agresión en las historias budistas. En la vida de Buda, este contraste se puede encontrar en las dos predicciones, en las que el príncipe Siddhartha será un Buda o un "rey que todo lo conquista". Brekke señala que Buda elige cambiar el yo en lugar de cambiar el mundo, como lo haría un rey: elige tratar de comprender la esencia del mundo y despertar a su verdad. [146] Strong sostiene que la escena de la doble predicción después del nacimiento del príncipe sirve para indicar que dos aspectos del carácter operarían continuamente en la vida del príncipe Siddhartha. Por un lado, el del rey, el cakravartin , el descendiente divino de Mahāsammata , y por otro lado, el ser humano, la persona que luchó por encontrar la verdad espiritual en su camino hacia la iluminación. [147] El erudito en estudios budistas Jonathan Silk señala dos aspectos de la narrativa de vida del príncipe Siddhārtha que coexisten: por un lado, el del ser casi perfecto que nació con plena conciencia, cuya vida fue solo una vida en una larga serie, y que estuvo rodeado de eventos milagrosos. Por otro lado, el ser humano que fue impactado emocionalmente por la vejez y la muerte y creció hasta la plena conciencia y la iluminación. Ambos aspectos son parte del mensaje budista de liberación. [148]
El caballo Kaṇṭhaka tiene un papel importante en los relatos sobre la Gran Renunciación. A través de varios motivos, los relatos establecen una estrecha relación entre la aspiración del Buda de llevar a los seres vivos a la iluminación por un lado, y el hecho de que Kaṇṭhaka llevara al príncipe Siddhārtha por el otro. [77] En varias biografías de la vida del Buda, se menciona un santuario que se colocó en el punto por donde pasó Kaṇṭhaka durante la Gran Partida. El clasicista Edward J. Thomas (1869-1958) pensó que este santuario era histórico. [149] En una nota similar, Xuan Zang afirmó que el pilar de Aśoka que marca Lumbinī alguna vez estuvo decorado en la parte superior con una figura de caballo, que probablemente era Kaṇṭhaka, que simbolizaba la Gran Partida. Sin embargo, muchos estudiosos han argumentado que esto es inverosímil y afirman que esta figura del caballo tiene poco sentido desde una perspectiva de crítica textual o de historia del arte. [150]
Las escenas de arte budista que se representan a menudo son las cuatro vistas, [nota 9] el harén y Yaśodharā, la escena en la que el príncipe sale del palacio, Kaṇṭhaka muriendo, el mechón de cabello recogido por la deidad Śakra y la deidad brahma ofreciendo las túnicas y otros requisitos. [152] La escena en la que el príncipe Siddhārtha sale del palacio montado en Kaṇṭhaka se representa con frecuencia en el arte budista del sur y sudeste de Asia. En algunas representaciones, los cascos del caballo están sostenidos por deidades para evitar el ruido y despertar a la familia real. [153] En escenas de la Gran Partida, a menudo hay una figura representada de pie junto al príncipe Siddhārtha sosteniendo un arco. Algunos eruditos lo identifican como Vaiśravaṇa ( Pali : Vessavaṇa ), uno de los Cuatro Reyes Celestiales en la cosmología budista; otros lo identifican como Indra , rey del segundo cielo en el budismo , o Bēnzhì, el dios chino del cosmos. [154] [155] En algunas representaciones, Chandaka se aferra a la cola del caballo del príncipe Siddhārtha saliendo del palacio. [156] [57] En el arte de Gandhāran , la Gran Renunciación es el episodio más popular de la biografía de Buda, junto con el nacimiento de Buda. [157] La escena de la Gran Partida a menudo se representa en dicho arte con el sol y la luna colocados uno frente al otro, y un símbolo de Tauro , que los estudiosos de la iconografía Katsumi Tanabe y Gerd Mevissen argumentan que es indicativo de que el evento ocurre a medianoche durante la luna llena. [158] A veces, la diosa griega de la luna Selene , o una mujer con velo, también se usa para indicar la noche. [159] Los relieves de Gandhāran conectan la partida con el mes de Vaiśākha, después de los Āgamas . [158] Es probable que algunas representaciones frontales de Gandhāran de la Gran Renunciación hayan sido influenciadas por imágenes grecobactrianas del dios Helios y su contraparte india Surya . [160]
Los pasos que sigue el príncipe Siddhārtha al convertirse en monje se han convertido en un modelo para los rituales de ordenación de los monjes: el corte del cabello, la eliminación de las ropas principescas y la colocación de las túnicas del monje, la provisión de los requisitos monásticos, etc. Por lo tanto, la historia fundadora del budismo se convierte esencialmente en la historia fundadora de cada monje o monja budista . [77] [57] Muchos budistas, por ejemplo el pueblo Shan en Myanmar, conmemoran la partida del príncipe Siddhārtha en una procesión que tiene lugar durante la ordenación de un novicio , en la que se recrea la partida. [161] [162] También hay recreaciones de la escena en la que Māra intenta bloquear al príncipe, el papel de Māra es interpretado por familiares o amigos; o recreaciones de las escenas en las que las deidades alientan al príncipe a abandonar el palacio. [163] De manera similar, en las ordenaciones tailandesas de monjes, el candidato a monje a veces cabalga a caballo en procesión hasta el lugar de la ordenación, en memoria de la partida del príncipe Siddhārtha. [164] [165] [nota 10] Los parientes desempeñan el papel de Māra. En Camboya, se pueden encontrar costumbres similares, con participantes que incluso desempeñan el papel de Indra, de Chandaka, los papeles de otras deidades y el ejército de Māra. [167] Strong ha planteado la hipótesis de que algunas de estas recreaciones rituales pueden haber influido nuevamente en los relatos tradicionales, como se puede ver en el motivo de las deidades que visten al príncipe Siddhārtha antes de su partida y tonsura. En una nota similar, existe una costumbre de que los novicios mediten sobre las partes de su cuerpo antes de la ordenación completa para desarrollar el desapego. Esto puede haber afectado a las narraciones, como se puede ver en el motivo de los músicos desnudos en el suelo antes de la renuncia del príncipe. [168] Además de los rituales, las biografías pueden haber sido influenciadas por los relatos locales. Estos relatos se desarrollaron en lugares de peregrinación dedicados a ciertos eventos en la vida del Buda, como la Gran Renuncia. Las biografías más oficiales integraron estos relatos locales conectados con la vida de culto , para autenticar ciertas imágenes de Buda, así como los patrones y las políticas relacionadas con ellas. [169]
Muchos budistas celebran la Gran Renunciación en Vaiśākha, [170] pero en China, el evento se celebra el octavo día del segundo mes del calendario chino , en el mismo mes en que se celebra el paso del Buda al Nirvana final . [171]
Una versión de la historia de la vida de Buda fue incorporada en la obra del teólogo musulmán chiita Ibn Bābūya (923–991). En esta historia, titulada Balawhar wa-Būdāsf , el personaje principal se horroriza ante los asistentes de su harén y decide abandonar el palacio de su padre para buscar la realización espiritual. [172] Balawhar wa-Būdāsf luego sería ampliamente difundida y modificada en la historia de los legendarios santos cristianos Barlaam y Josafat , siendo transmitida a través de los maniqueos , el mundo islámico y el Oriente cristiano. [173] A partir del siglo XI, esta historia se volvería a su vez muy popular y afectaría significativamente la vida espiritual occidental. Su ambientación romántica y colorida, así como la poderosa estructura de la historia hicieron que disfrutara de "una popularidad alcanzada quizás por ninguna otra leyenda". [174] La historia sería traducida a muchos idiomas, incluida la Saga de Barlaam, del siglo XIII, en lengua islandesa . [175] En total, se escribieron más de sesenta versiones de la historia en los principales idiomas de Europa, el Oriente cristiano y el África cristiana, llegando a casi todos los países del mundo cristiano. [174]
“¿Y cómo puede este mundo evitar estar lleno de tristeza y quejas? No hay nadie en la tierra que pueda regocijarse por sus hijos o sus tesoros sin preocuparse constantemente por ellos también. La tristeza y la angustia son provocadas por la anticipación de males inminentes, la aparición de enfermedades o lesiones accidentales, o bien la llegada de la muerte misma sobre la cabeza de un hombre. La dulzura de la autocomplacencia se convierte en amargura. A los placeres rápidamente les sucede la depresión, de la que no hay escapatoria”.
— The Balavariani (Barlaam y Josaphat) , Lang (1966, p. 57), citado en Almond (1987, p. 399)
La historia cristiana de Barlaam y Josafat comienza de forma muy similar a la del príncipe Siddhartha, pero el nacimiento del príncipe es precedido por una discusión entre su padre, el rey indio Abenner, y un noble convertido en asceta cristiano. En esta conversación, el asceta señala las limitaciones de la vida mundana, en la que no se puede encontrar una verdadera satisfacción. Después del nacimiento del príncipe Josafat, la doble predicción de su posible futuro, su crecimiento en un entorno protegido y las tres primeras de las cuatro visiones, entra en una crisis personal. Entonces se encuentra con el sabio ceilanés Barlaam, quien lo introduce a la fe cristiana. El rey intenta al principio engañar a su hijo pequeño haciéndole creer que Barlaam ha perdido un debate con personas de la corte, pero sin éxito. A continuación, envía mujeres para tentar al príncipe, pero nuevamente sin éxito: Josafat desea renunciar a la vida mundana y convertirse en asceta. El rey, sin embargo, consigue persuadir a su hijo para que se quede, entregándole la mitad de su reino. Al aceptar la oferta, el rey Josafat se convierte en un buen rey y su reino cristiano prospera más que el de su padre, quien finalmente se convierte. Sin embargo, tras la muerte de su padre, Josafat renuncia al trono para convertirse en un asceta, como originalmente pretendía, y pasa los últimos años de su vida con Barlaam en Ceilán. [176]
No fue hasta 1859 cuando los traductores y eruditos occidentales más conocidos se dieron cuenta de que la historia se derivaba de la vida de Buda, aunque las similitudes ya habían sido notadas antes por un editor veneciano menos conocido y un viajero portugués en los siglos XV y XVI, respectivamente. [177] Aunque la historia se ha transmitido a través de diferentes idiomas y países, todavía se pueden encontrar en ella algunos principios básicos del budismo: la naturaleza de duḥkha en la vida tal como se expresa en el diálogo inicial entre el noble y el rey; la causa del sufrimiento es el deseo ; el camino del autoanálisis y el autocontrol que sigue a esta realización, e incluso hay algunos indicios que apuntan a ideales similares al Nirvana budista . [178]
La leyenda de Barlaam y Josafat afectó a la literatura occidental hasta los primeros tiempos modernos: Shakespeare utilizó la fábula de los cofres para su El mercader de Venecia , probablemente basando la fábula en una traducción al inglés de una versión medieval tardía de la historia. [174] En el siglo XIX, la Gran Renuncia fue un tema principal en el poema biográfico La luz de Asia del poeta británico Edwin Arnold (1832-1904), hasta el punto de que se convirtió en el subtítulo de la obra. [179] La obra se basó en la traducción china del Abhiniṣkramaṇa Sūtra . [180] El enfoque en la renuncia en la vida de Buda contribuyó a la popularidad de la obra, así como el hecho de que Arnold omitió muchos detalles milagrosos de los relatos tradicionales para aumentar su atractivo para una audiencia posdarwinista . [181] Además, la descripción que Arnold hace del príncipe Siddhārtha como un buscador de la verdad activo y compasivo que desafía la voluntad de su padre y abandona la vida de palacio iba en contra del estereotipo del oriental fatalista y de voluntad débil, pero se ajustaba a los valores de clase media de la época. Arnold también le dio un papel mucho más destacado a Yaśodharā que las fuentes tradicionales, haciendo que el príncipe Siddhārtha le explicara su partida a su esposa en detalle, e incluso la circunvalara respetuosamente antes de irse. Por lo tanto, La luz de Asia se inclinó tanto "... hacia la apropiación imperial como hacia el reconocimiento modesto del otro". [182] La descripción que hace Arnold de la renuncia de Buda inspiró a otros autores en sus escritos, incluido el autor estadounidense Theodore Dreiser (1871-1945) [183] y el autor argentino Jorge Luis Borges (1899-1986). [184]
Borges estuvo muy influenciado por la historia de la renuncia de Buda, y escribió varios ensayos y un libro sobre ella. El énfasis en la trama por encima de los personajes y los aspectos de la epifanía y el destino le atrajeron, así como la naturaleza adaptable y arquetípica de la historia. Borges utilizó la historia de la renuncia de Buda, mezclada con ideas de Schopenhauer (1788-1860) y el idealismo , para formular su modelo universal de narrativa. Borges basó sus obras en La luz de Asia , así como en numerosas traducciones de textos budistas tradicionales. [185]
Borges vio en La gran renuncia la antítesis de la novela realista : una historia en la que el motivo mitológico es más importante que la psicología del personaje y el anonimato del autor es un factor clave. Además, vio en la historia la prueba de la naturaleza universal y arquetípica de la literatura, derivada de la idea de la morfología de Goethe . Esta teoría biológica presuponía una unidad arquetípica e intuitiva detrás de todas las formas vivas: Borges presuponía una idea similar en la literatura, en la que de solo un pequeño número de arquetipos podían derivarse todas las formas literarias y narrativas. Para demostrar su punto, relacionó La gran renuncia de Buda con historias árabes, chinas e irlandesas, y explicó que estaban en juego los mismos motivos: por ejemplo, el motivo del asceta que muestra la falta de sentido de la tierra del rey y, por lo tanto, destruye la confianza del rey. [186] El especialista en literatura comparada Dominique Jullien concluye que la historia de la Gran Renuncia, la narrativa generalizada del rey y el asceta, es una confrontación entre una figura poderosa y otra sin poder. Sin embargo, la figura sin poder tiene la última palabra, lo que lleva al cambio y la reforma en el rey. [187]
No sólo la historia original del príncipe Siddhartha influyó en los escritores modernos. La historia derivada de Barlaam y Josafat influyó mucho en el escritor ruso León Tolstoi (1828-1910). De hecho, él mismo pasó por una renuncia en la mitad de su vida, inspirado por la historia. [174]
Una interpretación más reciente es el anime de 2011 Buddha: The Great Departure ( en japonés :手塚治虫のブッダ赤い砂漠よ!美しく, romanizado : Buddha 2: Tezuka Osamu no Buddha ) del cineasta Yasuomi Ishitō. Esta es la primera entrega de una trilogía de animes basados en los primeros tres volúmenes de la serie de manga de 14 volúmenes de Osamu Tezuka , Buddha . La película cubre elementos familiares como la educación protegida y la desilusión del príncipe con el mundo, ya que trata de los primeros quince años de la vida del príncipe. [188] El príncipe Siddhārta es representado como una persona sensible, que está motivada a renunciar a su vida en el palacio debido a los horrores de la guerra. La película también aborda los temas filosóficos con los que lucha el príncipe Siddhārtha, es decir, el sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte y cómo trascenderlos. [189]
