Solipsismo ( / ˈ s ɒ l ɪ p s ɪ z əm / SOLL-ip-siz-əm; dellatín solus 'solo' eipse 'yo')[1]es lafilosóficade que solola mentetiene la certeza de existir. Comoepistemológica, el solipsismo sostiene queel conocimientode cualquier cosa fuera de la propia mente es inseguro; elmundo externoyotras mentesno pueden ser conocidos y podrían no existir fuera de la mente.
Hay distintos grados de solipsismo que son paralelos a los distintos grados de escepticismo :
El solipsismo metafísico es una variedad del solipsismo basada en una filosofía del idealismo subjetivo . Los solipsistas metafísicos sostienen que el yo es la única realidad existente y que todas las demás realidades, incluido el mundo externo y otras personas, son representaciones de ese yo, sin existencia independiente. [ cita requerida ] Existen varias versiones del solipsismo metafísico, como el presentismo egocéntrico de Caspar Hare (o realismo perspectivista ), en el que otras personas son conscientes, pero sus experiencias simplemente no están presentes .
El solipsismo epistemológico es la variedad del idealismo según la cual sólo se pueden conocer los contenidos mentales directamente accesibles del filósofo solipsista. La existencia de un mundo externo se considera una cuestión irresoluble en lugar de realmente falsa. [2] Además, uno no puede estar seguro de hasta qué punto el mundo externo existe independientemente de la mente de uno. Por ejemplo, puede ser que un ser parecido a Dios controle las sensaciones recibidas por la mente, haciendo que parezca que hay un mundo externo cuando la mayor parte de este (excluyendo al ser parecido a Dios y a uno mismo) es falso. Sin embargo, el punto sigue siendo que los solipsistas epistemológicos consideran que esto es una cuestión "irresoluble". [2]
El solipsismo metodológico es una variante agnóstica del solipsismo. Existe en oposición a los estrictos requisitos epistemológicos del "conocimiento" ( por ejemplo, el requisito de que el conocimiento debe ser cierto). Aún mantiene el punto de vista de que cualquier inducción es falible . El solipsismo metodológico a veces va incluso más allá al decir que incluso lo que percibimos como el cerebro es en realidad parte del mundo externo, ya que es solo a través de nuestros sentidos que podemos ver o sentir la mente. Solo la existencia de los pensamientos se conoce con certeza.
Los solipsistas metodológicos no pretenden concluir que las formas más fuertes de solipsismo sean realmente verdaderas. Simplemente enfatizan que las justificaciones de un mundo externo deben basarse en hechos indiscutibles sobre su propia conciencia. El solipsista metodológico cree que las impresiones subjetivas ( empirismo ) o el conocimiento innato ( racionalismo ) son el único punto de partida posible o adecuado para la construcción filosófica. [3] A menudo, el solipsismo metodológico no se sostiene como un sistema de creencias, sino que se utiliza como un experimento mental para ayudar al escepticismo ( por ejemplo , el escepticismo cartesiano de René Descartes ). [ cita requerida ]
La mera negación de la existencia material, en sí misma, no constituye necesariamente solipsismo.
Los filósofos generalmente intentan construir su conocimiento sobre algo más que una inferencia o analogía. Marcos bien conocidos como la iniciativa epistemológica de Descartes popularizaron la idea de que todo conocimiento cierto no puede ir más allá de “pienso, luego existo”. [4] Sin embargo, la visión de Descartes no proporciona ningún detalle sobre la naturaleza del “yo” cuya existencia se ha demostrado.
La teoría del solipsismo también merece un examen minucioso porque se relaciona con tres presupuestos filosóficos ampliamente aceptados, cada uno de ellos fundamental y de amplia importancia: [4]
Para ampliar el segundo punto, el problema conceptual es que el punto anterior supone que la mente o la conciencia (que son atributos) pueden existir independientemente de alguna entidad que tenga este atributo (una capacidad en este caso), es decir, que un atributo de un existente puede existir aparte del existente mismo. Si uno admite la existencia de una entidad independiente (por ejemplo, el cerebro) que tenga ese atributo, la puerta está abierta a una realidad independiente. (Véase Cerebro en un tanque )
Algunos filósofos sostienen que, si bien no se puede probar que exista algo independiente de nuestra mente, el argumento que plantea el solipsismo es irrelevante. Esto se debe a que, independientemente de si el mundo tal como lo percibimos existe independientemente o no, no podemos escapar de esta percepción, por lo que es mejor actuar suponiendo que el mundo es independiente de nuestras mentes. (Véase Falsabilidad y comprobabilidad más abajo) [5]
Los orígenes del pensamiento solipsista se encuentran en Grecia y en pensadores de la Ilustración posterior, como Thomas Hobbes [6] [7] y Descartes.
El solipsismo fue registrado por primera vez por el sofista presocrático griego Gorgias ( c. 483-375 a. C.), quien es citado por el escéptico romano Sexto Empírico diciendo: [8]
Gran parte del objetivo de los sofistas era demostrar que el conocimiento objetivo era una imposibilidad literal.
Los fundamentos del solipsismo son a su vez los fundamentos de la idea de que la comprensión individual de todos y cada uno de los conceptos psicológicos ( pensamiento , voluntad , percepción , etc.) se logra mediante una analogía con sus propios estados mentales; es decir , mediante la abstracción de la experiencia interna . Y esta visión, o alguna variante de ella, ha sido influyente en la filosofía desde que René Descartes elevó la búsqueda de la certeza incontrovertible a la categoría de objetivo primario de la epistemología , al tiempo que elevaba a la epistemología a la categoría de "filosofía primera". [ cita requerida ]
Los argumentos de George Berkeley contra el materialismo en favor del idealismo proporcionan al solipsista una serie de argumentos que no se encuentran en Descartes. Mientras que Descartes defiende el dualismo ontológico , aceptando así la existencia de un mundo material ( res extensa ) así como de mentes inmateriales ( res cogitans ) y de Dios, Berkeley niega la existencia de la materia pero no de las mentes, de las cuales Dios es una. [9]
Uno de los debates más fundamentales en filosofía se refiere a la naturaleza "verdadera" del mundo, ya sea un plano etéreo de ideas o una realidad de partículas atómicas y energía. El materialismo [10] postula un "mundo real ahí fuera", así como dentro y a través de nosotros, que puede ser percibido -visto, oído, gustado, tocado y sentido, a veces con tecnologías protésicas que corresponden a los órganos sensoriales humanos. (Los materialistas no afirman que los sentidos humanos o incluso sus prótesis puedan, incluso cuando se reúnen, percibir la totalidad del universo; simplemente que colectivamente no pueden percibir lo que de ninguna manera podemos conocer.) Los materialistas no consideran que esta sea una forma útil de pensar sobre la ontología y ontogenia de las ideas, pero podríamos decir que desde una perspectiva materialista llevada a un extremo lógico comunicable para un idealista, las ideas son en última instancia reducibles a un "estado cerebral" comunicado físicamente, integrado orgánica, social y ambientalmente. Si bien los materialistas no consideran que la existencia reflexiva se experimente en el nivel atómico, las experiencias físicas y mentales del individuo son, en última instancia, reducibles a la combinación tripartita única de interacciones determinadas ambientalmente, genéticamente y aleatoriamente de neuronas en activación y colisiones atómicas.
Para los materialistas, las ideas no tienen una realidad primaria como esencias separadas de nuestra existencia física. Desde una perspectiva materialista, las ideas son sociales (en lugar de puramente biológicas), y se forman, transmiten y modifican a través de las interacciones entre los organismos sociales y sus entornos sociales y físicos. Esta perspectiva materialista informa la metodología científica, en la medida en que dicha metodología supone que los humanos no tienen acceso a la omnisciencia y que, por lo tanto, el conocimiento humano es una empresa continua y colectiva que se produce mejor a través de convenciones científicas y lógicas ajustadas específicamente a las capacidades y limitaciones humanas materiales. [ cita requerida ]
Los idealistas modernos creen que la mente y sus pensamientos son las únicas cosas verdaderas que existen. Esto es lo opuesto a lo que a veces se llama " idealismo clásico " o, de manera algo confusa, " idealismo platónico " debido a la influencia de la teoría de las formas de Platón (εἶδος eidos o ἰδέα idea ) que no eran productos de nuestro pensamiento. [11] El mundo material es efímero , pero un triángulo perfecto o "belleza" es eterno. El pensamiento religioso tiende a ser alguna forma de idealismo, ya que Dios generalmente se convierte en el ideal más alto (como el neoplatonismo ). [10] [12] [13] En esta escala, el solipsismo puede clasificarse como idealismo. Los pensamientos y conceptos son todo lo que existe y, además, solo existen los propios pensamientos y la conciencia del solipsista. La llamada "realidad" no es nada más que una idea que el solipsista ha creado (quizás inconscientemente).
Existe otra opción: la creencia de que existen tanto los ideales como la "realidad". Los dualistas argumentan comúnmente que la distinción entre la mente (o las " ideas ") y la materia puede probarse empleando el principio de Leibniz de la identidad de los indiscernibles , que establece que si dos cosas comparten exactamente las mismas cualidades, entonces deben ser idénticas, como indistinguibles entre sí y, por lo tanto, una y la misma cosa. Los dualistas luego intentan identificar atributos de la mente que faltan en la materia (como la privacidad o la intencionalidad) o viceversa (como tener una cierta temperatura o carga eléctrica). [14] [15] Una aplicación notable de la identidad de los indiscernibles fue la de René Descartes en sus Meditaciones sobre la filosofía primera . Descartes concluyó que no podía dudar de la existencia de sí mismo (el famoso argumento del cogito ergo sum ), pero que podía dudar de la existencia (separada) de su cuerpo. De esto, dedujo que la persona de Descartes no debe ser idéntica al cuerpo de Descartes ya que uno poseía una característica que el otro no tenía: a saber, podía saberse que existía. El solipsismo está de acuerdo con Descartes en este aspecto, y va más allá: solo las cosas que se puede saber con certeza que existen deben considerarse existentes. El cuerpo de Descartes solo podría existir como una idea en la mente de la persona de Descartes . [16] [17] Descartes y el dualismo apuntan a probar la existencia real de la realidad en oposición a una existencia fantasma (así como la existencia de Dios en el caso de Descartes), utilizando el reino de las ideas simplemente como punto de partida, pero el solipsismo generalmente encuentra esos argumentos adicionales poco convincentes. El solipsista, en cambio, propone que su propio inconsciente es el autor de todos los eventos aparentemente "externos" de la "realidad".
El mundo como voluntad y representación es la obra central de Arthur Schopenhauer . Schopenhauer veía la voluntad humana como nuestra única ventana al mundo detrás de la representación, la cosa en sí kantiana . Creía, por tanto, que podíamos obtener conocimiento sobre la cosa en sí, algo que Kant decía que era imposible, ya que el resto de la relación entre la representación y la cosa en sí podía entenderse por analogía con la relación entre la voluntad humana y el cuerpo humano.
El filósofo idealista George Berkeley sostuvo que los objetos físicos no existen independientemente de la mente que los percibe. Un objeto existe verdaderamente sólo mientras es observado; de lo contrario, no sólo carece de significado sino que simplemente no existe. Berkeley intenta demostrar que las cosas pueden existir y existen aparte de la mente humana y nuestra percepción, pero sólo porque hay una Mente que todo lo abarca y en la que se perciben todas las "ideas"; en otras palabras, Dios, que observa todo. El solipsismo está de acuerdo en que nada existe fuera de la percepción, pero argumentaría que Berkeley cae presa del predicamento egocéntrico : sólo puede hacer sus propias observaciones y, por lo tanto, no puede estar verdaderamente seguro de que este Dios u otras personas existan para observar la "realidad". El solipsista diría que es mejor hacer caso omiso de las observaciones poco fiables de supuestas otras personas y confiar en la certeza inmediata de las propias percepciones. [18]
El racionalismo es la postura filosófica que sostiene que la verdad se descubre mejor mediante el uso del razonamiento y la lógica, en lugar de mediante el uso de los sentidos (véase la teoría de las formas de Platón ). El solipsismo también es escéptico respecto de los datos sensoriales .
La teoría del solipsismo se cruza con la teoría del zombi filosófico en el sentido de que otros seres aparentemente conscientes pueden en realidad carecer de verdadera conciencia y, en cambio, solo muestran rasgos de conciencia al observador, que puede ser el único ser consciente que existe.
El solipsismo no es una hipótesis falsable como la describió Karl Popper : no parece haber una refutación imaginable. [19] Según Popper: una hipótesis que no puede ser falsada no es científica, y un solipsista puede observar "el éxito de las ciencias" (véase también el argumento de que no hay milagros ). Sin embargo, una prueba crítica es considerar la inducción de la experiencia de que el mundo observable externamente no parece, a primera vista, ser directamente manipulable puramente por energías mentales solamente. Uno puede manipular indirectamente el mundo a través del medio del cuerpo físico, pero parece imposible hacerlo a través del pensamiento puro ( psicoquinesis ). Se podría argumentar que si el mundo externo fuera meramente una construcción de una sola conciencia, es decir , el yo, podría seguirse entonces que el mundo externo debería ser de alguna manera directamente manipulable por esa conciencia, y si no lo es, entonces el solipsismo es falso. Un argumento en contra de esto afirma que este argumento es circular e incoherente. En un principio se parte de la base de que existe una "construcción de una conciencia única", es decir, algo falso, y luego se intenta manipular el mundo exterior que se acaba de suponer que es falso. Por supuesto, se trata de una tarea imposible, pero no se puede refutar el solipsismo. Se trata simplemente de un razonamiento deficiente si se tiene en cuenta la lógica puramente idealizada y por eso David Deutsch afirma que cuando se utilizan también otros métodos científicos (no sólo la lógica) el solipsismo es "indefendible", incluso cuando se utilizan las explicaciones más simples : "Si, según la explicación más simple, una entidad es compleja y autónoma, entonces esa entidad es real". [20]
El método del científico típico es naturalista: primero supone que el mundo externo existe y puede ser conocido. Pero el método científico, en el sentido de un ciclo de predicción-observación-modificación, no requiere la suposición de un mundo externo. Un solipsista puede realizar una prueba psicológica sobre sí mismo, para discernir la naturaleza de la realidad en su mente; sin embargo, Deutsch usa este hecho para contraargumentar: las "partes externas" del solipsista se comportan de manera independiente, por lo que son independientes del yo ( consciente ) definido "estrechamente". [20] Sin embargo, las investigaciones de un solipsista pueden no ser ciencia propiamente dicha, ya que no incluirían los aspectos cooperativos y comunitarios de la investigación científica que normalmente sirven para disminuir el sesgo.
El solipsismo es una forma de minimalismo lógico . Mucha gente no está convencida intuitivamente de la inexistencia del mundo exterior a partir de los argumentos básicos del solipsismo, pero en la actualidad no se dispone de una prueba sólida de su existencia. La afirmación central del solipsismo se basa en la inexistencia de tal prueba, y el solipsismo fuerte (a diferencia del solipsismo débil) afirma que no se puede hacer tal prueba. En este sentido, el solipsismo está lógicamente relacionado con el agnosticismo en religión: la distinción entre creer que no se sabe y creer que no se podría haber sabido.
Sin embargo, la minimalidad (o parsimonia) no es la única virtud lógica. Un error común en la interpretación de la navaja de Occam es que la teoría más simple es siempre la mejor. De hecho, el principio es que la más simple de dos teorías con igual poder explicativo es la que debe preferirse. En otras palabras: "entidades" adicionales pueden pagar su camino con un mayor poder explicativo. De modo que el naturalista puede afirmar que, si bien su visión del mundo es más compleja, es más satisfactoria como explicación.
Algunos psicólogos del desarrollo creen que los bebés son solipsistas y que, con el tiempo, los niños infieren que otros tienen experiencias muy parecidas a las suyas y rechazan el solipsismo. [21]
La primera referencia al solipsismo se encuentra en las ideas de la filosofía hindú en el Brihadaranyaka Upanishad , que data de principios del primer milenio a. C. [22] El Upanishad sostiene que la mente es el único dios y se piensa que todas las acciones en el universo son el resultado de que la mente asuma formas infinitas. [23] Después del desarrollo de distintas escuelas de filosofía india , se cree que las escuelas Advaita Vedanta y Samkhya originaron conceptos similares al solipsismo. [ cita requerida ]
El advaita es uno de los seis sistemas filosóficos hindúes más conocidos y significa literalmente " no dualidad ". Su primer gran consolidador fue Adi Shankaracharya , quien continuó el trabajo de algunos de los maestros de las Upanishads , y el del maestro de su maestro Gaudapada . Mediante el uso de diversos argumentos, como el análisis de los tres estados de experiencia —vigilia, sueño y sueño profundo—, estableció la realidad singular de Brahman , en la que Brahman, el universo y el Atman o el Ser, eran uno y lo mismo.
Aquel que ve todo como nada más que el Ser, y al Ser en todo lo que ve, ese vidente no se aparta de nada. Para los iluminados, todo lo que existe no es nada más que el Ser, así que ¿cómo podría continuar el sufrimiento o la ilusión para aquellos que conocen esta unidad?
— Ishopanishad : versos 6, 7
El concepto de Ser en la filosofía Advaita podría interpretarse como solipsismo. Sin embargo, la definición teológica del Ser en Advaita lo protege del verdadero solipsismo que se encuentra en Occidente. De manera similar, el texto vedántico Yogavasistha escapa a la acusación de solipsismo porque se piensa que el "yo" real no es nada más que el todo absoluto visto a través de un punto de interés particular y único. [24]
En Yoga Vasistha se menciona que “según ellos (podemos asumir con seguridad que son solipsistas actuales), este mundo es de naturaleza mental. No hay otra realidad que las ideas de la propia mente. Esta visión es incorrecta, porque el mundo no puede ser el contenido de la mente de un individuo. Si así fuera, un individuo habría creado y destruido el mundo según sus caprichos. Esta teoría se llama atma khyati – la penetración del pequeño yo (intelecto). [25] Yoga Vasistha - Nirvana Prakarana - Uttarardha (Volumen - 6) Página 107 por Swami Jyotirmayananda
La filosofía Samkhya , que a veces se considera la base del pensamiento yóguico , [26] adopta una visión de que la materia existe independientemente de las mentes individuales. Se considera que la representación de un objeto en una mente individual es una aproximación mental del objeto en el mundo externo. [27] Por lo tanto, el Samkhya elige el realismo representacional en lugar del solipsismo epistemológico. Habiendo establecido esta distinción entre el mundo externo y la mente, el Samkhya postula la existencia de dos realidades metafísicas: Prakriti (materia) y Purusha (conciencia).
Algunas interpretaciones del budismo afirman que la realidad externa es una ilusión , y a veces esta postura se malinterpreta como solipsismo metafísico. Sin embargo, la filosofía budista generalmente sostiene que la mente y los fenómenos externos son igualmente transitorios y que surgen uno del otro. La mente no puede existir sin los fenómenos externos, ni los fenómenos externos pueden existir sin la mente. Esta relación se conoce como "surgimiento dependiente" ( pratityasamutpada ).
El Buda afirmó: "Dentro de este cuerpo de una braza de largo se encuentra el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo". [28] Si bien no rechazó la ocurrencia de fenómenos externos, el Buda se centró en la ilusión creada dentro de la mente del perceptor por el proceso de atribuir permanencia a fenómenos impermanentes, satisfacción a experiencias insatisfactorias y un sentido de realidad a cosas que eran efectivamente insustanciales.
El budismo Mahayana también desafía la ilusión de la idea de que uno puede experimentar una realidad “objetiva” independientemente de las mentes perceptivas individuales.
Desde el punto de vista de la Prasangika (una rama del pensamiento Madhyamaka ), los objetos externos existen, pero están desprovistos de cualquier tipo de identidad inherente: “Así como los objetos de la mente no existen [inherentemente], la mente tampoco existe [inherentemente]”. [29] En otras palabras, aunque una silla pueda existir físicamente, los individuos solo pueden experimentarla a través de su propia mente, cada uno con su propio punto de vista literal. Por lo tanto, nunca podría experimentarse una realidad independiente, puramente “objetiva”.
La escuela Yogacara (a veces traducida como "Solo la mente") de filosofía budista sostiene que toda la experiencia humana es construida por la mente. Algunos representantes posteriores de una subescuela Yogacara ( Prajñakaragupta , Ratnakīrti ) propusieron una forma de idealismo que ha sido interpretada como solipsismo. Una visión de este tipo está contenida en el tratado del siglo XI de Ratnakirti, "Refutación de la existencia de otras mentes" ( Santanantara dusana ), que proporciona una refutación filosófica de las corrientes mentales externas desde el punto de vista budista de la verdad última (a diferencia de la perspectiva de la realidad cotidiana). [30]
Además de esto, el Bardo Thodol , el famoso libro de los muertos del Tíbet, afirma repetidamente que toda la realidad es un producto de la percepción de uno, aunque esto ocurre dentro del reino del "Bardo" (post-mortem). Por ejemplo, dentro de la sexta parte de la sección titulada "Los versos raíz de los seis bardos", aparece la siguiente línea: "Que pueda reconocer todo lo que aparece como mis propias formas de pensamiento"; [31] hay muchas líneas en un ideal similar.
El solipsismo como idealismo subjetivo radical ha sido criticado a menudo por filósofos conocidos ("el solipsismo sólo puede tener éxito en un manicomio" — A. Schopenhauer , "el solipsismo es locura" — M. Gardner ).
Bertrand Russell escribió que era "psicológicamente imposible" creer: "Una vez recibí una carta de una eminente lógica, la Sra. Christine Ladd-Franklin , diciendo que era solipsista y que le sorprendía que no hubiera otros. Viniendo de una lógica y solipsista, su sorpresa me sorprendió". [32] También argumenta que la lógica del solipsismo te obliga a creer en el "solipsismo del momento", donde solo se puede decir que existe el momento presente. [33]
John Stuart Mill escribió que uno puede conocer las mentes de los demás porque "en primer lugar, tienen cuerpos como yo, que sé, en mi propio caso, que son la condición antecedente de los sentimientos; y porque, en segundo lugar, exhiben los actos y signos externos que, en mi propio caso, sé por experiencia que son causados por sentimientos". [34]
solipsismo infantil.
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