En metafísica , el fenomenalismo es la postura según la cual no se puede decir justificadamente que los objetos físicos existan en sí mismos, sino solo como fenómenos perceptivos o estímulos sensoriales (por ejemplo, enrojecimiento, dureza, suavidad, dulzura, etc.) situados en el tiempo y en el espacio. En particular, algunas formas de fenomenalismo reducen todo lo que se dice sobre objetos físicos del mundo externo a hablar de conjuntos de datos sensoriales .
El fenomenalismo es una forma radical de empirismo . Sus raíces como una visión ontológica de la naturaleza de la existencia se remontan a George Berkeley y su idealismo subjetivo , sobre el que David Hume profundizó más. [1] John Stuart Mill tenía una teoría de la percepción que comúnmente se conoce como fenomenalismo clásico. Esto difiere del idealismo de Berkeley en su explicación de cómo los objetos continúan existiendo cuando nadie los percibe. Berkeley afirmó que un Dios omnisciente percibía todos los objetos y que esto era lo que los mantenía en existencia, mientras que Mill afirmó que las posibilidades permanentes de experiencia eran suficientes para la existencia de un objeto. Estas posibilidades permanentes podrían analizarse en condicionales contrafácticos , como "si tuviera sensaciones de tipo y , entonces también tendría sensaciones de tipo x ".
Sin embargo, como teoría epistemológica sobre la posibilidad de conocer los objetos del mundo exterior, la formulación más accesible del fenomenalismo se encuentra quizás en el idealismo trascendental de Immanuel Kant . Según Kant, el espacio y el tiempo, que son las formas y condiciones previas a priori de toda experiencia sensorial, "se refieren a los objetos sólo en la medida en que estos son considerados como fenómenos, pero no representan las cosas en sí mismas". Si bien Kant insistió en que el conocimiento se limita a los fenómenos , nunca negó ni excluyó la existencia de objetos que no fueran cognoscibles por medio de la experiencia, las cosas en sí o noúmenos , aunque su prueba de los noúmenos tuvo muchos problemas y es uno de los aspectos más controvertidos de sus Críticas.
El "fenomenalismo epistemológico" de Kant, como se lo ha llamado, es, por lo tanto, bastante distinto de la versión ontológica anterior de Berkeley. En la opinión de Berkeley, las llamadas "cosas en sí" no existen excepto como conjuntos de sensaciones percibidas subjetivamente que tienen garantizada su consistencia y permanencia porque son percibidas constantemente por la mente de Dios . Por lo tanto, mientras Berkeley sostiene que los objetos son simplemente conjuntos de sensaciones (véase la teoría de los conjuntos ), Kant sostiene (a diferencia de otros teóricos de los conjuntos) que los objetos no dejan de existir cuando ya no son percibidos por algún sujeto o mente meramente humanos .
A finales del siglo XIX, Ernst Mach formuló una forma aún más extrema de fenomenalismo , que más tarde fue desarrollada y refinada por Russell, Ayer y los positivistas lógicos. Mach rechazó la existencia de Dios y también negó que los fenómenos fueran datos experimentados por la mente o la conciencia de los sujetos. En cambio, Mach sostuvo que los fenómenos sensoriales eran "datos puros" cuya existencia debía considerarse anterior a cualquier distinción arbitraria entre categorías mentales y físicas de fenómenos. De esta manera, fue Mach quien formuló la tesis clave del fenomenalismo, que lo separa de las teorías de haces de objetos: los objetos son construcciones lógicas a partir de datos sensoriales o ideas; mientras que según las teorías de haces, los objetos están formados por conjuntos, o haces, de ideas o percepciones reales .
Es decir, según la teoría de haces, decir que la pera que tengo delante existe es simplemente decir que en ese momento se perciben ciertas propiedades (verdor, dureza, etc.). Cuando nadie percibe o experimenta esas características, el objeto (la pera, en este caso) ya no existe. El fenomenalismo, tal como lo formuló Mach, en cambio, es la concepción de que los objetos son construcciones lógicas a partir de propiedades perceptivas. Según esta concepción, decir que hay una mesa en la otra habitación cuando no hay nadie en esa habitación que la perciba es decir que si hubiera alguien en esa habitación, esa persona percibiría la mesa. No es la percepción real lo que cuenta, sino la posibilidad condicional de percibir.
El positivismo lógico , un movimiento que comenzó como un pequeño círculo que creció alrededor del filósofo Moritz Schlick en Viena, inspiró a muchos filósofos en el mundo de habla inglesa desde la década de 1930 hasta la de 1950. Entre las influencias importantes de su tipo de empirismo se encuentran Ernst Mach (quien ocupaba la Cátedra de Ciencias Inductivas en la Universidad de Viena, un puesto que Schlick ocuparía más tarde) y el filósofo de Cambridge Bertrand Russell . La idea de algunos positivistas lógicos, como AJ Ayer y Rudolf Carnap , era aplicar el fenomenalismo en términos lingüísticos, lo que permitía un discurso confiable de objetos físicos, como mesas, en términos estrictos de experiencias sensoriales reales o posibles.
El filósofo estadounidense del siglo XX Arthur Danto afirmó que "un fenomenalista cree que todo lo que es finalmente significativo puede expresarse en términos de nuestra propia experiencia [sensual]". [2] Afirmó que "el fenomenalista realmente está comprometido con el tipo más radical de empirismo: para él, la referencia a los objetos es siempre, en última instancia, una referencia a la experiencia sensorial ..." [3]
Para el fenomenalista, los objetos de cualquier tipo deben estar relacionados con la experiencia. “ John Stuart Mill habló una vez de los objetos físicos como la ‘posibilidad permanente de la experiencia’ y esto, en general, es lo que explota el fenomenalista: todo lo que podemos querer decir, al hablar de objetos físicos –o de objetos no físicos, si los hay– es qué experiencias tendríamos al tratar con ellos…”. Sin embargo, el fenomenalismo se basa en operaciones mentales. Estas operaciones, en sí mismas, no se conocen a partir de la experiencia sensorial. Tales operaciones no empíricas, no sensoriales son las “…cuestiones no empíricas de espacio, tiempo y continuidad que el empirismo en todas sus formas y a pesar de sus estructuras parece requerir…” [3]
Véase como comparación el sensualismo , con el que el fenomenalismo está estrechamente relacionado.
CI Lewis había sugerido previamente que la afirmación física "Hay un pomo de puerta delante de mí" implica necesariamente el condicional sensorial "Si me pareciera ver un pomo de puerta y si me pareciera que estoy iniciando un movimiento de agarre, entonces con toda probabilidad debería seguir la sensación de entrar en contacto con un pomo de puerta". [4]
En 1950, Roderick Firth formuló otra objeción, derivada de la relatividad perceptiva: el papel tapiz blanco se ve blanco bajo una luz blanca y rojo bajo una luz roja, etc. Cualquier posible curso de experiencia resultante de un posible curso de acción aparentemente subdeterminará nuestro entorno: determinaría, por ejemplo, que hay papel tapiz blanco bajo una luz roja o papel tapiz rojo bajo una luz blanca, y así sucesivamente. [5]
Otra crítica al fenomenalismo proviene de la teoría de los hacedores de verdad . [6] Los teóricos de los hacedores de verdad sostienen que la verdad depende de la realidad. En términos de la teoría de los hacedores de verdad: un portador de verdad (por ejemplo, una proposición) es verdadero debido a la existencia de su hacedor de verdad (por ejemplo, un hecho). [7] Los fenomenalistas han sido acusados de violar este principio y, por lo tanto, de participar en "trampa ontológica": de postular verdades sin poder explicar los hacedores de verdad de estas verdades. [8] La crítica generalmente se dirige a la explicación fenomenalista de los objetos materiales. El fenomenalista se enfrenta al problema de cómo explicar la existencia de objetos materiales no percibidos. Una solución bien conocida a este problema proviene de John Stuart Mill. Afirmó que podemos explicar los objetos no percibidos en términos de condicionales contrafácticos: es cierto que los objetos de valor encerrados en una caja fuerte siguen existiendo, a pesar de no ser percibidos, porque si alguien mirara dentro, esta persona tendría una impresión sensorial correspondiente. Pero esta solución no satisface al teórico del hacedor de verdad, ya que aún deja abierta la cuestión de cuál es el hacedor de verdad para este condicional contrafáctico. No está claro cómo se podría encontrar un hacedor de verdad de ese tipo dentro de la ontología fenomenalista. [8] [9]
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