En semiótica , significado y significante ( en francés : signifié y signifiant ) son los dos componentes principales de un signo , donde significado es lo que el signo representa o a lo que se refiere, conocido como el "plano de contenido", y significante que es el "plano de expresión" o los aspectos observables del signo en sí. La idea fue propuesta por primera vez en la obra del lingüista suizo Ferdinand de Saussure , uno de los dos fundadores de la semiótica.
El concepto de signos existe desde hace mucho tiempo, habiendo sido estudiado por muchos filósofos clásicos como Platón , Aristóteles , Agustín , Guillermo de Ockham y Francis Bacon , entre otros. [1] El término semiótica deriva de la raíz griega seme , como en semeiotikos (un 'intérprete de signos'). [2] : 4 Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XX que Saussure y el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce llevaron el término a un uso más común. [3]
Si bien Saussure y Peirce contribuyeron en gran medida al concepto de signos, es importante señalar que cada uno difirió en su enfoque del estudio. Fue Saussure quien creó los términos significante y significado para desglosar lo que era un signo. Se apartó de los estudios previos sobre el lenguaje al centrarse en el presente en relación con el acto de comunicación , en lugar de en la historia y el desarrollo de las palabras y el lenguaje a lo largo del tiempo. [3]
A estos fundadores les sucedieron numerosos filósofos y lingüistas que se definieron a sí mismos como semióticos. Cada uno de estos semióticos ha aportado sus propias preocupaciones al estudio de los signos. Umberto Eco (1976), un distinguido semiótico italiano, llegó a la conclusión de que "si los signos pueden usarse para decir la verdad, también pueden usarse para mentir". [2] : 14 El teórico social posmodernista Jean Baudrillard habló de hiperrealidad , refiriéndose a una copia que se vuelve más real que la realidad, y el significante se vuelve más importante que el significado . [4] El semiótico francés Roland Barthes usó signos para explicar el concepto de connotación (significados culturales asociados a las palabras) y denotación (significados literales o explícitos de las palabras). [2] Sin embargo, sin la descomposición de Saussure de los signos en significado y significante, estos semióticos no habrían tenido nada en qué basar sus conceptos.
Saussure, en su Curso de lingüística general de 1916 , divide el signo en dos componentes distintos: el significante ('sonido-imagen') y el significado ('concepto'). [2] : 2 Para Saussure, el significado y el significante son puramente psicológicos: son forma más que sustancia . [5] : 22
Hoy en día, el significante se interpreta a menudo como la forma material conceptual, es decir, algo que se puede ver, oír, tocar, oler o saborear; y el significado como la forma ideal conceptual. [6] : 14 En otras palabras, "los comentaristas contemporáneos tienden a describir el significante como la forma que toma el signo y el significado como el concepto al que se refiere". [7] La relación entre el significante y el significado es una relación arbitraria: "no hay conexión lógica" entre ellos. [2] : 9 Esto difiere de un símbolo, que "nunca es totalmente arbitrario". [2] : 9 La idea de que tanto el significante como el significado son inseparables se explica mediante el diagrama de Saussure, que muestra cómo ambos componentes coinciden para crear el signo.
Para entender cómo se relacionan entre sí el significante y el significado, es necesario saber interpretar los signos. “La única razón por la que el significante implica al significado es porque existe una relación convencional en juego” [8] : 4 Es decir, un signo sólo puede entenderse cuando se acuerda la relación entre los dos componentes que lo forman. Saussure sostenía que el significado de un signo “depende de su relación con otras palabras dentro del sistema”; por ejemplo, para entender una palabra individual como “árbol”, también hay que entender la palabra “arbusto” y cómo se relacionan entre sí. [7]
Es esta diferencia con otros signos lo que permite la posibilidad de una comunidad de habla. [8] : 4 Sin embargo, debemos recordar que los significantes y su significado cambian todo el tiempo, volviéndose "anticuados". Es de esta manera que todos somos "semióticos en ejercicio que prestamos mucha atención a los signos... aunque tal vez nunca los hayamos escuchado antes". [2] : 10 Además, si bien las palabras son la forma más familiar que adoptan los signos, representan muchas cosas dentro de la vida, como publicidad, objetos, lenguaje corporal, música, etc. Por lo tanto, el uso de signos, y los dos componentes que forman un signo, pueden ser y son aplicados -ya sea conscientemente o no- a la vida cotidiana.
Jacques Lacan presentó fórmulas para las ideas del significado y del significante en sus textos y seminarios, específicamente reutilizando las ideas de Freud para describir los roles que cumplen el significado y el significante de la siguiente manera:
Hay una 'barrera' de represión entre los Significantes (la mente inconsciente : 'discurso del Otro ') y el significado […] una ' cadena ' de significantes es análoga a los 'anillos de un collar que es un anillo en otro collar hecho de anillos' […] 'El significante es aquello que representa un sujeto ( fantasía - constructo ) para otro significante'. [9] [10] [11]
— Lacan, parafraseado
El concepto de significantes flotantes o vacíos, que tiene su origen en una idea de Lévi-Strauss, ha sido reutilizado en la teoría lacaniana como el concepto de significantes que no están vinculados a cosas tangibles por ninguna referencia específica para ellas y que son “flotantes” o “vacíos” debido a esta separación. Slavoj Žižek lo define en El sublime objeto de la ideología de la siguiente manera:
[L]a multitud de ‘significantes flotantes’ […] se estructura en un campo unificado a través de la intervención de un cierto ‘punto nodal’ ( point de capiton lacaniano ) que los ‘acolcha’ [al] […] ‘designador rígido’, que totaliza una ideología al detener el deslizamiento metonímico de su significado […] es un significante sin significado’. [12]
El significado es [una irreductibilidad atmosférica intraducible de la cadena de significantes , abstraída ]; la barrera revelada (entre la cadena de significantes en cuanto significado ) es un viaje de metáfora - represión - transferencia a través del lugar . [20]
En su teoría del esquizoanálisis , Gilles Deleuze y Félix Guattari hicieron usos radicales de las ideas de significado y significante siguiendo a Lacan. En Mil mesetas , a partir de sus ideas de desterritorialización y reterritorialización , desarrollaron la idea de "facialidad" para referirse al interjuego de los significantes en el proceso de subjetivación y producción de subjetividad . El "rostro" en la facialidad es un sistema que "reúne un muro despótico de significantes interconectados y agujeros negros pasionales de absorción subjetiva". [21] Los agujeros negros, fijados en paredes blancas en las que rebotan los flujos antagónicos, son la destrucción activa, o desterritorialización, de los signos. [22] Lo que hace posible el poder ejercido por el rostro de un sujeto es que, creando una intensa confusión inicial de significado, continúa significando a través de su persistente negativa a significar. [23]
La significación nunca carece de un muro blanco en el que inscribe sus signos y redundancias. La subjetivación nunca carece de un agujero negro en el que aloja su conciencia, su pasión y sus redundancias. Puesto que todas las semióticas son mixtas y los estratos se presentan al menos de dos en dos, no debería sorprender que en su intersección se sitúe un mecanismo muy especial. Curiosamente, se trata de un rostro: el sistema muro blanco/agujero negro . […] La mirada es sólo secundaria en relación con los ojos sin mirada, con el agujero negro de la rostricidad. El espejo es sólo secundario en relación con el muro blanco de la rostricidad. [24]
Lo que distingue este uso radical y la sistematización del significado y del significante como interactuando en la subjetividad de Lacan y Sartre , así como de sus predecesores filosóficos en general, es que, más allá de una resolución con las fuerzas opresivas de la facialidad y el dominio del rostro, Deleuze y Guattari reprochan la preservación del rostro como un sistema de regulación estricta de los significantes y destrucción de los signos, declarando que "si los seres humanos tienen un destino, es más bien escapar del rostro, desmantelar el rostro y las facializaciones". [25]
, en el inconsciente no hay significados, sólo significantes.
está "encadenado" por el despliegue de la cadena de significantes; su ser mismo está condicionado por la organización de un código lingüístico. ... Para Lacan, el inconsciente es "el discurso del Otro". El deseo humano es "el deseo del Otro".
Un
poema lírico
, por ejemplo, es una vasta metáfora que posee un solo significado; resumirlo significa revelar el significado, una operación tan drástica que hace que la
identidad
del
poema
se evapore[.]
Es este continuo amorfo ['atmosférico'] el que por el momento desempeña el papel del 'significado', pero se desliza continuamente debajo del significante, para el cual sólo sirve como medio o pared; las formas específicas de todos los contenidos se disuelven en él. La atmosferización o mundanización de los contenidos. Los contenidos se abstraen. ... El significado constantemente reimparte significante, lo recarga o produce más de él. La forma siempre proviene del significante. El significado último es, por lo tanto, el significante mismo, en su redundancia o 'exceso'. ... la comunicación y la interpretación son lo que siempre sirve para reproducir y producir significante[s].
[Leplanche y Leclaire] utilizan la barra para expresar la doble naturaleza de la represión: es una barrera que separa los sistemas y una relación que une las relaciones del significante con el significado... La metáfora no es otra cosa que la represión, y viceversa[.]
Übertragen y metapherein son sinónimos, ambos significan transferir, llevar o más allá, y IA Richards señaló hace mucho tiempo en La filosofía de la retórica que lo que los psicoanalistas llaman transferencia es otro nombre para la metáfora.
La conexión entre 'lugar' y 'metáfora' es evidente. Paul Ricœur señala que 'como figura, la metáfora constituye un
desplazamiento
y una extensión del significado de las palabras; su explicación se basa en la teoría de
la sustitución
' (
La regla de la metáfora
3; cursiva añadida).
la interacción lúdica y permiten entrelazar múltiples hilos de la vida. El psicoanalista Arnold Modell (1997) sostiene que los lingüistas, los neurobiólogos y los psicoanalistas pueden compartir un paradigma común a través de la metáfora.
Paul Ricoeur [afirma...'Por lo tanto, el significado es intraducible[.']... De 'Signe et Sens', Encyclopedia Universalis , 1975.
El agujero negro semiótico es... la destrucción de todo el signo... que transforma radicalmente al socius, que posee una atracción gravitacional que tiene el poder de remodelar y remotivar masivamente... el agujero negro semiótico... [deja] poco o ningún rastro de su influencia. ... una colisión de un evento fatal y un objeto perfecto[.] ... La temporalidad es movimiento constante; marcar un punto en el tiempo es congelar solo ese momento, celebrar la impresión y negar la expresión.
El bergsonianismo
[de Deleuze]
... se basa en la idea de la superficie —el plano y el punto— en oposición a la forma —la figura y su interior—. ... El paso del
horror vacui
victoriano al presente es ese paso, el paso de la potencialidad a la instantaneidad. Si en el primero el vacío no era un signo, sino más bien el lugar para el signo, en el segundo se ha convertido en una característica señaladamente característica de la superficie de todos los signos que lo excluyen con reconocibilidad y narrativa... [s]ituado fuera del arte, tendría que ser el tema del arte.