Los Siete Obispos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra juzgados y absueltos por difamación sediciosa en el Tribunal de los Reyes en junio de 1688. El muy impopular procesamiento de los obispos se considera un acontecimiento importante que contribuyó a la Revolución Gloriosa de noviembre de 1688 y a la deposición de James. II .
En noviembre de 1685, Jaime II destituyó al Parlamento de Inglaterra por negarse a aprobar medidas que eliminaran las restricciones legales a los católicos y protestantes inconformes . En agosto de 1686, el Parlamento de Escocia sufrió la misma suerte y ninguno de los dos órganos volvió a reunirse hasta 1689. Sin embargo, James impuso las medidas en abril de 1687 mediante una Declaración real de indulgencia a la que se opusieron ampliamente en ambos países, incluidos los inconformistas que temían que esto pusiera en peligro. sus esperanzas de readmisión en la Iglesia de Inglaterra.
La Declaración se volvió a publicar en abril de 1688 y James ordenó a los obispos ingleses que la leyeran en todas las iglesias. Los siete firmaron una petición para ser exentos de este deber, argumentando que se basaba en una interpretación de la autoridad real declarada ilegal por el Parlamento. Después de que la petición fuera impresa y distribuida públicamente, los obispos fueron acusados de difamación sediciosa y retenidos en la Torre de Londres . Fueron juzgados y declarados inocentes el 30 de junio.
La mayoría de los protestantes habían estado dispuestos a tolerar el catolicismo personal de James, ya que parecía poco probable que tuviera más hijos y la heredera era su hija protestante María II de Inglaterra . El inesperado nacimiento de su hijo James Francis el 10 de junio significó la perspectiva de una dinastía católica y la acusación de los obispos vista como parte de un ataque más amplio contra la Iglesia de Inglaterra. El juicio provocó disturbios anticatólicos en toda Inglaterra y Escocia y, finalmente, la deposición de James en noviembre de 1688, aunque cinco de los siete obispos fueron posteriormente destituidos de sus cargos por negarse a jurar lealtad a sus sucesores.
.jpg/1280px-James_II_(headshot).jpg)
A pesar de su catolicismo, Jaime II se convirtió en rey en febrero de 1685 con un amplio apoyo en los tres reinos, lo que resultó en la rápida derrota de la rebelión de Monmouth de 1685 en Inglaterra y el levantamiento de Argyll en Escocia. [1] Menos de cuatro años después, se vio obligado a exiliarse; Aunque la cuestión aparente era la tolerancia religiosa, los historiadores generalmente la ven como la continuación de una lucha de un siglo por el control entre la Corona y el Parlamento, que incluyó las Guerras de los Tres Reinos de 1638-1651 . [2] Sus medidas para aliviar a los católicos fueron inoportunas: después de que el Edicto de Fontainebleau de octubre de 1685 revocara la tolerancia hacia los hugonotes protestantes franceses , entre 200.000 y 400.000 personas se exiliaron y 40.000 se establecieron en Londres. [3] La matanza de 2.000 protestantes vaudois en 1686 y la expansión territorial francesa bajo Luis XIV reforzaron los temores de que la Europa protestante estuviera amenazada por una contrarreforma católica. [4]
Había dos elementos en las leyes penales religiosas, siendo el primero el derecho al culto privado. En la práctica, esto ya era tolerado y se concedían indulgencias periódicamente, en gran parte porque las cifras eran insignificantes; en 1680, los católicos constituían menos del 1% de la población inglesa, mientras que los protestantes inconformes constituían alrededor del 4%. [5] La segunda fue la Test Act que exigía que todos los funcionarios públicos suscribieran las creencias de la Iglesia de Inglaterra . Muchos estaban dispuestos a permitir el culto privado, pero consideraban esencial la Ley de Prueba, ya que la prerrogativa real podía eximir a los individuos de ciertas leyes, pero también retirarse a voluntad, a diferencia de una Ley del Parlamento . [6]
La Declaración de Indulgencia se emitió en Escocia el 12 de febrero de 1687 y luego en Inglaterra el 4 de abril. A muchos no les gustó, pero no se opusieron activamente, aunque las implicaciones políticas provocaron un debate considerable. Como rey, el propio James no estaba sujeto a la Ley de Prueba y también podía "dispensar" o eximir a individuos. Aunque sólo estaba destinado a casos excepcionales, James lo utilizó ampliamente para nombrar católicos para puestos superiores en el ejército y el gobierno; tras destituir a los jueces que se oponían a su interpretación, obtuvo un fallo judicial en 1686 a su favor. Pocos cuestionaron un principio de larga data establecido durante el período Tudor , pero en una sociedad que temía la inestabilidad y confiaba en la ley para protegerse contra ella, su enfoque causó resentimiento e inquietud. [7] Esto fue cierto incluso para aquellos que se beneficiaron, como el inconformista Sir John Shorter, nominado por James para Lord Mayor de Londres en 1687. Antes de asumir el cargo, insistió en cumplir con la Test Act, supuestamente debido a una "desconfianza". del favor del Rey... alentando así aquello que todos los esfuerzos de Sus Majestades pretendían anular". [8]
La Declaración también abolió efectivamente una ley, un derecho reservado al Parlamento y reconfirmado en 1663 y 1673 por el Parlamento Cavalier . Además, aunque James estuviera por encima de la ley, sus súbditos no lo estaban; Se les ordenaba ignorar la ley y sus juramentos de cargo, haciéndolos culpables de perjurio , lo que luego se consideraba tanto un crimen como un pecado. [9] Las implicaciones dieron lugar a un intenso debate, siendo uno de los oponentes más poderosos el sacerdote londinense William Sherlock . [10] La Declaración se volvió a publicar en abril de 1688 y el 4 de mayo James ordenó que se leyera en todas las iglesias, comenzando en Londres los días 20 y 27 de mayo, y luego el 3 y 10 de junio en otros lugares. El objetivo era obligar a la Iglesia de Inglaterra a respaldar públicamente la suspensión de la Test Act. [11]
En una serie de reuniones, el clero de Londres votó abrumadoramente en contra del cumplimiento. El 13 de mayo, William Sancroft, arzobispo de Canterbury y otros siete obispos, entre ellos Henry Compton , Francis Turner , Thomas White , Thomas Ken , John Lake , Jonathan Trelawny y William Lloyd , resolvieron desafiar la orden de James. [12] Aunque no estuvo presente, se dijo que el obispo de Winchester , Gloucester y Norwich aprobaron este curso de acción. [13] Compton ya había sido suspendido por negarse a prohibir a John Sharp predicar después de que pronunció un sermón anticatólico. [14] Los otros siete firmaron una petición solicitando su dispensa, haciendo referencia a las decisiones parlamentarias de 1663 y 1673. [15]
James lo recibió el 18 de mayo y reaccionó con su habitual furia ante la oposición; llamándolo "un estandarte de rebelión", los despidió, diciendo que esperaba ser obedecido. En cuestión de horas, se vendían copias de la petición en las calles de Londres; Se alega que Compton fue el instigador. [16] El 20 de mayo, sólo siete iglesias en Londres leyeron la Declaración, y la congregación salió en al menos tres de ellas; ninguno de ellos lo leyó el día 27. En el conjunto del país, sólo 200 de 9.000 lo hicieron; Peor aún, desde la perspectiva de James, muchos inconformistas apoyaron la decisión de sus colegas de la Iglesia de Inglaterra de no cumplir. [17]
Altos asesores del gobierno como el conde de Melfort , un converso católico escocés, argumentaron que la publicación de la petición de los obispos constituía una difamación sediciosa e instaron a James a llevar a los obispos a juicio. La Comisión Eclesiástica de 1686 , creada para imponer la disciplina al clero de la Iglesia de Inglaterra, se negó a aceptar el caso, mientras que Lord Jeffreys recomendó no procesarlo; anulado, preguntó si James escucharía a sus ministros o si "la Virgen María lo hará todo". [18] Santiago ordenó a los obispos que comparecieran ante él el 8 de junio para explicar sus acciones; lo hicieron pero se negaron a responder, argumentando que "ningún Sujeto estaba obligado a acusarse" y se les ordenó comparecer ante el tribunal el día 15. Cuando se les pidió que pagaran la fianza , reclamaron la exención como pares y ofrecieron en su lugar dar su palabra; James perdió los estribos y ordenó que los retuvieran en la Torre de Londres . [19]
Aunque había poca evidencia que sugiriera que pretendían provocar esta reacción, el resultado fue un desastre de relaciones públicas para James. [20] Cuando los obispos fueron escoltados a la corte el 15 de junio, iban acompañados de grandes multitudes. Aparecieron veintiún nobles, prometiendo pagar la fianza si fuera necesario, entre ellos Danby y el cuñado de James, Clarendon . Entre los que prometieron fianza para el obispo Ken se encontraba un cuáquero , la secta inconformista que más simpatizaba con James. [21]
El juicio tuvo lugar en el Court of King's Bench en Westminster Hall el 29 de junio, y James confiaba en la victoria. Las sucesivas purgas del poder judicial durante los tres años anteriores significaron que su personal estaba compuesto en gran parte por leales, mientras que el jurado seleccionado por los sheriffs de la ciudad de Londres incluía a varios ex disidentes y empleados del gobierno. Sin embargo, de los cuatro jueces presidentes, Powell y Holloway favorecían claramente a los obispos, el presidente del Tribunal Supremo Wright era "inusualmente moderado" y Richard Allibond era imparcial. [22]
Los abogados de los obispos argumentaron que su petición simplemente confirmaba un fallo establecido por el Parlamento y, por lo tanto, no podía considerarse una difamación. En su resumen para el jurado, tres jueces se negaron a comentar si James tenía derecho a usar su poder de dispensación y se centraron en la cuestión de la difamación. Wright y Allibond afirmaron que sí, Powell y Holloway que no; Holloway fue más allá e invitó al jurado a considerar si los obispos tenían razón al afirmar que el poder de dispensación era ilegal. [23] El jurado supuestamente estaba listo para emitir un veredicto de no culpabilidad inmediatamente después del juicio, pero dos miembros empleados de la casa de James lo retrasaron hasta la mañana siguiente. [24]
La decisión de procesar en primer lugar fue un desastre político para el Gobierno, independientemente del resultado, agravado por la incompetencia de los fiscales de la Corona; un historiador moderno comentó que "tenía un fuerte elemento grotesco". [25] Su absolución dio lugar a celebraciones salvajes en todo Londres, incluso entre los regimientos del ejército inglés con base en Hounslow , para gran molestia y preocupación de James. [26]
El nacimiento de James Francis el 10 de junio planteó la perspectiva de una dinastía católica, mientras que el juicio provocó disturbios anticatólicos generalizados en toda Inglaterra y Escocia. La combinación de estos acontecimientos suele verse como un punto de inflexión clave. [27] El principal asesor de James, el conde de Sunderland , que se había alarmado por la impopularidad del régimen, estaba visiblemente conmocionado por la hostilidad con la que fue recibido cuando asistió al juicio. [28] El mismo día, se envió una invitación a Guillermo de Orange , 'invitándolo' a tomar el trono en nombre de su esposa María , la hija protestante de James. Redactado por Henry Sydney , tío de Sunderland y amigo cercano desde la infancia, fue firmado por los Siete Inmortales , representantes de los distritos políticos clave cuyo apoyo William necesitaba para comprometerse con una invasión. [29]
Después de la Revolución Gloriosa de noviembre de 1688 , nueve obispos se convirtieron en no miembros del jurado , incluidos cinco de los Siete: Sancroft, Ken, Lake, Turner y Lloyd. William Sherlock fue uno de los 400 miembros del clero que hicieron lo mismo, aunque, como muchos otros, más tarde fue readmitido en la iglesia. [30] La mayoría lo hizo por conciencia, más que por oposición al nuevo régimen, y al confirmar la supremacía de los latitudinarios en el establishment de la iglesia, su destitución posiblemente la hizo más tolerante. La Ley de Tolerancia de 1689 concedió libertad de culto a los protestantes inconformistas , mientras que la Ley de Conformidad Ocasional de 1711 permitió a los católicos y otros evitar multas graves. [31]
