La Ley de Tolerancia de 1688 [1] [a] ( 1 Will. & Mar. c. 18), también conocida como la Ley de Tolerancia o la Ley de Tolerancia de 1689 , [3] fue una ley del Parlamento de Inglaterra . Aprobada tras la Revolución Gloriosa , recibió la sanción real el 24 de mayo de 1689. [4]
La Ley permitía la libertad de culto a los no conformistas que habían prestado juramento de lealtad y supremacía y rechazaban la transubstanciación , es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas , los congregacionalistas o los presbiterianos ingleses , pero no a los católicos romanos . A los no conformistas se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros de escuela, siempre que aceptaran ciertos juramentos de lealtad.
La ley no se aplicó intencionalmente a los católicos romanos, los judíos, los no trinitarios [ 5] y los ateos. [6] Además, mantuvo las inhabilidades sociales y políticas existentes para los disidentes , incluida su exclusión de ocupar cargos políticos y también de las universidades. Los disidentes debían registrar sus lugares de reunión y se les prohibía reunirse en casas particulares. Cualquier predicador que disintiera debía tener licencia.
Entre 1772 y 1774, Edward Pickard reunió a los ministros disidentes para hacer campaña a favor de que se modificaran los términos de la Ley de Tolerancia para el clero disidente. Bajo su liderazgo, el Parlamento consideró dos veces proyectos de ley para modificar la ley, pero ambos fracasaron y no fue hasta que Pickard y muchos otros terminaron sus esfuerzos que se hizo un nuevo intento en 1779. [7] La Ley fue enmendada en 1779 sustituyendo la creencia en las Escrituras cristianas por la creencia en los Treinta y Nueve Artículos de las iglesias anglicanas, pero se mantuvieron algunas sanciones por la tenencia de propiedades. Las sanciones contra los unitarios finalmente se eliminaron en la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 .
Durante la Mancomunidad inglesa y el reinado de Carlos II , los disidentes no conformistas, incluidos los católicos romanos , fueron objeto de persecución religiosa y se les impidió ocupar cargos oficiales. Tras la restauración de Carlos II, los líderes anglicanos debatieron en correspondencia y sermones públicos hasta qué punto la iglesia anglicana debía permitir la latitud doctrinal; este debate estaba relacionado con el debate correspondiente sobre la ampliación de la membresía de la iglesia y la tolerancia de los disidentes. [8] La sucesión del católico romano Jacobo II fue cuestionada por motivos religiosos antes de su acceso al trono en lo que se conoció como la Crisis de Exclusión y después de que tomara la corona en 1686 en la Rebelión de Monmouth . Sin embargo, el liderazgo conservador de la iglesia anglicana inicialmente apoyó su derecho a gobernar basándose en la teología de la obediencia activa al monarca. Jacobo II buscó la derogación de las Leyes de Prueba , que imponían varias discapacidades civiles tanto a los católicos como a los protestantes no conformistas, para ampliar su apoyo político y permitir el nombramiento de católicos romanos para funciones civiles y militares. Al no conseguir el apoyo parlamentario, el intento de Jacobo II de prescindir de las Leyes de Prueba mediante las Declaraciones de Indulgencia de 1687 y 1688 contribuyó a desencadenar las crisis constitucionales que culminaron en la Revolución Gloriosa y la ascensión al trono de Guillermo y María , que se convirtieron en soberanos conjuntos. Una serie de leyes del Parlamento aseguraron una nueva solución constitucional a esta situación; entre ellas se encuentran la Declaración de Derechos de 1689 , la Ley de Reconocimiento de la Corona y el Parlamento de 1689 , la Ley de Motín de 1689 , la Ley de Tolerancia de 1688 y, más tarde, la Ley de Asentamiento de 1701 y la Ley de Unión de 1707. [ 9]
El historiador Kenneth Pearl considera la Ley de Tolerancia como "en muchos sentidos un proyecto de ley de compromiso para conseguir el apoyo de los no conformistas (protestantes que no eran miembros de la Iglesia de Inglaterra) en los meses cruciales de 1688". [9] Tanto el partido Whig como el Tory que se habían unido en torno a Guillermo y María habían prometido a los no conformistas que se promulgaría una ley de ese tipo si la revolución triunfaba. El propio Jacobo II había emitido una declaración de indulgencia que suspendía las leyes contra el no conformismo religioso, pero los no conformistas creían que los esfuerzos de Jacobo II por socavar sus libertades civiles y eludir al parlamento ponían en peligro las libertades religiosas previstas en las Declaraciones de Indulgencia. [10]
Los católicos y unitarios no fueron perseguidos después de que se aprobó la Ley, pero todavía no tenían derecho a reunirse y orar. [9] Como todavía quedaba una Ley de Prueba , los no anglicanos (incluidos todos los protestantes no conformistas, judíos, católicos y unitarios) no podían sentarse en el Parlamento incluso después de la aprobación de la Ley de Tolerancia de 1688. [11] La Ley de Episcopales Escoceses de 1711 ( 10 Ann. c. 10), aprobada después de la unión entre Escocia e Inglaterra , otorgó una tolerancia limitada, específicamente el derecho a adorar a los episcopales escoceses que oraran por el monarca y usaran el Libro de Oración Común inglés . [12] A los unitarios solo se les concedió la tolerancia después de la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 ; [11] antes de esa fecha, negar la Trinidad era un delito capital en Escocia. [11]
La Ley de Pruebas permaneció en vigor hasta el siglo XIX. [9]
Los historiadores (como John J. Patrick) consideran la Carta sobre la tolerancia de John Locke, que aboga por la tolerancia religiosa (escrita en 1685 y publicada en 1689), como "la base filosófica de la Ley de Tolerancia inglesa de 1689". [6] Aunque Locke había abogado por la coexistencia entre la Iglesia de Inglaterra (la iglesia establecida ) y las denominaciones protestantes disidentes (incluidos los congregacionalistas, bautistas, presbiterianos y cuáqueros), había excluido a los católicos de la tolerancia, la misma política que promulgó la Ley de Tolerancia. [6]
Los términos de la Ley de Tolerancia dentro de las colonias inglesas en América se aplicaron ya sea por carta o por leyes de los gobernadores reales. [6] Las ideas de tolerancia defendidas por Locke (que excluían a los católicos romanos) fueron aceptadas en la mayoría de las colonias, incluso en los bastiones congregacionalistas dentro de Nueva Inglaterra que anteriormente habían castigado o excluido a los disidentes. [6] Las colonias de Pensilvania , Rhode Island , Delaware y Nueva Jersey fueron más allá de la Ley de Tolerancia al prohibir el establecimiento de cualquier iglesia y permitir una mayor diversidad religiosa. [6] Dentro de las colonias en el año 1700, a los católicos romanos se les permitió practicar su religión libremente solo en Rhode Island. [13]
Esta sección, desde "bee it" hasta "aforesaid that" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888 .
En esta sección, las palabras "como se mencionó anteriormente" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1948 .
Esta sección, desde "bee it" hasta "aforesaid that" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888.
Esta sección, desde "bee it" hasta "aforesaid" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888.
En esta sección, las palabras "después del décimo día de junio" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1948.
El artículo 6 de la Ley de Jurisdicción de los Tribunales Eclesiásticos de 1860 disponía que nada de lo contenido anteriormente en esa Ley debía interpretarse como derogación o alteración del artículo 18 de la Ley de Tolerancia de 1688.
La Ley en su totalidad, excepto la sección 5 y gran parte de la sección 8 que especificaba los servicios y cargos de los que estaban exentas ciertas personas y la sección 15, fue derogada por la sección 1 y la Parte II del Anexo 1 de la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 .
La Ley en su totalidad, en la medida en que no fue derogada, fue derogada por la sección 1 y la Parte II del Anexo de la Ley de Derogaciones de Leyes Estatutarias de 1969 .
La tolerancia del culto se extendió más tarde a los protestantes que no creían en la doctrina trinitaria en la Ley de Ayuda a los Unitarios de 1813. A los católicos se les permitió practicar su culto bajo estrictas condiciones a través de la Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1791. Con el paso del tiempo, los juramentos y pruebas que prohibían a los no conformistas y a los católicos romanos ocupar cargos públicos, mantener escuelas y poseer tierras fueron anulados por leyes como la Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1778 , la Ley de Caridades Católicas Romanas de 1832, la Ley de Abolición de Pruebas de 1867 , la Ley de Juramentos Promisorios de 1868 , la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 y la Ley de Juramentos de 1978. La Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1829 permitió a los seguidores de esa religión ser elegidos para el Parlamento y ocupar la mayoría de los cargos bajo la Corona, mientras que la Ley de Ayuda a los Judíos de 1858 tuvo un efecto similar para los seguidores del judaísmo. La Ley de Discapacidades Religiosas de 1846 ( 9 y 10 Vict. c. 59) puso fin a las restricciones impuestas a los católicos romanos en materia de educación, obras de caridad y propiedad, aunque se permitió a las universidades de Oxford, Cambridge y Durham seguir excluyendo a los católicos romanos hasta que entró en vigor la Ley de Exámenes Universitarios de 1871. Con la aprobación de la Ley de Registro de Lugares de Culto de 1855 , se aprobó un sistema opcional de registro para los lugares de culto no anglicanos que otorgaba ciertas ventajas legales y fiscales a quienes se registraban, y "la religión alternativa no sólo era legal, sino que a menudo la ley la facilitaba". [14]