Las primeras partes de los libros de oración judíos son el Shemá Israel ("Escucha, Israel") ( Deuteronomio 6:4 y siguientes ) y la Bendición Sacerdotal ( Números 6:24-26), que se encuentran en la Torá . Un conjunto de dieciocho (actualmente diecinueve) bendiciones llamadas Shemoneh Esreh o Amidah ( en hebreo , "de pie [oración]"), se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea en la época de Esdras , al final del período bíblico. [2]
El nombre Shemoneh Esreh , que literalmente significa "dieciocho", es un anacronismo histórico, ya que ahora contiene diecinueve bendiciones. Recién hacia el final del período del Segundo Templo se normalizaron las dieciocho oraciones de la Amidá de los días laborables. Incluso en esa época, su redacción y orden precisos aún no estaban fijados y variaban de un lugar a otro. Muchos eruditos modernos [ ¿quiénes? ] creen que partes de la Amidá provienen de la obra apócrifa hebrea Ben Sira . [ cita requerida ]
Según el Talmud , poco después de la destrucción del Templo de Jerusalén, se adoptó una versión formal de la Amidá en un concilio rabínico en Yavne , bajo el liderazgo de Gamaliel II y sus colegas. Sin embargo, la redacción precisa aún quedó abierta. El orden, las ideas generales, las líneas de apertura y cierre fueron fijadas. La mayor parte de la redacción se dejó al lector individual. No fue hasta varios siglos después que las oraciones comenzaron a fijarse formalmente. En la Edad Media, los textos de las oraciones estaban casi fijados, y en la forma en que todavía se utilizan hoy.
El Sidur fue impreso por Soncino en Italia en 1486, aunque el primer Sidur se distribuyó masivamente recién en 1865. [3] El Sidur comenzó a aparecer en la lengua vernácula en 1538. [3] La primera traducción al inglés fue publicada en Londres en 1738 por un autor que escribía bajo el seudónimo de Gamaliel ben Pedahzur; una traducción diferente fue publicada en los Estados Unidos en 1837. [3]
Creación
Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y de los Nevi'im ("Profetas") forman parte de los servicios de oración. A este marco, diversos sabios judíos añadieron, de vez en cuando, diversas oraciones y, sobre todo en las festividades, numerosos himnos.
La codificación más antigua que se conserva del libro de oraciones fue redactada por Amram ben Sheshna de la Academia Sura en Sawad , el califato abasí , una zona conocida como "Babilonia" en los textos judíos, alrededor del año 850 d. C. ( Seder Rav ʿAmram ). Medio siglo después, Saadia Gaon , también de Sura, compuso un sidur (véase Sidur de Saadia Gaon ), en el que el material de las rúbricas está en judeoárabe . Estos fueron la base del Majzor Vitry del siglo XI de Simhah ben Samuel de Vitry , que se basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides añadió al Libro del Amor en su Mishné Torá : esto forma la base de la liturgia yemení y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este momento, todos los libros de oraciones judíos tuvieron el mismo orden básico y contenidos.
Dos versiones autorizadas del sidur ashkenazí fueron las de Shabbetai Sofer en el siglo XVI y Seligman Baer en el siglo XIX; también se han publicado sidurim que reflejan las opiniones de Jacob Emden y el Gaón de Vilna .
Existen diferencias entre, entre otras, las liturgias sefardí (incluyendo española, portuguesa y mizrajim ), teimani (yemenita), jasídica , asquenazí (dividida en alemana, polaca y otros ritos europeos y de Europa del Este), bene roma o italkim , romaniota (griega, que antaño se extendía a Turquía, Crimea y el sur de la península italiana) y también persa , kurda , bujaria , georgiana , judía de montaña , etíope y judía cochinense . La mayoría de ellas son ligeras diferencias en la redacción de las oraciones; por ejemplo, los libros de oración sefardíes orientales y algunos jasídicos dicen "חננו מאתך חכמה בינה ודעת", "Concédenos gentilmente de Ti sabiduría ( ḥochmah ), entendimiento ( binah ) y conocimiento ( daat )", en alusión a las sefirot cabalísticas de esos nombres, mientras que el Nusach Ashkenaz, así como las versiones sefardíes occidentales y otras jasídicas conservan la redacción más antigua "חננו מאתך דעה בינה והשכל", "Concédenos gentilmente de Ti conocimiento, entendimiento y razón". En algunos casos, sin embargo, el orden de preparación para la Amidá es drásticamente diferente, lo que refleja las diferentes fórmulas halájicas y cabalísticas en las que se basaron los diversos eruditos para armar sus libros de oración, así como los minhagim , o costumbres, o sus lugares de celebración.
Algunas formas del rito sefardí se consideran muy abiertamente cabalísticas , dependiendo de hasta qué punto reflejan el ritual de Isaac Luria (véase Cábala luriánica ). Esto se debe en parte a que el Tetragrámaton aparece con frecuencia con diferentes puntos vocálicos debajo de las letras (no se pronuncian, pero se debe meditar sobre ellos) y diferentes Nombres de Dios aparecen en letra pequeña dentro de la hei (ה) final del Tetragrámaton. En algunas ediciones, hay un Salmo en los preparativos para la Amidá que está impreso en el contorno de una menorá , y el adorador medita sobre esta forma mientras recita el salmo.
Si bien el rito ashkenazí contiene algunos elementos cabalísticos, como acrósticos y alusiones a las sefirot ("Para Ti, Dios, es la grandeza [gedullah], y el poder [gevurah], y la gloria [tiferet], la longevidad [netzach],..." etc.), estos no son fáciles de ver a menos que el lector ya esté iniciado. Es notable que, si bien muchas otras tradiciones evitan usar el poema Anim Zemiroth en Shabat, por temor a que su santidad sea menos apreciada debido a la frecuencia del Shabat, el poema suele ser cantado por las congregaciones ashkenazíes antes de concluir el servicio de Musaf de Shabat con el salmo diario. El arca se abre durante la duración del canto.
Los jasidim, aunque por lo general son de etnia asquenazí, suelen utilizar liturgias con distintos grados de influencia sefardí, como Nusach Sefard y Nusach Ari , para seguir el orden de las oraciones establecidas por el rabino Isaac Luria , a menudo llamado "Ari HaKadosh", o "El León Sagrado". Aunque el propio Ari nació asquenazí, tomó prestados muchos elementos de las tradiciones sefardíes y de otras tradiciones, ya que sentía que seguían la Cábala y la Halajá con mayor fidelidad. El Ari no publicó ningún sidur, sino que transmitió oralmente sus usos particulares a sus estudiantes con interpretaciones y ciertas meditaciones. [4] Se publicaron muchos sidurim que contenían alguna forma del rito sefardí junto con los usos del Ari, tanto por las comunidades sefardíes reales como para el uso de los jasidim y otros asquenazíes interesados en la Cábala. En 1803, el rabino Schneur Zalman de Liadi compiló un sidur autorizado a partir de los sesenta sidurim que revisó para comprobar su conformidad con la gramática hebrea, la ley judía y la Cábala: algunos llaman a este sidur "Nusach Ari", y es utilizado por los jasidim de Lubavitch . Aquellos que utilizan Nusach HaAri afirman que es un nusach que lo abarca todo y que es válido para cualquier judío, sin importar su tribu o identidad ancestral, [5] una opinión atribuida al Maguid de Mezeritch . [ cita requerida ]
El Arí recitaba sólo piyyutim tempranos, como los de Eleazar Kalir , pero no le gustaban los piyyutim sefardíes. [6] Por lo tanto, en los días festivos rezaba (recitaba las oraciones litúrgicas prescritas) con los ashkenazíes (a diferencia de su práctica del resto del año de rezar con los sefardíes) para recitar sus piyyutim, que incluyen muchos más piyyutim anteriores. Por esta razón, muchos jasidim (como Belz y Viznitz) recitan muchos piyyutim en Yom Tov y los shabats de las cuatro porciones especiales que preceden a Pésaj de acuerdo con la práctica del Arí. Sin embargo, en las comunidades sefardíes que aceptaban la mayoría de las prácticas del Arí, nunca aceptaron los piyyutim ashkenazíes.
Sidurim completos y de día laborable
Algunos siddurim sólo tienen oraciones para los días de semana; otros tienen oraciones para los días de semana y Shabat . Muchos tienen oraciones para los días de semana, Shabat y las tres festividades bíblicas , Sucot (la fiesta de los Tabernáculos), Shavuot (la fiesta de las semanas) y Pesaj (Pascua). A estos últimos se los conoce como Siddur Shalem ("siddur completo").
Existen muchas variaciones litúrgicas adicionales y adiciones al sidur para los Yamim Noraim (los "Días de Reverencia"; las Altas Fiestas, es decir, Rosh HaShaná y Yom Kippur ). Como tal, se ha desarrollado un sidur especial para este período, conocido como mahzor (también: machzor ). El mahzor no solo contiene la liturgia básica, sino también muchos piyyutim , poemas litúrgicos hebreos. A veces, el término mahzor también se usa para los libros de oración para las Tres Fiestas de Peregrinación , Pesaj, Shavuot y Sucot.
En Tisha b'Av , se utiliza un sidur especial que incluye el texto del Libro de las Lamentaciones , las lecturas de la Torá y la Haftará para ese día, y Kinnot o piyyutim especiales de duelo para ese día. Este sidur generalmente también se llama " Kinot ". Tradicionalmente, cada año muchos judíos esperan que el Mesías venga y que se reconstruya el Tercer Templo , para que Tisha b'Av no vuelva a suceder. Entonces, después de que termina el ayuno, muchas tradiciones colocan sus sidurim Kinot en una genizá , o un lugar de entierro para textos sagrados.
Sidurim populares
A continuación se enumeran muchos sidurim populares utilizados por los judíos religiosos. Esta lista excluye principalmente los libros de oración destinados específicamente a las Altas Fiestas; consulte Majzor (versiones populares) .
Variedad de Siddurim populares.
Ortodoxo asquenazí
Sidur Avodat HaLev , editado por el rabino Basil Herring (el nuevo sidur del Consejo Rabínico de América , publicado en 2018)
El Libro de Oración Diario Autorizado (también conocido como el "Sidur de Hertz"), ed. Joseph Hertz . NY, Block Publ'g Co., ed. rev. 1948. (una edición anotada del " Libro de Oración de Singer " de 1890) (hebreo-inglés)
Sidur Ha-Shalem (también conocido como Sidur Birnbaum ) Ed. Philip Birnbaum . The Hebrew Publishing Company. ISBN 0-88482-054-8 (hebreo-inglés)
El Sidur Metsudah: Un nuevo libro de oración lineal Ziontalis. (Hebreo-Inglés)
El Libro de Oración Diario Autorizado de la Commonwealth Británica , traducción del Gran Rabino Sir Jonathan Sacks (la nueva versión del " Libro de Oración de Singer ") (hebreo-inglés)
La "gran innovación" del Artscroll fue que fue el primer sidur que "hizo posible que incluso un ba'al teshuvá (retornado a la fe) neófito funcionar con gracia en el acto de oración, inclinándose en los momentos correctos , parándose, sentándose y dando un paso atrás" en el lugar correcto durante el servicio. [7]
Sidur Saffah Berurah y Sfat Emet , también conocido como Sidur de Rodelheim . Editado por Wolf Heidenheim y en uso en muchas ediciones durante los últimos doscientos años, y todavía se utilizan en muchas comunidades Yekkish . En la misma familia general está el Sidur Avodat Yisrael , editado por Seligman Baer ; el sidur contiene los piyyutim para shabatot, y hay dos versiones que contienen los piyyutim de los ritos asquenazíes occidentales y orientales.
Sidur Rinat Yisrael , Hotsa'at Moreshet , Bnei Brak , Israel. (En varias versiones, populares en Israel). (Hebreo)
Siddur Siach Yitzchak (hebreo y holandés), Nederlands-Israelitisch Kerkgenootschap, Amsterdam 1975 (en varias ediciones desde 1975) ISBN 978-90-71727-04-7
Sidur Tefilas Kol Peh (Hebreo)
Siddur Tefilas Sh'ai , Feldheim Publishers: Israel/Nueva York (hebreo)
Sidur HaGra (que refleja las opiniones del Gaón de Vilna )
Sidur Aliyos Eliyahu (Popular entre los seguidores del Gaón de Vilna que viven en Israel y en el extranjero) (hebreo)
Sidur Ezor Eliyahu : Un intento de reconstruir el Nusach real del Gaón de Vilna
Sidur Kol Bo (hebreo)
Sidur de Koren Sacks (hebreo-inglés), Koren Publishers Jerusalem : basado en el último libro de oraciones de Singer, mencionado anteriormente (descrito como el primer sidur que "plantea un nuevo desafío al dominio de ArtScroll". [8] )
Sidur Nehalel beShabbat, el sidur de Shabat completo de la serie proyectada de sidur Nehalel (Nevarech Press, hebreo e inglés), que contiene fotografías yuxtapuestas con el texto para representar su significado y realzar la kavaná , un requisito central de la oración auténtica. [ cita requerida ]
El rabino Dr. Jeffrey M Cohen ha realizado una versión en verso rimado en inglés tanto del Sidur como del libro de oraciones de las Altas Fiestas. The Siddur in Poetry (Londres, Gnesia Publications, 2012) y The Majzor in Poetry (Londres, Gnesia Publications, 2012).
Seder Hatefillah, Zolkeve 1781. Este es el sidur del Kloyze en Brod, y podría decirse que es el primer sidur Nusach Sefard.
El "Siddur Tefilah Yesharah", publicado por primera vez alrededor de 1800, fue reimpreso más tarde con el comentario jasídico temprano "Keser Nehora" del rabino Aharon Hakohen (Katz) de Zhelichov. Este se conoció como el "Siddur Berditchever". (El comentario recibió la aprobación de las primeras luminarias jasídicas, el rabino Levi Yitzchok de Berditchev , el Maguid de Kozhnitz , el Vidente de Lublin y el Gran Rabino no jasídico de Lublin). El Sidur Berditchever ha sido reimpreso muchas veces, más recientemente por el rabino Meir Yechezkel Weiner (Jerusalén 2011) y Pe'er (Kiryas Joel 2015).
Beit Aharon V'Yisrael es el segundo sidur publicado jamás producido por Karliner Chassidim . Reemplazó al Sidur Beit Aharon V'Yisrael publicado por Rebe Yochanan Perlow (1900–1956).
El Sidur de Breslov, publicado en una edición de tapa dura en 2014 (828 páginas), es uno de los pocos sidurim jasídicos disponibles en una traducción al inglés (y contiene el texto original). Traducido por Avraham Sutton y Chaim Kramer. Y. Hall es el editor. [9] ISBN 978-1928822-83-7
Sidur Tehillat HaShem (la versión que utiliza actualmente Jabad ), disponible en versión hebreo-inglés. También disponible en hebreo-ruso y hebreo-alemán [10] , así como en hebreo-francés, hebreo-español y sólo hebreo.
Sidur Torá Or (una edición anterior del sidur de Jabad).
Sidur Tefillah La-El Chayi (Siddur hebreo-inglés publicado en 2014 con comentarios basados en las enseñanzas de Najman de Breslov )
Muchas editoriales tienen versiones Nusach Sefard del sidur, incluyendo (entre otras) ArtScroll, Tefillat Kol Peh, Koren-Sacks y Rinat Yisrael. Sin embargo, varios grupos jasídicos han publicado sus propias variaciones de Nusach Sefard, incluyendo las comunidades de Spinka, Bobov, Munkatch, Slonim, Vizhnitz, Biala y Boston (que usan el nusach del Sidur Berditchever con algunas variaciones menores). Muchos jasidim siguen una versión única de Nusach Sefard - por ejemplo, todas las ramas de los jasidim de Chernobyl recitan ויקרב קץ משיחיה en el Kaddish. En Belz y Dushinsky , el Shemoneh Esrei (excepto la kedusha y algunos otros cambios menores) se recita de manera similar al rito asquenazí.
Rito italiano
Machzor italiano de 1486. Este es el primer machzor de cualquier tipo que se haya impreso.
Angelo Piattelli y Hillel Sermoneta (eds.), Seder Tefilloth ke-minhag benè Roma, Jerusalén 2014. Un conjunto completo de Machzorim también está disponible aquí.
Rito romaniote
El Rito Romaniote, 2017/18 (una serie que contiene el Sidur, Piyyutim, las lecturas de Haftarot y una Hagadá según el antiguo Rito Romaniote [11] [12]
Machzor romaniota, Venecia 1524.
Romaniote Machzor, Venecia 1665. La mayoría de los piyyutim incluidos en la edición anterior han sido eliminados.
"Mekor Chayim: Una liturgia reformista para Erev Shabat basada en el rito romaniote", Greenberg, Yonatan, Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Cincinnati, 236 páginas, 2018.
Estos sidurim siguen la halajá del rabino Ovadia Yosef (1920-2013) [13] , un erudito talmúdico , autoridad en la ley religiosa judía y líder espiritual del partido ultraortodoxo Shas de Israel . Yosef creía que la tradición halájica sefardí favorecía la indulgencia, y estos principios se reflejan en sus sidurim. Tenga en cuenta que estos sidurim también son para las comunidades de Edot Ha-Mizrach.
Sidur sefardí Ohr V'Derech
Sidur Yeḥavveh Daat
Sidur Avodat Ha-shem
Sidur Hazón Ovadia
Sidur L'maan Shmo
Sidur Ha-Miforash Kavanat Halev
Sidur de mujeres sefardíes
Algunas ediciones notables son:
Avodat Hashem -l'bat yisrael- con salmos
Ha-Siddur Ha-Meforash Kavanat Halev -l'bat yisrael- con salmos
Avodah Shebalev- L'bat yisrael- con salmos
Judíos españoles y portugueses
(Caracterizado por la relativa ausencia de elementos cabalísticos :)
Libro de oración: según la costumbre de los judíos españoles y portugueses David de Sola Pool , Nueva York: Unión de Congregaciones Sefardíes, 1979
Libro de Oración de la Congregación de los Judíos Españoles y Portugueses, Londres. Volumen Uno: Oraciones diarias y ocasionales. Oxford (Oxford Univ. Press, Vivian Ridler ), 5725 - 1965.
Sefardíes griegos, turcos y balcánicos
(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)
Mahzor LeYom Kippur-Proseuchologion tes hemeras tou Exilasmou (hebreo-griego) según el rito sefardí de Tesalónica, Atenas 1969
Sidur Sha'arei Tefillah-Ai Pylai ton Proseuchon (hebreo-griego) Libro de oraciones para todo el año, Atenas 1974
Sidur Zehut Yosef (Diario y Shabat) según las tradiciones de Rodas y Turquía, Hazzan Isaac Azose, Seattle, Washington: Sephardic Traditions Foundation, 2002
Judíos del norte de África
(Generalmente se caracteriza por la presencia de elementos cabalísticos , a excepción de los siddurim marroquíes que generalmente contienen menos elementos cabalísticos:)
Sidur Od Abinu Hai ed. Levi Nahum: Jerusalén (solo en hebreo, texto de Livorno, tradición libia)
Mahzor Od Abinu Hai ed. Levi Nahum (5 vols.): Jerusalén (solo en hebreo, texto de Livorno, tradición libia)
Sidur Vezaraḥ Hashemesh , ed. Messas : Jerusalén (sólo en hebreo, tradición de Meknes)
Sidur Ish Matzliaḥ , ed. Mazuz, Machon ha-Rav Matzliah: B'nei Brak (solo en hebreo, tradición de Djerba)
Sidur Farḥi (hebreo con traducción al árabe, Egipto)
Sidur Tefillat ha-Jodesh , ed. David Levi, Erez: Jerusalén (sólo en hebreo, texto de Livorno, tradiciones marroquí, argelina y tunecina) [1]
Sidur Patah Eliyahou , ed. Joseph Charbit, Colbo: París (tradiciones hebrea y francesa, marroquí, argelina y tunecina)[2]
Mahzor Zechor le-Avraham , Yarid ha-Sefarim: Jerusalén (Basado en el original Zechor le-Abraham : Livorno 1926, solo hebreo, tradiciones marroquíes, argelinas y tunecinas, solo días de adoración)
Sidur Darchei Avot (marroquí)
Sidur Oro shel Olam
Mizrajíes (sefardíes) de Oriente Medio
(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)
Edot Hamizrach (Iraquí)
Tefilat Yesharim : Jerusalén, Mansur (solo en hebreo)
El Sidur de Aram Soba: según la costumbre sefardí de Alepo, Siria Rabino Moshe Antebi, Jerusalén: Fundación Aram Soba, 1993
Sidur Abodat Haleb / Oraciones del corazón Rabino Moshe Antebi, Lakewood, Nueva Jersey: Israel Book Shop, 2002
Kol Yaacob : Sephardic Heritage Foundation, Nueva York, 1990.
Bet Yosef ve-Ohel Abraham : Jerusalén, Mansur (solo en hebreo, basado en el texto de Bagdadi)
Orḥot Ḥayim , ed. Yedid: Jerusalén 1995 (sólo en hebreo)
Sidur Kol Mordechai , ed. Faham bros: Jerusalén 1984 (sólo minhah y arbit)
Abir Yaakob , ed. Haber: Sephardic Press (en hebreo e inglés, solo para Shabat)
Sidur sefardí de Orot , Eliezer Toledano: Lakewood, Nueva Jersey, Orot Inc. (texto en hebreo e inglés: Baghdadi, las variantes sirias se muestran entre corchetes)
Maḥzor Shelom Yerushalayim , ed. Albeg: Nueva York, Sephardic Heritage Foundation, 1982
Judíos yemeníes (Teimanim)
Baladí
Los judíos baladíes (del árabe balad , país) siguen las normas legales del Rambam ( Maimónides ) tal como se codifican en su obra Mishné Torá . El rabino Yiḥye Tsalaḥ (Maharits) revisó esta liturgia para poner fin a la fricción entre los tradicionalistas (que seguían las normas del Rambam y el sidur tal como se desarrolló en Yemen) y los cabalistas que seguían las innovaciones del Arí . Este libro de oraciones hace muy pocos añadidos o cambios y sigue sustancialmente la antigua tradición yemení tal como existía antes de este conflicto.
Tiklal Ha-Mefoar (Maharits) Nosaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Hayim Ha-Shalem Arukh K'Minhag Yahaduth Teiman: Bene Berak: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri, [2001 o 2002]
Shami
Los judíos Shami (del árabe ash-Sham , el norte, en referencia a Palestina o Damasco ) representan a aquellos que aceptaron el rito sefardí, después de haber sido expuestos a nuevos libros de oraciones baratos y tipográficos traídos de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes a fines del siglo XVII y el siglo XVIII. [14] [15] Los "líderes rabínicos locales se resistieron a las nuevas versiones... Sin embargo, los nuevos libros de oraciones fueron ampliamente aceptados". [15] Como parte de ese proceso, los Shami modificaron sus ritos para acomodar los usos del Ari en la mayor medida posible. El texto del sidur Shami ahora sigue en gran medida la tradición sefardí , aunque la pronunciación, el canto y las costumbres aún tienen un sabor yemenita.
Sidur Lev Shalem para Shabat y festividades Ed. Edward Feld , 2016, 466 páginas dobles, RA.
Judaísmo progresista y reformista
Ha-Avodah Shebalev , Libro de oraciones del Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista, Ed. Consejo de Rabinos Progresistas de Israel (MARAM), 1982
El Compañero de Ha-Avodah Shebalev publicado por la Congregación Har-El Jerusalem en 1992 para ayudar a los inmigrantes y visitantes de habla inglesa; páginas en hebreo del Ha-Avodah Shebalev original , traducciones al inglés de Gates of Prayer: The New Union Prayer Book con traducciones adicionales de Adina Ben-Chorin.
Seder ha-Tefillot: Formas de oración : Movimiento por el Judaísmo Reformista, Londres 2008, ISBN 0-947884-13-0 ; ISBN 978-0-947884-13-0 Libro de oración oficial del movimiento reformista en Gran Bretaña
Libro de Oraciones Judías Liberales : Vol. 1 (Servicios para los días laborables, sábados, etc.), 1926, 1937; Vol. 2 (Servicios para el Día de la Memoria {Rosh Hashaná} y el Día de la Expiación), 1923, 1937; Vol. 3 (Servicios para la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos), 1926; todos publicados por la Sinagoga Judía Liberal, Londres, Reino Unido
Servicio del corazón: servicios y oraciones para el hogar y la sinagoga durante los días de descanso y festividades , Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas , Londres, 1967
Vetaher Libenu : Purifica nuestros corazones, Congregación Beth El, Sudbury, MA 1980
Olat Tamid: Libro de oraciones para las congregaciones judías
El movimiento judío reformista de habla inglesa utiliza principalmente el Mishkan T'Filah como su libro de oraciones. Este libro también incluye un majzor complementario y suplementos electrónicos.
Mishkan T'filah para reuniones : un sidur reformista, 2009
Mishkan T'filah para viajeros : un sidur reformista, 2009
Mishkan T'filah para la Casa de Luto , 2010
Edición de la revista Mishkan T'filah, 2010
Mishkan T'filah para niños, 2013
Mishkan T'filah para jóvenes, 2014
Divrei Mishkan T'filah - Profundizando en el Sidur, 2018
Chaveirim Kol Yisrae2018il, un Sidur para Chavurot , 2000 un proyecto del Comité Progresista de Chavurah Sidur de Boston
Seder ha-Tefillot: Formas de oración : Movimiento por el Judaísmo Reformista, Londres 2008, ISBN 0-947884-13-0 ; ISBN 978-0-947884-13-0 Libro de oración oficial del movimiento reformista en Gran Bretaña
Sidur B'chol L'vav'cha (Con todo tu corazón) de la Congregación Beit Simchat Torah para los servicios del viernes por la noche; Editorial: Congregation Beth Simchat Torah (2008); ISBN 0-979400-90-2 ; ISBN 978-0-979400-90-2
Siddur Sha'ar Zahav, el primer libro de oraciones completo que aborda las vidas y necesidades de los judíos LGBTQ y heterosexuales; Editorial: J Levine Judaica & Sha'ar Zahav (2009); ISBN 0-982197-91-8 ; ISBN 978-0982197-91-2
Seder Tov Lehodot: Teksten, gebeden en diensten voorweekdagen, Sjabbat en andere gelegenheden , Amsterdam 2000, Verbond van Liberaal-Religieuze Joden in Nederland ahora Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom; ISBN 90-805603-1-6
Judaísmo reconstruccionista
Kol Haneshamá: Shabat Vehagim
Libros de oración editados por el rabino Mordecai Kaplan y otros:
Libro de oración del sábado , Fundación Reconstruccionista Judía, 1945
Libro de oraciones para las Altas Fiestas (Vol. 1, Oraciones para Rosh Hashaná; Vol. 2, Oraciones para Yom Kippur), Fundación Reconstruccionista Judía, 1948
Oraciones y lecturas complementarias para las Altas Fiestas , Fundación Reconstruccionista Judía, 1960
Libro de Oración del Festival , Fundación Reconstruccionista Judía, 1958
Libro de oración diaria , Fundación Reconstruccionista Judía, 1963
Hadesh Yameinu (Renueva nuestros días): un libro de oración y meditación judía , editado y traducido por el rabino Ronald Aigen. Montreal (Cong. Dorshei Emet), 1996.
Serie de libros de oración de Kol Haneshamah, ed. David Teutsch:
Shirim Uvrahot: canciones, bendiciones y rituales para el hogar , Reconstructionist Press, 1991, 1998
Shabbat Vehagim: Shabat y festivales , Reconstructionist Press, 1994; 3.ª edición (1 de agosto de 1998)
Limot Hol: Daily Prayerbook , Reconstructionist Press, 1996; edición reimpresa (1 de septiembre de 1998)
Mahzor Leyamim Nora'im: Libro de oración para los días de temor , Reconstructionist Press, 1999; Fordham University Press; edición bilingüe (1 de mayo de 2000)
T'filot L'veit HaEvel: Oraciones por una casa de duelo , Reconstructionist Press, 2001; Jewish Reconstructionist Federation (10 de octubre de 2001)
Siddur Nashim , de Margaret Wenig y Naomi Janowitz en 1976, fue el primer libro de oraciones judío que se refería a Dios utilizando pronombres e imágenes femeninas. [19]
La rabina reconstruccionista Rebecca Alpert ( Judaísmo reformista , invierno de 1991) comentó:
La experiencia de orar con Siddur Nashim ... transformó mi relación con Dios. Por primera vez, comprendí lo que significaba estar hecha a imagen de Dios. Pensar en Dios como una mujer como yo, verla como poderosa y protectora, verla representada con un cuerpo de mujer, con un útero, con pechos: ésta fue una experiencia de máxima importancia. ¿Era ésta la relación que los hombres han tenido con Dios durante todos estos milenios? Qué maravilloso es tener acceso a esos sentimientos y percepciones. [ cita requerida ]
Siguiendo los pasos de los libros de oración feministas, los libros de oración liberales tienden a evitar cada vez más las palabras y los pronombres específicos masculinos, buscando que todas las referencias a Dios en las traducciones se hagan en un lenguaje neutral en cuanto al género. Por ejemplo, el Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que las Formas de oración (2008) del Movimiento Reformista del Reino Unido . [20] [21] En Mishkan T'filah , el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y siempre que se nombra a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también se nombra a las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea). [22]
Sidurim humanistas y ateos
Celebración: una guía ceremonial y filosófica para humanistas y judíos humanistas , de Sherwin T. Wine ; Prometheus Books, 1988
Experimentos litúrgicos: un sidur para escépticos en hebreo, por Tzemah Yoreh (2010?) [23]
Yoreh escribe sobre su trabajo: “Creo que la oración es una expresión comunitaria y privada de esperanzas, temores, una apreciación de la belleza estética, de los buenos atributos. Pero eso no tiene nada que ver con Dios”. [23]
^ El Sidur más antiguo del mundo ha sido presentado al público [En el sitio web del Canal 7]
^ Berajot 33a.
^ abc Jager, Elliot (17 de abril de 2007). «Poder y política: libros de oración y resurrección». The Jerusalem Post . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Nusach HaAri Siddur, publicado por Merkos L'Inyonei Chinuch.
^ Magen Avraham OC 68, en la introducción al simal.
^ Rosenblatt, Jonathan . «Un nuevo diálogo con lo divino». The Jewish Week . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2009. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Harris, Ben (5 de abril de 2009). "ArtScroll enfrenta el desafío de la Iglesia ortodoxa moderna". JTA . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Katz, Yossi (17 de septiembre de 2014). "Actualizaciones sobre Siddur y Umam" . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ ""Nussach Ari "en Deutsch". 16 de octubre de 2017.
^ Leubner, Florian; Gkoumas, Panagiotis (2017). La Hagadá según la costumbre de los judíos romaniotas de Creta. ISBN9783743133853. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Sennis, Panagiotis; Leubner, Florian (2018). Libro de oraciones según el rito de los judíos romaniotas. ISBN9783746091419. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Keinon, Herb; Cashman, Greer Fay; Hoffman, Gil Stern Stern (8 de octubre de 2013). "Netanyahu y Peres recuerdan el 'Gigante de la Torá'". The Jerusalem Post . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Tobi, Yosef (2004). "El Shulján Aruj de Caro frente a la Mishné Torá de Maimónides en Yemen". En Lifshitz, Berachyahu (ed.). The Jewish Law Annual . Vol. 15. Routledge . pág. PT253. ISBN.9781134298372. Consultado el 20 de noviembre de 2018. Dos factores adicionales desempeñaron un papel crucial en la eventual adopción por parte de la mayoría de los judíos yemeníes de las nuevas tradiciones, tradiciones que se originan, en su mayor parte, en la tierra de Israel y las comunidades sefardíes de la diáspora. Uno fue la ausencia total de impresores en Yemen: no se podían imprimir obras que reflejaran las costumbres litúrgicas y rituales locales ( baladi ), y permanecían en manuscrito. Por el contrario, los libros impresos, muchos de los cuales reflejaban las tradiciones sefardíes ( shami ), estaban disponibles y, como era de esperar, cada vez más judíos yemeníes prefirieron adquirir los libros impresos menos costosos y más fáciles de leer, a pesar del hecho de que expresaban una tradición diferente, en lugar de sus propios manuscritos costosos y difíciles de leer. El segundo factor fue el flujo relativamente rico de visitantes a Yemen, generalmente emisarios de las comunidades judías y academias en la tierra de Israel, pero también comerciantes de las comunidades sefardíes. […] Mediante este proceso lento pero continuo, la tradición litúrgica y ritual Shami ganó cada vez más simpatía y legitimidad, a expensas del baladi .
^ ab Simon, Reeva S.; Laskier, Mikha'el M.; Reguer, Sara (2003). Los judíos de Oriente Medio y el norte de África en los tiempos modernos. Columbia University Press . p. 398. ISBN9780231107969. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
^ "La Torá para los que se atreven a pensar". Machon Shilo . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Nusach Eretz Israel: Compacto y fácil de usar: La Amidá del Shabat. youtube.com . Machon Shilo. Archivado desde el original el 2021-12-11 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Hannukah: La versión Eretz Yisrael - Shiur con el rabino David Bar-Hayim. youtube.com . Machon Shilo. Archivado desde el original el 2021-12-11 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Shannon Weber (4 de junio de 2019). Feminismo en minutos. Quercus. pp. 286–. ISBN978-1-63506-142-0.
^ Goldstein, Rabino Dr Andrew (4 de julio de 2008). "El sidur de líneas delgadas con un toque de Bob Dylan". The Jewish Chronicle . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ "Siddur Lev Chadash". Archivado desde el original el 5 de julio de 2008. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Goodstein, Laurie (3 de septiembre de 2007). "En el nuevo libro de oraciones, hay señales de un gran cambio". The New York Times . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ ab Estrin, Elana (13 de enero de 2010). "¿No hay Dios? No hay problema". The Forward . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
^ Manuscrito 2276 del Instituto Ben Zvi
Bibliografía
Liturgia judía: una historia completa , Ismar Elbogen , Jewish Publication Society , 1993. Se trata del estudio académico más exhaustivo de la liturgia judía jamás escrito. Publicado originalmente en alemán en 1913 y actualizado en varias ediciones hebreas , la última edición ha sido traducida al inglés por Raymond P. Scheindlin. Esta obra abarca toda la gama del desarrollo litúrgico judío, comenzando con las primeras piedras angulares del sidur, pasando por la evolución de la tradición medieval del piyyut, hasta la reforma moderna del libro de oraciones en Alemania y los Estados Unidos.
Joseph Heinemann, "La oración en el Talmud", Gruyter, Nueva York, 1977
Kavvana: Dirigiendo el corazón en la oración judía , Seth Kadish, Jason Aronson Inc., 1997.
Enciclopedia de la oración judía Macy Nulman, Jason Aronson Inc., 1993. Proporciona en un solo volumen información sobre cada oración recitada en las tradiciones ashkenazi y sefardí. Organizado alfabéticamente por oración, este libro incluye información sobre las oraciones, sus compositores y desarrollo, las leyes y costumbres que las rodean y su lugar en el servicio.
Jakob J. Petuchowski "Contribuciones al estudio científico de la liturgia judía", Ktav, Nueva York, 1970
Goldschmidt, Meḥqare Tefillah u-Fiyyut (Sobre la liturgia judía): Jerusalén 1978
Wieder, Nephtali, La formación de la liturgia judía: en Oriente y Occidente
Sidur de Artscroll , Ed. Nosson Scherman , Mesorah Publications. Un libro de oraciones ortodoxo popular con comentarios continuos. La cantidad de comentarios varía según la versión.
El Libro de Oración Diario Autorizado de la Mancomunidad Británica , traducción del rabino Eli Cashdan. Un libro de oraciones ortodoxo ampliamente utilizado en el Reino Unido y otros países de la Mancomunidad .
Amidá, entrada en la Enciclopedia Judaica, Keter Publishing
Enlaces externos
Sidur HaEsh (del Fuego) en Wikilibros Hebreos
Historia y liturgia: la evolución de los ritos de oración múltiples
El rito italiano
Serie Koren Avoteinu Un Sidur marroquí completo para los días de semana y Shabat.
