Tahmasp I ( persa : طهماسب یکم , romanizado : Ṭahmāsb o تهماسب یکم Tahmâsb ; 22 de febrero de 1514 - 14 de mayo de 1576) fue el segundo sha del Irán safávida desde 1524 hasta su muerte en 1576. Era el hijo mayor de Ismail I y su principal consorte, Tajlu Khanum . Ascendiendo al trono tras la muerte de su padre el 23 de mayo de 1524, los primeros años del reinado de Tahmasp estuvieron marcados por guerras civiles entre los líderes Qizilbash hasta 1532, cuando afirmó su autoridad y comenzó una monarquía absoluta . Pronto se enfrentó a una guerra de larga duración con el Imperio Otomano , que se dividió en tres fases. El sultán otomano Solimán el Magnífico intentó instalar sus propios candidatos en el trono safávida. La guerra terminó con la Paz de Amasya en 1555, cuando los otomanos obtuvieron soberanía sobre Irak , gran parte del Kurdistán y el oeste de Georgia . Tahmasp también tuvo conflictos con los uzbekos de Bukhara por Khorasan , y atacaron repetidamente Herat . En 1528, a la edad de catorce años, derrotó a los uzbekos en la batalla de Jam utilizando artillería .
Tahmasp era un mecenas de las artes y él mismo era un pintor consumado. Construyó una casa real de las artes para pintores, calígrafos y poetas. Más adelante en su reinado, llegó a despreciar a los poetas, rechazando a muchos y exiliándolos a la corte mogol de la India. Tahmasp es conocido por su piedad religiosa y su ferviente fanatismo por la rama chiita del Islam. Otorgó muchos privilegios al clero y les permitió participar en asuntos legales y administrativos. En 1544 exigió que el fugitivo emperador mogol Humayun se convirtiera al chiísmo a cambio de ayuda militar para reclamar su trono en la India. Sin embargo, Tahmasp todavía negoció alianzas con las potencias cristianas de la República de Venecia y la monarquía de los Habsburgo , que también eran rivales del Imperio Otomano.
Su sucesión fue disputada antes de su muerte. Cuando Tahmasp murió, se desató una guerra civil que provocó la muerte de la mayor parte de la familia real. El reinado de Tahmasp, de casi cincuenta y dos años, fue el más largo de cualquier miembro de la dinastía Safavid . Aunque los relatos occidentales contemporáneos fueron críticos, los historiadores modernos lo describen como un comandante valiente y capaz que mantuvo y expandió el imperio de su padre. Su reinado vio un cambio en la política ideológica safávida; puso fin a la adoración de su padre como el Mesías por parte de las tribus turcomanas Qizilbash y, en cambio, estableció una imagen pública de un rey chiíta piadoso y ortodoxo. Inició un largo proceso seguido por sus sucesores para poner fin a la influencia de Qizilbash en la política safávida, reemplazándolos con la recién introducida "tercera fuerza" que contenía a georgianos y armenios islamizados .
"Tahmasp" ( persa : طهماسب , romanizado : Ṭahmāsb ) es un nombre nuevo persa , derivado en última instancia del antiguo iraní *ta(x)ma-aspa , que significa "tener caballos valientes". [1] El nombre es uno de los pocos casos en que un nombre del poema épico Shahnameh ( El Libro de los Reyes ) fue utilizado por una dinastía de la era islámica con sede en Irán. [2] En el Shahnameh , Tahmasp es el padre de Zaav , el penúltimo sha de la mítica dinastía persa Pishdadian . [3]
Tahmasp fue el segundo sha de la dinastía Safavid, una familia de origen kurdo , [4] que eran jeques de una tariqa (escuela de sufismo) sufí conocida como la orden Safavid y con centro en Ardabil , una ciudad en el noroeste de Irán . [5] El primer jeque de la orden y epónimo de la dinastía, Safi-ad-din Ardabili (m. 1334), se casó con la hija de Zahed Gilani (m. 1301) y se convirtió en el maestro de la orden de su suegro. , el Zahediyeh . [6] Dos de los descendientes de Safi-ad-Din, Shaykh Junayd (m. 1460) y su hijo, Shaykh Haydar (m. 1488), hicieron que la orden fuera más militante y trataron sin éxito de expandir su dominio. [5]
El padre de Tahmasp, Ismail I ( r. 1501-1524 ), que heredó el liderazgo de la orden safávida de su abuelo, el jeque Haydar, se convirtió en shah de Irán en 1501, un estado sumido en una guerra civil tras el colapso del Imperio timúrida . Conquistó los territorios de la confederación tribal Aq Qoyunlu , las tierras de la dinastía uzbeka Shaybanid Chinggisid [7] (descendiente de Genghis Khan) en el este de Irán, y muchas ciudades-estado en 1512. [8] El reino de Ismail incluía todo el territorio del Irán moderno , además de la soberanía sobre Georgia , Armenia , Daguestán y Shirvan en el oeste, y Herat en el este. [9] A diferencia de sus antepasados sufistas, Ismail creía en el Islam duodécimo chiita y lo convirtió en la religión oficial del reino. [10] Forzó la conversión de la población sunita aboliendo las órdenes sufíes suníes, confiscando sus propiedades y dando a los ulemas suníes (clérigos islámicos) la opción de convertirse, morir o exiliarse. [11] A partir de esto, surgió un vacío de poder que permitió a los ulemas chiítas crear una aristocracia clerical llena de terratenientes seyyid (descendientes de Mahoma ) y mujtahid (erudito islámico experto en la ley islámica ). [12]
Ismail estableció a las tribus turcomanas Qizilbash como miembros inseparables de la administración safávida, ya que fueron los "hombres de espada" que lo llevaron al poder. [8] [13] Estos "hombres de espada" chocaron con la otra parte importante de su burocracia, los "hombres de la pluma", que controlaban a los literatos y eran principalmente persas . Ismail creó el título de vakil-e nafs-e nafs-e homayoun (suplente del rey) para resolver la disputa. [8] El título de vakil superó en autoridad tanto al amir al-umara (comandante en jefe; otorgado principalmente a los líderes Qizilbash) como al visir (ministro y jefe de la burocracia). El poseedor del título era el vicegerente de Ismail y lo representaba en la corte real. [14] La creación de este nuevo título superior no pudo detener los enfrentamientos entre los líderes Qizilbash y los burócratas persas, que finalmente culminaron en la batalla de Ghazdewan entre los safávidas y los uzbekos, en la que el vakil de Ismail , el persa Najm-e Sani , elogió al ejército. La victoria uzbeka, durante la cual Najm fue capturado y ejecutado posteriormente, fue el resultado de la deserción de muchos Qizilbash. [15]
Los uzbekos de Bukhara eran un problema recurrente en las fronteras orientales iraníes. Los safávidas y los shaybanidas subieron al poder casi simultáneamente a principios del siglo XVI. [16] En 1503, cuando Ismail I había tomado posesión de gran parte de la meseta iraní , Muhammad Shaybani , Khan de Bukhara ( r. 1500-1510 ), había conquistado Khwarazm y Khorasan . Ismail derrotó y mató a Muhammad Shaybani en la batalla de Marv en 1510, devolviendo Khorasan a posesión iraní, aunque Khwarazm y las ciudades persas en Transoxiana permanecieron en manos uzbecas. [16] A partir de entonces, la posesión de Khorasan se convirtió en la principal manzana de discordia entre safávidas y shaybanidas. [dieciséis]
En 1514, el prestigio y la autoridad de Ismail se vieron dañados por su pérdida en la batalla de Chaldiran contra el Imperio Otomano . Antes de la guerra con los otomanos, Ismail se promocionaba a sí mismo como una reencarnación de Ali o Husayn . [17] Esta creencia se debilitó después de Chaldiran, e Ismail perdió su relación teológico-religiosa con las decepcionadas tribus Qizilbash que anteriormente lo habían visto como invencible. [18] Esto afectó a Ismail, quien comenzó a beber en exceso y nunca volvió a dirigir un ejército; esto permitió la toma del poder por parte de las tribus Qizilbash que eclipsaron el primer reinado de Tahmasp. [19]
Abu'l-Fath Tahmasp Mirza [20] [a] nació el 22 de febrero de 1514 en Shahabad , un pueblo cerca de Isfahan , como el hijo mayor de Ismail I y su consorte principal, Tajlu Khanum . [22] Según la narración contada por los naqqal s iraníes ( narradores de cafés ), en la noche del nacimiento de Tahmasp, estalló una tormenta con viento, lluvia y relámpagos. Tajlu Khanum, sintiendo que comenzaban los dolores del parto, sugirió que la caravana real acampara en algún pueblo. La caravana real se dirigió así a Shahabad. El kadkhoda (guardián) de la aldea era sunita y no permitió que Tajlu Khanum entrara a su casa, pero un residente chiita de la aldea la recibió en su modesta casa. [23] Para entonces, el dolor de Tajlu Begum la había hecho desmayarse, y poco después de entrar en la casa dio a luz a un hijo. [24] Cuando la noticia llegó a Ismail, según se informa, estaba "lleno" de gran alegría y felicidad, pero se abstuvo de ver a su hijo hasta que sus astrólogos le dieron una fecha auspiciosa para hacerlo. Cuando llegó la hora auspiciosa, el joven fue presentado a Ismail y los astrólogos previeron que su futuro estaría rodeado de guerra y paz y que tendría muchos hijos. [25] Ismail nombró al niño Tahmasp después de que Ali, el primer Imam , le dijera que lo hiciera en su sueño. [26]
En 1516, cuando Tahmasp Mirza tenía dos años, la provincia de Khorasan se convirtió en su feudo por orden de Ismail. [20] Este nombramiento se hizo especialmente para emular a la dinastía Timurid , que seguía la tradición turco-mongol de nombrar al hijo mayor de un soberano para gobernar una provincia prominente como Khorasan. El centro de esta importante provincia, la ciudad de Herat, pasaría a ser la ciudad donde se criaron, entrenaron y educaron los príncipes herederos safávidas a lo largo del siglo XVI. [27] En 1517, Ismail nombró al gobernador de Diyarbakr , Amir Soltan Mawsillu, como lala (tutor) de Tahmasp y gobernador de Balkh , una ciudad en Khorasan. [28] Reemplazó a los gobernadores de Khorasan Shamlu y Mawsillu , quienes no se unieron a su ejército durante la Batalla de Chaldiran por temor a la hambruna. [29] Colocar a Tahmasp en Herat fue un intento de reducir la creciente influencia de la tribu Shamlu, que dominaba la política de la corte safávida y ocupaba varias gobernaciones poderosas. [22] Ismail también nombró a Amir Ghiyath al-Din Mohammad, una figura prominente de Herat, como tutor religioso de Tahmasp. [22]
Surgió una lucha por el control de Herat entre los dos tutores. Amir Soltan arrestó a Ghiyath al-Din y lo ejecutó al día siguiente, pero fue derrocado de su cargo en 1521 por una repentina incursión de los uzbekos que cruzaron el Amu Darya y se apoderaron de partes de la ciudad. [30] Ismail nombró a Div Sultan Rumlu como lala de Tahmasp , y el cargo de gobernador fue entregado a su hijo menor, Sam Mirza Safavi . [22] Durante sus años en Herat, Tahmasp desarrolló un amor por la escritura y la pintura. Se convirtió en un pintor consumado y dedicó una obra a su hermano, Bahram Mirza . La pintura era una composición humorística de una reunión de cortesanos safávidas, con música, cantos y bebida de vino. [31]
En la primavera de 1524, Ismail enfermó durante un viaje de caza a Georgia y se recuperó en Ardabil en su camino de regreso a la capital. [32] Pero pronto desarrolló una fiebre alta que le provocó la muerte el 23 de mayo de 1524 en Tabriz . [33]
Tahmasp, de diez años, ascendió al trono tras la muerte de su padre bajo la tutela de Div Sultan Rumlu, su lala , el gobernante de facto del reino. [22] El gobierno de un miembro de la tribu Rumlu era inaceptable para las otras tribus turcomanas de Qizilbash, especialmente para los Ostajlu y Takkalu. [34] Kopek Sultan, gobernador de Tabriz y líder de Ostajlu, junto con Chuha Sultan, líder de la tribu Takkalu, fueron los oponentes más fuertes de Div Sultan Rumlu. [34] Los Takkalu eran poderosos en Isfahan y Hamadan , y los Ostajlu controlaban Khorasan y la capital safávida, Tabriz. [22] Rumlu propuso un triunvirato a los dos líderes que fue aceptado, los términos eran para compartir el cargo de amir al-umara . [22] El triunvirato resultó insostenible, ya que todas las partes estaban insatisfechas con su parte de poder. En la primavera de 1526, una serie de batallas en el noroeste de Irán entre estas tribus se expandieron hasta Khorasan y se convirtieron en una guerra civil. [35] La facción Ostajlu fue rápidamente excluida y su líder, Kopek Sultan, fue asesinado por orden de Chuha Sultan. [36] Durante la guerra civil, los asaltantes uzbekos se apoderaron temporalmente de Tus y Astarabad . Se culpó al Div Sultan Rumlu de las redadas y fue ejecutado. [22] Su ejecución fue realizada por el propio Tahmasp. [34]
A instancias del joven rey, Chuha Sultan, el único miembro restante del triunvirato, se convirtió en gobernante de facto del reino de 1527 a 1530. [36] Chuha intentó sacar a Herat del dominio de Shamlu, lo que condujo a un conflicto entre los dos tribus. A principios de 1530, el gobernador de Herat, Hossein Khan Shamlu, y sus hombres mataron a Chuha y ejecutaron a todos los Takkalu del séquito del sha en el campamento real. [34] Esto provocó la rebelión de la tribu Takkalu, y unos días después, en un acto de represalia, atacaron al séquito del sha en Hamadan. Uno de los miembros de la tribu intentó secuestrar al joven Tahmasp, quien lo hizo ejecutar. Entonces Tahmasp ordenó la matanza general de la tribu Takkalu; muchos fueron asesinados y muchos huyeron a Bagdad, donde el gobernador, él mismo un Takkalu, ejecutó a algunos para demostrar su lealtad. Finalmente, los Takkalu restantes lograron huir al Imperio Otomano. [37] En las crónicas contemporáneas, la caída de Chuha Sultan y la masacre de su tribu se denomina "la pestilencia Takkalu". [22] Hossein Khan Shamlu asumió posteriormente la posición de Chuha Sultan con el consentimiento de los líderes Qizilbash. [37]
Mientras continuaba la guerra civil entre los Qizilbash, los uzbecos bajo el mando de Ubayd Allah Khan conquistaron las tierras fronterizas. [38] En 1528, Ubayd reconquistó Astarabad y Tus y sitió Herat. Tahmasp, de catorce años, comandó el ejército y derrotó a los uzbekos, distinguiéndose en la batalla de Jam. [22] La superioridad safávida en la batalla se debió a muchos factores diferentes, uno de ellos fue su uso de la artillería, que habían aprendido de los otomanos. [39] El entonces gobernador de Herat y regente de Tahmasp, Hossein Khan Shamlu, se distinguió durante la batalla y se ganó el respeto del sha. [27] La victoria, sin embargo, no redujo ni la amenaza uzbeka ni el caos interno del reino, ya que Tahmasp tuvo que regresar al oeste para reprimir una rebelión en Bagdad. [40] Ese año, los uzbekos capturaron Herat; sin embargo, permitieron que Sam Mirza regresara a Tabriz. Su ocupación no duró mucho y Tahmasp los expulsó en el verano de 1530. Nombró a su hermano, Bahram Mirza, gobernador de Khorasan y a Ghazi Khan Takkalu, como tutor de Bahram. [41]
En ese momento, Tahmasp había cumplido diecisiete años y, por lo tanto, ya no necesitaba un regente. Hossein Khan Shamlu evitó este desafío al nombrarse administrador del hijo recién nacido de Tahmasp, Mohammad Mirza . [42] Hossein Khan socavó constantemente el poder del sha y había enojado a Tahmasp muchas veces. Su confianza en su poder, combinada con los rumores de que Hossein Khan tenía la intención de deponer a Tahmasp y colocar a su hermano, Sam Mirza, en el trono, finalmente llevaron a Tahmasp a deshacerse del poderoso emir Shamlu. [43] Así, Hossein Khan fue derrocado y ejecutado en 1533. [34] Su caída fue un punto de inflexión para Tahmasp, quien ahora sabía que cada líder turcomano favorecería a su tribu. Redujo la influencia de los Qizilbash y dio mayor poder a la burocracia de los "hombres de la pluma", poniendo fin a la regencia. [38] [44]
Solimán el Magnífico ( r. 1520-1566 ), sultán del Imperio Otomano, pudo haber considerado un imperio safávida fuerte como una amenaza para sus ambiciosos planes en el oeste y noroeste de su reino. Sin embargo, durante la primera década del reinado de Tahmasp, estuvo preocupado por luchar contra los Habsburgo y por el fallido intento de apoderarse de Viena . [45] En 1532, mientras los otomanos luchaban en Hungría, Solimán envió a Olama Beg Takkalu con 50.000 soldados al mando de Fil Pasha a Irán. [22] Olama Beg fue uno de los muchos miembros de Takkalu que, después de la muerte de Chuha, se refugiaron en el Imperio Otomano. [46] Los otomanos se apoderaron de Tabriz y Kurdistán, y trataron de obtener apoyo de la provincia de Gilan . [47] Tahmasp expulsó a los otomanos, pero las noticias de otra invasión uzbeka le impidieron derrotarlos. [22] Suleiman envió a su gran visir, Ibrahim Pasha , a ocupar Tabriz en julio de 1534 y se unió a él dos meses después. [45] Solimán conquistó pacíficamente Bagdad y ciudades chiítas como Najaf . [47] Mientras los otomanos estaban en marcha, Tahmasp estaba en Balkh, haciendo campaña contra los uzbekos. [22]
La primera invasión otomana provocó la mayor crisis del reinado de Tahmasp. Sin embargo, sus acontecimientos son difíciles de reconstruir; en fecha desconocida, un agente de la tribu Shamlu intentó sin éxito envenenar a Tahmasp; se rebelaron contra el sha, que recientemente había afirmado su autoridad al destituir a Hossein Khan. [48] [49] Buscando destronar a Tahmasp, eligieron a uno de sus hermanos menores, Sam Mirza (que tenía un tutor Shamlu) como su candidato. Luego, los rebeldes se pusieron en contacto con Suleiman y le pidieron apoyo para entronizar a Sam Mirza, quien prometió seguir una política pro-otomana. [22] Suleiman lo reconoció como gobernante de Irán, lo que entró en pánico en la corte de Tahmasp. [49] Tahmasp reconquistó el territorio capturado cuando Suleiman fue a Mesopotamia , y Suleiman dirigió otra campaña contra él. Tahmasp atacó su retaguardia y Solimán se vio obligado a retirarse a Estambul a finales de 1535 después de perder todas sus ganancias excepto Bagdad. [48] Después de enfrentarse a los otomanos, Tahmasp se apresuró a ir a Khorasan para derrotar a su hermano. Sam Mirza se rindió y pidió misericordia a Tahmasp. El sha aceptó las súplicas de su hermano y lo desterró a Qazvin, pero por lo demás ejecutó a muchos de sus consejeros, es decir, a su tutor Shamlu. [50]
Las relaciones con los otomanos siguieron siendo hostiles hasta la revuelta de Alqas Mirza , otro de los hermanos menores de Tahmasp, que había liderado el ejército safávida durante la invasión otomana de 1534-35 y era gobernador de Shirvan . [51] Lideró una revuelta fallida contra Tahmasp, quien conquistó Derbant en la primavera de 1547 y nombró gobernador a su hijo Ismail . [52] Alqas huyó a Crimea con las fuerzas restantes y se refugió con Suleiman. Prometió restaurar el Islam sunita en Irán y alentó al sultán a liderar otra campaña contra Tahmasp. [53] [54] La nueva invasión buscó la rápida captura de Tabriz en julio de 1548; Sin embargo, pronto quedó claro que las afirmaciones de Alqas Mirza sobre el apoyo de todos los líderes de Qizilbash eran falsas. La larga campaña se centró en saquear Hamadan, Qom y Kashan antes de ser detenida en Isfahán. [22] Tahmasp no luchó contra el exhausto ejército otomano, sino que arrasó toda la región desde Tabriz hasta la frontera; Los otomanos no pudieron ocupar permanentemente las tierras capturadas, ya que pronto se quedaron sin suministros. [38]
Finalmente, Alqas Mirza fue capturado en el campo de batalla y encarcelado en una fortaleza, donde murió. Solimán puso fin a su campaña y, en el otoño de 1549, las fuerzas otomanas restantes se retiraron. [55] El sultán otomano lanzó su última campaña contra los safávidas en mayo de 1554, cuando Ismail Mirza (hijo de Tahmasp) invadió el este de Anatolia y derrotó al gobernador de Erzerum, Iskandar Pasha. Suleiman marchó desde Diyarbakr hacia el Karabaj armenio y reconquistó las tierras perdidas. [56] Tahmasp dividió su ejército en cuatro cuerpos y envió cada uno en una dirección diferente, lo que indica un ejército safávida que había crecido mucho más que en las guerras anteriores. Con los safávidas de Tahmasp manteniendo la ventaja, Suleiman tuvo que retirarse. [57] Los otomanos negociaron la Paz de Amasya , en la que Tahmasp reconoció la soberanía otomana en Mesopotamia y gran parte del Kurdistán; Además, como acto de obediencia hacia el Islam sunita y los sunitas, prohibió la celebración de Omar Koshan (un festival que conmemora el asesinato del segundo califa Umar ibn al-Khattab ) y expresó odio hacia los califas Rashidun , que son queridos por el Musulmanes suníes. Los otomanos permitieron a los peregrinos iraníes viajar libremente a La Meca , Medina , Karbala y Najaf. [47] [58] A través de este tratado, Irán tuvo tiempo de aumentar sus fuerzas y recursos a medida que sus provincias occidentales tuvieron la oportunidad de recuperarse de la guerra. [58] Esta paz también demarcó la frontera otomano-safávida en el noroeste sin la cesión de grandes áreas de territorio en el lado safávida. [38] Estos términos, en circunstancias favorables a los safávidas, fueron evidencia de la frustración que sentía Solimán el Magnífico por su incapacidad de infligir una derrota mayor a los safávidas. [38]
Tahmasp estaba interesado en el Cáucaso , especialmente en Georgia, por dos motivos: para reducir la influencia de la tribu Ostajlu (que conservaron sus tierras en el sur de Georgia y Armenia tras la guerra civil de 1526) y un deseo de botín, similar al de su padre. . Como los georgianos eran mayoritariamente cristianos, utilizó el pretexto de la Jihad (lucha armada islámica contra los no creyentes) para justificar la invasión. [59] Entre 1540 y 1553, Tahmasp dirigió cuatro campañas contra los reinos georgianos. [60] El ejército safávida saqueó Tbilisi , incluidas sus iglesias y las esposas e hijos de la nobleza, en la primera campaña. [61] Tahmasp también obligó al gobernador de Tbilisi, Golbad, a convertirse al Islam. El rey de Kartli , Luarsab I ( r. 1527/1534–1556/1558 ), logró escapar y se escondió durante el ataque de Tahmasp. [62] Durante su segunda invasión, aparentemente para garantizar la estabilidad del territorio georgiano, saqueó las granjas y subyugó a Levan de Kakheti ( r. 1518/1520-1574 ). [63] Un año antes de la Paz de Amasya en 1554, Tahmasp dirigió su última campaña militar en el Cáucaso. A lo largo de sus campañas, hizo muchos prisioneros y esta vez trajo a 30.000 georgianos a Irán. La madre de Luarsab, Nestan Darejan, fue capturada durante estas campañas, pero se suicidó al ser encarcelada. [21] Los descendientes de estos prisioneros formaron una "tercera fuerza" en la administración y burocracia safávida con los turcomanos y persas y se convirtieron en un principal rival de los otros dos durante los últimos años del Imperio safávida. [61] Aunque esta "tercera fuerza" llegó al poder dos generaciones más tarde durante el reinado del nieto de Tahmasp, Abbas el Grande ( r. 1588-1629 ), comenzó a infiltrarse en el ejército de Tahmasp durante el segundo cuarto de su reinado como gholams (guerreros esclavos). ) y qorchis (guardaespaldas reales del sha) y se volvieron más influyentes en la cúspide del imperio safávida. [64]
En 1555, tras la Paz de Amasya, el este de Georgia permaneció en manos iraníes y el oeste de Georgia fue gobernado por los turcos. [65] Nunca más Tahmasp apareció en la frontera del Cáucaso después del tratado. En cambio, el gobernador de Georgia, Shahverdi Sultan , representó el poder safávida al norte del río Aras . [21] Tahmasp buscó establecer su dominio imponiendo varias instituciones políticas y sociales iraníes y colocando a los conversos al Islam en los tronos de Kartli y Kakheti ; uno era Davud Khan , hermano de Simón I de Kartli ( r. 1556-1569, 1578-1599 ). [61] Hijo de Levan de Kakheti, el príncipe Jesse también apareció en Qazvin durante la década de 1560 y se convirtió al Islam. A cambio, Tahmasp le concedió favores y regalos. El príncipe recibió el antiguo palacio real para su residencia en Qazvin y se convirtió en gobernador de Shaki y territorios adyacentes. [21] La conversión de estos príncipes georgianos no disuadió a las fuerzas georgianas que intentaron reconquistar Tbilisi bajo Simón I y su padre, Luarsab I de Kartli, en la batalla de Garisi ; La batalla terminó en un punto muerto , con Luarsab y el comandante safávida Shahverdi Sultan ambos muertos en batalla. [66]
Uno de los acontecimientos más famosos del reinado de Tahmasp fue la visita de Humayun ( r. 1530-1540 ), el hijo mayor de Babur ( r. 1526-1530 ) y emperador del Imperio mogol , quien enfrentó rebeliones de sus hermanos. [67] Humayun huyó a Herat, viajó a través de Mashhad , Nishapur , Sabzevar y Qazvin , y se reunió con Tahmasp en Soltaniyeh en 1544. [68] Tahmasp honró a Homayun como invitado y le regaló una versión ilustrada del Gulistan de Saadi que se remonta a el reinado de Abu Sa'id Mirza ( r. 1451-1469, 1459-1469 ), bisabuelo de Humayun; [69] [70] sin embargo, se negó a brindarle asistencia política a menos que se convirtiera al Islam chiíta. Humayun aceptó a regañadientes, pero volvió al Islam sunita cuando regresó a la India; sin embargo, no obligó a los chiítas iraníes, que lo acompañaron a la India, a convertirse. [67] Tahmasp también exigió un quid pro quo en el que la ciudad de Kandahar sería entregada a su hijo pequeño, Morad Mirza. [68] [71] Humayun pasó Nowruz en la corte del Sha y se fue en 1545 con un ejército proporcionado por Tahmasp para recuperar sus tierras perdidas; su primera conquista fue Kandahar, que cedió al joven príncipe safávida. [72] Morad Mirza murió pronto, sin embargo, y la ciudad se convirtió en la manzana de la discordia entre los dos imperios: los safávidas afirmaban que les había sido entregada a perpetuidad , mientras que los mogoles sostenían que había sido un apanage que expiró con la muerte del príncipe. [68] Tahmasp inició la primera expedición safávida a Kandahar en 1558, después de la muerte de Humayun, y reconquistó la ciudad. [49]
Otro visitante notable de la corte de Tahmasp fue Şehzade Bayezid , el príncipe otomano fugitivo que se rebeló contra su padre, Solimán el Magnífico, y acudió al Sha en el otoño de 1559 con un ejército de 10.000 hombres para persuadirlo de iniciar una guerra contra los otomanos. [73] Aunque honró a Bayezid, Tahmasp no quiso perturbar la paz de Amasya. [74] [75] Sospechando que Bayezid estaba planeando un golpe de estado, lo arrestó y lo devolvió a los otomanos; Bayezid y sus hijos fueron ejecutados inmediatamente. [73]
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Aunque Tahmasp rara vez abandonó Qazvin desde la Paz de Amasya en 1555 hasta su muerte en 1576, todavía estuvo activo durante este período. Masum Bek y los gobernadores de Khorasan reprimieron una rebelión en Herat en 1564, pero la región siguió en problemas y fue atacada por los uzbekos dos años después. [76] Tahmasp enfermó gravemente en 1574 y estuvo a punto de morir dos veces en dos meses. [73] Dado que no había elegido un príncipe heredero, la cuestión de la sucesión fue planteada por miembros de la familia real y líderes Qizilbash. Su hijo favorito, Haydar Mirza , contaba con el apoyo de la tribu Ustajlu y la poderosa facción de la corte georgiana; El príncipe encarcelado Ismail Mirza contó con el apoyo de Pari Khan Khanum , la influyente hija de Tahmasp. [77] [b] La facción pro-Haydar intentó eliminar a Ismail ganándose el favor del castellano del castillo de Qahqaheh (donde Ismail estaba encarcelado), pero Pari Khan se enteró del complot e informó a Tahmasp; El sha, que todavía quería a su hijo, ordenó que los mosqueteros de Afshar lo custodiaran . [79]
Tahmasp, recuperado de su enfermedad, volvió a prestar atención a los asuntos de Estado. Sin embargo, las tensiones judiciales restantes desencadenaron otra guerra civil cuando el sha murió envenenado el 14 de mayo de 1576. [80] El envenenamiento fue atribuido a Abu Naser Gilani, un médico que atendió a Tahmasp cuando estaba enfermo. Según Tarikh-e Alam-ara-ye Abbasi , "imprudentemente buscó el reconocimiento de su estatus superior frente a los otros médicos; como resultado, cuando Tahmasp murió, Abu Nasr fue acusado de traición en el tratamiento que había prescrito". , y fue ejecutado dentro del palacio por miembros del qurchi ". [38] Tahmasp I tuvo el reinado más largo de cualquier miembro de la dinastía Safavid: nueve días menos de cincuenta y dos años. [38] Murió sin un heredero designado y las dos facciones de su corte se enfrentaron por el trono. Haydar Mirza fue asesinado poco después de la muerte de su padre, e Ismail Mirza se convirtió en rey y fue coronado Ismail II ( r. 1576-1577 ). Menos de dos meses después de su entronización, Ismail ordenó una purga masiva de todos los miembros masculinos de la familia real. Sólo Mohammad Khodabanda, que ya estaba casi ciego, y sus tres hijos pequeños sobrevivieron a esta purga. [52]
El reinado de Tahmasp después de las guerras civiles entre los líderes Qizilbash se convirtió en un " gobierno personal " que buscaba controlar la influencia turcomana empoderando a la burocracia persa. El cambio clave fue el nombramiento en 1535 de Qazi Jahan Qazvini , quien extendió la diplomacia más allá de Irán estableciendo contacto con los sultanatos portugueses , venecianos , mogoles y chiítas del Deccan . [81] El explorador inglés Anthony Jenkinson , que fue recibido en la corte safávida en 1562, también buscó promover el comercio. [38] Los Habsburgo estaban ansiosos por aliarse con los safávidas contra los otomanos. En 1529, Fernando I ( r. 1558-1564 ) envió un enviado a Irán con el objetivo de un ataque en dos frentes contra el Imperio Otomano el año siguiente. Sin embargo, la misión no tuvo éxito ya que el enviado tardó más de un año en regresar. [82] Las primeras cartas safávidas que se conservan a una potencia europea fueron enviadas en 1540 al dux de Venecia Pietro Lando ( r. 1538-1545 ). En respuesta, el Dux y el Gran Consejo de Venecia encargaron a Michel Membré visitar la corte safávida. En 1540 visitó el campamento de Tahmasp en Marand , cerca de Tabriz. La misión de Membré duró tres años, durante los cuales escribió la Relazione di Persia , una de las pocas fuentes europeas que describe la corte de Tahmasp. [83] En su carta a Lando, Tahmasp prometió "limpiar la tierra de la maldad [otomana]" con la ayuda de la Liga Santa . La alianza, sin embargo, nunca dio frutos. [84]
Uno de los acontecimientos más importantes del reinado de Tahmasp fue la reubicación de la capital safávida, que inició lo que se conoce como el período Qazvin. [85] Aunque la fecha exacta es incierta, Tahmasp comenzó los preparativos para trasladar la capital real de Tabriz a Qazvin durante un período de reasentamiento étnico en la década de 1540. [22] El traslado de Tabriz a Qazvin interrumpió la tradición turco-mongol de cambiar entre pastos de verano e invierno con los rebaños, poniendo fin al estilo de vida nómada de Ismail I. [86] La idea de un estado turcomano con un centro en Tabriz fue abandonada por un imperio centrado en la meseta iraní . [87] Mudarse a una ciudad que unía el reino con Khorasan a través de una ruta antigua , permitió un mayor grado de centralización a medida que provincias distantes como Shirvan, Georgia y Gilan se incorporaron al redil safávida. [88] La incorporación de Gilan en particular fue vital para los safávidas. Para asegurar su control permanente sobre la provincia, Tahmasp organizó matrimonios reales con las familias influyentes de Gilan. [89] La población no Qizilbash de Qazvin permitió a Tahmasp traer nuevos miembros a su corte que no estaban relacionados con las tribus turcomanas. [c] [22] La ciudad, asociada con la ortodoxia y la gobernanza estable, se desarrolló bajo el patrocinio de Tahmasp; El edificio más importante de la época es Chehel Sotoun . [90]
A partir de la transición de capitales, surgió una nueva era en la escritura de la historia bajo el gobierno de Tahmasp. [91] La historiografía safávida, que hasta entonces se basaba únicamente en historiadores fuera de la influencia de Safawí, maduró y se convirtió en un proyecto valioso en la nueva corte de Tahmasp. [92] Tahmasp es el único monarca safávida que ha registrado sus recuerdos, conocido como Tazkera-ye Shah Tahmasb . [92] En nombre del sha, Abdi Beg Shirazi, un secretario-contador de la cancillería real, escribió una historia mundial llamada Takmelat al-akhbar , que dedicó a Pari Khan Khanum, la hija de Tahmasp. Aunque pretendía ser una historia mundial, sólo se publicó la última parte del libro que cubre los reinados de Ismail I y Tahmasp hasta 1570. [93] También encargó a Abol-Fath Hosseini que reescribiera Safvat as-safa , el texto más antiguo que se conserva sobre Safi-ad-din Ardabili y las creencias sufíes de los safávidas, para legitimar su afirmación sayyid . [92] Todos los historiadores bajo el patrocinio de Tahmasp centraron sus trabajos en torno a un objetivo principal: contar la historia de la dinastía Safavid. Se definieron a sí mismos como historiadores "safávidas", que vivían en un período safávida de la historia iraní, un concepto que no se había visto en las crónicas anteriores de la dinastía. Esta nueva definición tiene sus raíces en el cambio de la capital y la urbanización del estilo de vida nómada safávida. Historiadores como Charles Melville y Sholeh Quinn consideran así el reinado de Tahmasp como el comienzo del "verdadero florecimiento de la historiografía safávida". [94]
El ejército safávida evolucionó durante el reinado de Tahmasp. El primer cuerpo de artilleros ( tupchiyan ) y mosqueteros ( tufangchiyan ), desarrollado inicialmente durante el reinado de Ismail I, llegó a utilizarse en su ejército. La crónica de la corte de la batalla de Jam y una reseña militar de 1530 muestran que el ejército safávida estaba armado con varios cientos de cañones ligeros y varios miles de soldados de infantería. [95] Los gollar-aghasis , esclavos militares desarrollados por Tahmasp a partir de prisioneros del Cáucaso, comandaban a los tufangchiyan y tupchiyan . [96] Para disminuir el poder de Qizilbash, suspendió los títulos de amir al-umara y vakil . [38] El qurchi-bashi (el comandante de los qurchi ) , anteriormente subordinado al amir al-umara , se convirtió en el principal oficial militar safávida. [43]
Después de la Paz de Amasya en 1555, Tahmasp se convirtió en una persona avariciosa a la que no le importaba cómo y dónde obtenían su paga sus tropas, incluso si era por medios criminales. En 1575, las tropas de Irán no habían recibido pago durante cuatro años. Se dice que aceptaron esto porque, como dijo un cronista, "amaban mucho al sha". [97]
Tahmasp se describió a sí mismo como un "piadoso rey místico chiita". [98] Sus puntos de vista religiosos y la medida en que influyeron en la política religiosa safávida es el aspecto más interesante de su reinado para los historiadores, tanto contemporáneos como modernos. Como ha señalado la historiadora italiana Biancamaria Scarcia Amoretti, "la originalidad moderna del chiismo persa tiene sus raíces [en Shah Tahmasp]". [22] Hasta 1533, los líderes Qizilbash (adorando a Ismail I como el Mahdi prometido ) instaron al joven Tahmasp a continuar los pasos de su padre; ese año tuvo un renacimiento espiritual, realizó un acto de arrepentimiento y prohibió el comportamiento irreligioso. [99] Tahmasp rechazó la afirmación de su padre de ser un mahdi, convirtiéndose en un amante místico de Ali y un rey vinculado a la sharia , [100] pero aún disfrutaba de los aldeanos que viajaban a su palacio en Qazvin para tocar su ropa. [22] Tahmasp se aferró firmemente a la controvertida creencia chiita en la inminente llegada del Mahdi . Se negó a permitir que su hermana favorita, Shahzada Sultanim, se casara, porque la tenía como esposa para el Mahdi. [101] Afirmó tener conexiones con Ali y santos sufíes, como su antepasado Safi al-Din, a través de sueños en los que previó el futuro. [102] Tahmasp también tenía otras creencias supersticiosas; por ejemplo, su obsesión por la ciencia oculta de la geomancia . Según el diplomático veneciano Vincenzo degli Alessandri, el sha estaba tan dedicado a la práctica de la geomancia que no había abandonado su palacio durante una década. [103] También observó que Tahmasp era adorado por su pueblo como un ser divino que poseía un cuerpo frágil y viejo. [103] Tahmasp quería que los poetas de su corte escribieran sobre Ali, en lugar de él. [104] Envió copias del Corán como obsequio a varios sultanes otomanos; En total, durante su reinado, se enviaron dieciocho copias del Corán a Estambul y todas estaban incrustadas de joyas y oro. [105]
Tahmasp vio el duodécimo como una nueva doctrina de realeza, otorgando a los ulemas autoridad en asuntos religiosos y legales, y nombrando a Shaykh Ali al-Karaki como diputado del Imam Oculto . [98] Esto trajo nuevo poder político y judicial a los mulás (clérigos islámicos), sayyids y sus redes, que cruzaban Tabriz, Qazvin, Isfahán y los centros recientemente incorporados de Rasht , Astarabad y Amol . [106] Como observó Iskandar Beg Munshi , el cronista de la corte , los sayyids como clase de élite terrateniente disfrutaban de un poder considerable. Durante las décadas de 1530 y 1540, hegemonizaron la corte safávida en Tabriz y, según Iskandar Beg, "cualquier deseo suyo se convertía en realidad casi antes de ser expresado... aunque eran culpables de prácticas ilegales". [107] Durante el reinado de Tahmasp, los eruditos persas aceptaron las afirmaciones safávidas sobre la herencia sayyid y lo llamaron "el Husaynid ". [108] Tahmasp se embarcó en un programa urbano a gran escala diseñado para reinventar la ciudad de Qazvin como un centro de piedad y ortodoxia chiítas, ampliando el Santuario de Husayn (hijo de Ali al-Rida , el octavo imán). [109] También estuvo atento a su orden sufí ancestral en Ardabil, construyendo la mezquita Janat Sarai para alentar a los visitantes y celebrar Sama (ceremonia espiritual sufí). [110] Tahmasp ordenó la práctica de rituales sufíes e hizo que sufíes y mulás vinieran a su palacio y realizaran actos públicos de piedad y zikr (una forma de meditación islámica) para Eid al-Fitr (y renovaran su lealtad hacia él). Esto alentó a los seguidores de Tahmasp a verse a sí mismos como pertenecientes a una comunidad demasiado grande para estar sujeta a órdenes sociales tribales u otros órdenes sociales locales. [111] Aunque Tahmasp continuó la conversión chiita en Irán, a diferencia de su padre, no coaccionó a otros grupos religiosos; tenía un reconocimiento y patrocinio de larga data de los armenios cristianos. [112]
En su juventud, Tahmasp se inclinaba por la caligrafía y el arte y patrocinaba a maestros en ambos. [22] Su contribución preeminente y aclamada a las artes safávidas fue su patrocinio de los manuscritos en miniatura persas que tuvo lugar durante la primera mitad de su reinado. [113] Era el homónimo de uno de los manuscritos ilustrados más célebres del Shahnameh , que fue encargado por su padre alrededor de 1522 y completado a mediados de la década de 1530. [114] Animó a pintores como Kamāl ud-Dīn Behzād , [115] otorgando un taller de pintura real para maestros, oficiales y aprendices con materiales exóticos como oro molido y lapislázuli . Los artistas de Tahmasp ilustraron el Khamsa de Nizami , [116] y trabajó en las pinturas de los balcones de Chehel Sotoun. [117] El Tarikh-e Alam-ara-ye Abbasi llama al reinado de Tahmasp el cenit del arte pictórico y caligráfico safávida. [22] Tahmasp perdió interés en las artes en miniatura alrededor de 1555 y, en consecuencia, disolvió el taller real y permitió a sus artistas practicar en otros lugares. [118] Su mecenazgo de las artes, sin embargo, ha sido elogiado por muchos historiadores del arte moderno como James Elkins y Stuart Cary Welch . [119] [120] El historiador estadounidense Douglas Streusand lo llama "el mayor mecenas safávida". [121] Colin P. Mitchell asocia el patrocinio de Tahmasp con el resurgimiento de la vida artística y cultural iraní. [22]
Los reinados de Tahmasp y su padre, Ismail I, se consideran la era más productiva de la historia de la lengua y la literatura turcas azeríes . El renombrado poeta Fuzuli , que escribió en azerí, turco, persa y árabe, floreció durante esta época. [122] En sus memorias, Tahmasp denota su amor por la poesía tanto persa como turca. [123] Durante los últimos años de su vida, sin embargo, llegó a despreciar a los poetas y la poesía; A medida que aumentó su devoción por el Corán, ya no consideraba a los poetas hombres piadosos, ya que muchos de ellos eran adictos al vino, un comportamiento irreligioso. Tahmasp se negó a permitir la entrada de poetas en su corte y dejó de considerarlos con buenos ojos. [124] Según Tazkera-ye Tohfe-ye Sāmi de su hermano, Sam Mirza, hubo 700 poetas durante los reinados de los dos primeros reyes safávidas. Después de la conversión religiosa de Tahmasp, muchos se unieron a Humayun; los que permanecieron y escribieron ghazals ( sonetos ) eróticos, como Vahshi Bafqi y Mohtasham Kashani , fueron rechazados. [22] [125] Otros poetas como Naziri Nishapuri y 'Orfi Shirazi optaron por abandonar Irán y emigrar a la corte mogol, donde fueron pioneros en el surgimiento de la poesía de estilo indio ( Sabk-i Hindi ), conocida por su alta retórica. textos de metáforas, temas místico-filosóficos y alegorías. [126] [127]
Las monedas de Tahmasp I se caracterizaban por la región en la que fueron acuñadas. El akçe se utilizaba en Shirvan; en Mazandaran se acuñaba el tanka y en Juzestán se utilizaba la moneda larin . En la década de 1570, la mayoría de estas unidades monetarias autónomas estaban unificadas. [128] El peso de las monedas shahi [d] disminuyó significativamente de 7,88 gramos (0,278 oz) al comienzo del reinado de Tahmasp a 2,39 gramos (0,084 oz) en las partes occidentales del reino y 2,92 gramos (0,103 oz) en el al este al final. [128] Estas reducciones de peso fueron el resultado de las invasiones otomanas y uzbecas, así como de la prohibición comercial otomana que tuvo un impacto devastador en el comercio y, por tanto, en los ingresos del sha. Según el veneciano Michel Membré, ningún comerciante podría haber viajado a Irán a través de las fronteras otomanas sin el permiso del sultán. Todos los viajeros eran detenidos y arrestados si no tenían permiso real. [130]
En sus monedas, el árabe ya no es el único idioma utilizado, en sus monedas fals ( folus-i shahi ), la frase "Puede ser eternamente [condenado] a la condenación de Dios / Aquel que altera [la tasa de] la real folus" se acuña en persa . Las antiguas monedas de cobre fueron lanzadas nuevamente con las contramarcas folus-i shahi , ' adl-e shahi , etc. que mostraban su nuevo valor. [128]
Tahmasp, a diferencia de sus antepasados que se casaron con turcomanos, tomó como esposas a georgianas y circasianas ; la mayoría de sus hijos tenían madres caucásicas . [134] Su única consorte turcomana fue su esposa principal, Sultanum Begum de la tribu Mawsillu (un matrimonio de estado ), quien dio a luz a dos hijos: Mohammad Khodabanda e Ismail II. [135] Tahmasp tenía una mala relación con Ismail, a quien encarceló bajo sospecha de que su hijo podría intentar un golpe de estado contra él. [134] Sin embargo, estaba atento a sus otros hijos; Por orden suya, sus hijas recibieron instrucción en administración, arte y erudición, [136] y Haydar Mirza (su hijo favorito, nacido de un esclavo georgiano) participó en los asuntos estatales. [137]
Tahmasp tenía siete consortes conocidas:
Tuvo trece hijos:
Tahmasp probablemente tuvo trece hijas, ocho de las cuales se conocen: [38]
El reinado de Tahmasp I comenzó en una era de guerras civiles entre los líderes Qizilbash después de la muerte de Ismail I, cuya caracterización carismática como Mesías, que había impulsado a los Qizilbash a seguirlo, llegó a su fin con la sucesión de Tahmasp. [148] A diferencia de su padre, Tahmasp no poseía carisma en ningún sentido político o espiritual, ni tenía la edad suficiente para demostrar su valía como un guerrero feroz en el campo de batalla, una cualidad valorada por los Qizilbash. Finalmente, Tahmasp superó ese desafío; demostró ser un digno comandante militar en la batalla de Jam contra los uzbekos y, en lugar de enfrentarse a los otomanos directamente en el campo de batalla, prefirió saquear sus retaguardias. [149] Incluso la capacidad de sobrevivir contra el ejército otomano, mucho más grande, lo marca como un maestro de las tácticas fabianas . [150] Tahmasp sabía que no podía reemplazar a su padre como líder espiritual carismático, y mientras luchaba por restaurar la legitimidad de su familia entre los Qizilbash, también tuvo que crear una figura pública de sí mismo para convencer a la población en general de su derecho a gobernar como el nuevo sha safávida. [151] Así, se convirtió en un devoto seguidor del chiismo y mantuvo esta imagen con piedad exagerada hasta el final de su reinado. [152] Esta imagen celosa lo ayudó a romper la influencia de los Qizilbash, y pudo tomar las riendas del poder dentro de diez años, después de que el reino hubiera pasado por la guerra civil entre los jefes tribales conspiradores. De esta manera estableció una imagen pública estándar para los reyes safávidas: un monarca celoso que actuaba como representante del Imam oculto. Sin embargo, ninguno de sus sucesores mantuvo esta imagen con tanto celo como él. [153] Incluso después de consolidar su poder, Tahmasp tenía poca influencia política en comparación con el Imperio Otomano. Sin embargo, sentó con éxito las bases para la transformación de la política safávida por parte de Abbas el Grande al traer esclavos caucásicos a su reino. Creó así el núcleo de la fuerza que cambió el equilibrio político del imperio en la época de su nieto. [49]
Tahmasp I causó poca impresión a los historiadores occidentales, quienes a menudo lo compararon con su padre. Se le retrata como un " avaro " y un "intolerante religioso". Se le acusó de no abandonar nunca el harén y se decía que repartía su tiempo entre relaciones sexuales con sus favoritos y predecir el futuro. [95] Esta caracterización ha convertido a Tahmasp en una figura oscura como rey y persona. Sin embargo, hay varios casos registrados por los historiadores contemporáneos que denotan los lados más favorables del carácter del sha: el hecho de que, a pesar de su codicia, la piedad lo llevó a renunciar a impuestos de unos 30.000 tomanes porque recaudarlos ofendería la ley religiosa; su discurso ante los enviados de Solimán el Magnífico, que había venido a recoger al fugitivo Şehzade Bayezid, demostró su habilidad política; [e] patrocinaba las artes y tenía una mente muy culta. [155] Según Colin P. Mitchell, es un logro que haya podido no sólo mantener el imperio de su padre desde la disolución sino también expandirlo siendo contemporáneo de Solimán el Magnífico, el sultán otomano de mayor éxito. [22] Fue durante el reinado de Tahmasp que el derecho safávida a gobernar se estableció y fue aceptado gradualmente entre el pueblo chiíta, que se hizo querido por la idea de que un descendiente de Ahl al-Bayt (Familia del profeta del Islam, Mahoma) gobernara sobre a ellos. Así, la dinastía safávida obtuvo un fundamento ideológico mucho más fuerte que la premisa inicial del derecho de conquista . [151] Al final de su reinado, el éxito de Tahmasp en mantener unido el imperio permitió a la élite persa de la burocracia asumir la custodia burocrática e ideológica del imperio safávida. Esto permitió a Tahmasp y sus sucesores ganar legitimidad dinástica y cultivar un culto imperial a la personalidad que evitó otra guerra civil, incluso cuando el imperio se encontraba en su posición más frágil. [156]
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