La sintiencia es la forma más simple o primitiva de cognición, que consiste en una percepción consciente de los estímulos sin asociación ni interpretación. [1] La palabra fue acuñada por primera vez por filósofos en la década de 1630 para el concepto de capacidad de sentir, derivado del latín sentiens (sentimiento), [2] para distinguirlo de la capacidad de pensar ( razón ). [ cita necesaria ]
En la filosofía occidental moderna, la sensibilidad es la capacidad de experimentar sensaciones . En diferentes religiones asiáticas, la palabra "sentiencia" se ha utilizado para traducir una variedad de conceptos. En la ciencia ficción , la palabra "sentiencia" se utiliza a veces indistintamente con " sapiencia ", " autoconciencia " o " conciencia ". [3]
Algunos escritores diferencian entre la mera capacidad de percibir sensaciones, como la luz o el dolor, y la capacidad de percibir emociones , como el miedo o la pena . La conciencia subjetiva de las experiencias de un individuo consciente se conoce como qualia en la filosofía occidental . [3]
En filosofía, diferentes autores establecen diferentes distinciones entre conciencia y sensibilidad. Según Antonio Damasio , la sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia, que de otro modo describe común y colectivamente la sensibilidad más otras características de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos). sobre algo). Es posible que estas características adicionales de la conciencia no sean necesarias para la sensibilidad, que es la capacidad de sentir sensaciones y emociones. [4]
Según Thomas Nagel en su artículo "¿ Cómo es ser un murciélago? ", la conciencia puede referirse a la capacidad de cualquier entidad de tener experiencias perceptuales subjetivas, o como las llaman algunos filósofos, " qualia "; en otras palabras, la capacidad de tener estados en los que se siente como algo en lo que estar. [5] Algunos filósofos, en particular Colin McGinn , creen que el proceso físico que causa que ocurra la conciencia nunca será comprendido, una posición conocida como " nuevo misterianismo ". No niegan que la mayoría de los demás aspectos de la conciencia estén sujetos a investigación científica, pero sostienen que los qualia nunca serán explicados. [ cita necesaria ] Otros filósofos, como Daniel Dennett , sostienen que los qualia no son un concepto significativo. [6]
Respecto a la conciencia animal , según la Declaración de Conciencia de Cambridge , proclamada públicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge, la conciencia es aquello que requiere estructuras neuronales especializadas , principalmente sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos, que se manifiesta en organismos más complejos como la sistema nervioso central , para exhibir conciencia. [a] En consecuencia, sólo se dice que son conscientes los organismos que poseen estos sustratos, todos ellos dentro del reino animal . [7]
David Chalmers sostiene que la sensibilidad se utiliza a veces como abreviatura de conciencia fenoménica , la capacidad de tener cualquier experiencia subjetiva, pero a veces se refiere al concepto más restringido de conciencia afectiva , la capacidad de experimentar estados subjetivos que tienen valencia afectiva (es decir, una o carácter negativo), como el dolor y el placer. [8]
Si bien tradicionalmente se ha asumido que la sensibilidad y la sapiencia son, en principio, independientes entre sí, existen críticas a esa suposición. Una de esas críticas se refiere a las paradojas del reconocimiento, un ejemplo de las cuales es que una entidad que no puede distinguir una araña de otra que no es araña no puede ser aracnofóbica . De manera más general, se argumenta que, dado que no es posible asociar una respuesta emocional a estímulos que no pueden reconocerse, las emociones no pueden existir independientemente de la cognición que puede reconocerlos. La afirmación de que el reconocimiento preciso existe como atención específica a algunos detalles en una mente modular es criticada tanto en lo que respecta a la pérdida de datos, como en que un pequeño sistema de desambiguación de sinapsis en un módulo físicamente no puede hacer distinciones tan precisas como un sistema sináptico más grande que abarque todo el cerebro. , y por la pérdida de energía, ya que tener un sistema de motivación que necesita cierta cognición incorporada para reconocer cualquier cosa, así como otro sistema cognitivo para formular estrategias, costaría más energía que integrarlo todo en un sistema que use las mismas sinapsis. También se argumenta que las pérdidas de datos inherentes a toda transferencia de información de sistemas más precisos a sistemas menos precisos hacen imposible que cualquier sistema impreciso utilice un sistema más preciso como "emisario", ya que un sistema menos preciso no sería capaz de decir si los datos obsoletos del sistema más preciso eran del interés del sistema menos preciso o no. [9] [10]
Los estudios originales de Ivan Pavlov que demostraron que los reflejos condicionados en los niños humanos son más discriminatorios que los de los perros, los niños humanos salivan sólo con frecuencias muy cercanas a aquellas con las que se les servía la comida, mientras que los perros babean en un rango de frecuencias más amplio. seguido en los últimos años con estudios comparativos sobre más especies. Se ha demostrado que tanto el tamaño del cerebro como la conectividad de todo el cerebro contribuyen a que la percepción sea más discriminativa, como lo predice la teoría de un sistema de percepción de todo el cerebro, pero no la teoría de sistemas separados para la emoción y la cognición. [11]
Las religiones orientales, incluidas el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los no humanos como seres sintientes. [12] El término seres sintientes se traduce de varios términos sánscritos ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) y "convencionalmente se refiere a la masa de seres vivos sujetos a ilusión, sufrimiento y renacimiento (Saṃsāra)". [13] En algunas formas de budismo, las plantas, las piedras y otros objetos inanimados se consideran "sensibles". [14] [15] En el jainismo muchas cosas están dotadas de un alma, jīva , que a veces se traduce como 'sensible'. [16] [17] Algunas cosas no tienen alma, ajīva , como una silla o una cuchara. [18] Hay diferentes clasificaciones de jīva según el número de sentidos que tiene. El agua, por ejemplo, es un ser sintiente de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido, el del tacto. [19]
En el jainismo y el hinduismo, esto se relaciona con el concepto de ahimsa , no violencia hacia otros seres. [ cita necesaria ]
La sensibilidad en el budismo es el estado de tener sentidos. En el budismo hay seis sentidos, siendo el sexto la experiencia subjetiva de la mente. La sintiencia es simplemente conciencia antes del surgimiento de Skandha . Por tanto, un animal califica como un ser sintiente. Según el budismo, los seres sintientes hechos de conciencia pura son posibles. En el budismo mahayana , que incluye el zen y el budismo tibetano , el concepto está relacionado con el bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberación de los demás. El primer voto de un Bodhisattva dice: "Los seres sintientes son innumerables; prometo liberarlos".
La sensibilidad ha sido un concepto central en el movimiento por los derechos de los animales, que se remonta al conocido escrito de Jeremy Bentham en Introducción a los principios de la moral y la legislación : "La pregunta no es: ¿pueden razonar? ni: ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?"
Richard D. Ryder define el sententismo en términos generales como la posición según la cual una entidad tiene estatus moral si y sólo si es sintiente. [20] En la terminología más específica de David Chalmer, Bentham es un sentientista limitado , ya que su criterio para el estatus moral no es sólo la capacidad de experimentar cualquier conciencia fenoménica, sino específicamente la capacidad de experimentar estados conscientes con valencia afectiva negativa (es decir, sufrimiento). ). [8] Los defensores del bienestar y los derechos de los animales a menudo invocan capacidades similares. Por ejemplo, el documental Earthlings sostiene que si bien los animales no tienen todos los deseos y la capacidad de comprender como los humanos, sí comparten los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitar el dolor. [21] [b]
Los defensores del bienestar animal suelen argumentar que cualquier ser sintiente tiene derecho, como mínimo, a protección contra sufrimiento innecesario [ cita necesaria ] , aunque los defensores de los derechos de los animales pueden diferir sobre qué derechos (por ejemplo, el derecho a la vida) pueden implicar una simple sensibilidad. El sentiocentrismo describe la teoría de que los individuos sintientes son el centro de la preocupación moral.
Gary Francione también basa su teoría abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer , en la sintiencia. Afirma que "todos los seres sintientes, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho básico a no ser tratados como propiedad de otros". [22]
Andrew Linzey , fundador del Centro de Ética Animal de Oxford en Inglaterra, considera el reconocimiento de los animales como seres sintientes como un aspecto de su cristianismo. La Asociación Interreligiosa de Capellanes de Animales alienta a los grupos de ministerio animal a adoptar una política de reconocimiento y valoración de los seres sintientes. [ cita necesaria ]
En 1997, el concepto de sensibilidad animal se incorporó a la legislación básica de la Unión Europea. El protocolo legalmente vinculante anexo al Tratado de Amsterdam reconoce que los animales son "seres sintientes" y exige que la UE y sus estados miembros "presten plena atención a los requisitos de bienestar de los animales".
La sensibilidad digital (o la sensibilidad artificial) significa la sensibilidad de las inteligencias artificiales . La cuestión de si las inteligencias artificiales pueden ser sensibles es controvertida. [23]
La comunidad de investigación de IA no considera la sensibilidad (es decir, la "capacidad de sentir sensaciones") como un objetivo de investigación importante, a menos que se pueda demostrar que "sentir" conscientemente una sensación puede hacer que una máquina sea más inteligente que simplemente recibir información de sensores. y procesarlo como información. Stuart Russell y Peter Norvig escribieron en 2021: "Estamos interesados en programas que se comporten de manera inteligente. Los aspectos individuales de la conciencia (conciencia, autoconciencia, atención) se pueden programar y pueden ser parte de una máquina inteligente. La creación de proyectos adicionales una máquina consciente exactamente como lo somos los humanos no es algo que estemos preparados para enfrentar". [24] De hecho, los principales libros de texto sobre IA no mencionan la "sentiencia" en absoluto. [25]
La sensibilidad digital es de considerable interés para la filosofía de la mente . Los filósofos funcionalistas consideran que la sintiencia se trata de "papeles causales" desempeñados por los estados mentales, que implican el procesamiento de información. Desde este punto de vista, el sustrato físico de este procesamiento de información no necesita ser biológico, por lo que no existe ninguna barrera teórica a la posibilidad de que existan máquinas sensibles. [26] Sin embargo, según el tipo de fisicalismo , la constitución física es importante; y dependiendo de los tipos de sistemas físicos necesarios para la sensibilidad, puede que sea posible o no que ciertos tipos de máquinas (como los dispositivos informáticos electrónicos) sean sensibles. [27]
La discusión sobre el tema de la supuesta sensibilidad de la inteligencia artificial se reavivó en 2022 por las afirmaciones hechas sobre el sistema de inteligencia artificial LaMDA ( Modelo de lenguaje para aplicaciones de diálogo) de Google de que es "sensible" y tiene un " alma ". [28] LaMDA es un sistema de inteligencia artificial que crea chatbots (robots de IA diseñados para comunicarse con humanos) recopilando grandes cantidades de texto de Internet y utilizando algoritmos para responder a consultas de la manera más fluida y natural posible. Las transcripciones de conversaciones entre científicos y LaMDA revelan que el sistema de IA sobresale en esto, proporcionando respuestas a temas desafiantes sobre la naturaleza de las emociones , generando fábulas al estilo de Esopo en cola e incluso describiendo sus supuestos miedos. [29]
En 2022, el filósofo David Chalmers pronunció un discurso sobre si los grandes modelos de lenguaje (LLM) pueden ser conscientes, lo que alentó a realizar más investigaciones sobre el tema. Dijo que es muy posible que el entrenamiento de modelos de IA pueda hacer que surja en ellos un modelo mundial. Personalmente estimó que las posibilidades de que los LLM más avanzados sean conscientes son menos del 10% en 2022 y más del 20% en 2032, alcanzando alrededor del 50% si logran "percepción virtual, lenguaje, acción, agentes unificados" que superen el nivel cognitivo. de un pez. Afirmó que "si ves que la IA consciente llega en algún momento, entonces eso generará un grupo completamente nuevo e importante de desafíos éticos extremadamente astutos con, ya sabes, el potencial de nuevas formas de injusticia". [30]
Nick Bostrom considera que si bien LaMDA probablemente no sea sensible, estar muy seguro de ello requeriría comprender cómo funciona la conciencia, tener acceso a información inédita sobre la arquitectura de LaMDA y encontrar cómo aplicar la teoría filosófica en la máquina. [31] También dijo sobre los LLM que "no les hace justicia decir que simplemente están regurgitando texto", señalando que "exhiben destellos de creatividad, perspicacia y comprensión que son bastante impresionantes y pueden mostrar los rudimentos del razonamiento". Piensa que "la sensibilidad es una cuestión de grado". [23]
El concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a finales de los años 1970. [32] Define la sensibilidad como la relación entre la tasa de procesamiento de información de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso/tamaño de una sola unidad y el número total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Fue propuesto como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras, desde una sola neurona hasta un ser hipotético en el límite computacional teórico de todo el universo. En escala logarítmica va desde −70 hasta +50.
a. ^ Cita: "La ausencia de una neocorteza no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales. En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos". [7]
b. ^ Cita: "Por supuesto, estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; por supuesto, no comprenden todo lo que nosotros los humanos comprendemos; sin embargo, nosotros y ellos tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas. Los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitar el dolor." [21]