Varias culturas han utilizado capas de plumas . Constituía un atuendo noble y real en § Hawaii y otras regiones de la Polinesia. Es un objeto mítico de piel de pájaro que imparte el poder de volar a los dioses en § la mitología y leyenda germánicas, incluido el § relato de las doncellas del cisne. En la Irlanda medieval, el poeta principal ( filí u ollam ) tenía derecho a llevar una capa de plumas.
La túnica o capa de plumas (chino: yuyi ; japonés: hagoromo ;羽衣) se consideraba la ropa de los inmortales ( xian ;仙/僊), y aparece en los tipos de cuentos de la doncella cisne donde aparece un tennyo ( japonés :天女"mujer celestial") despojada de su ropa o "túnica de plumas" y queda obligada a vivir en la tierra mortal. Sin embargo, la llamada "túnica de plumas" de la mujer celestial china y japonesa llegó a ser considerada como ropa de seda o pañuelos alrededor del hombro en la literatura y la iconografía posteriores.
El mielero escarlata ʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ) era la principal fuente de plumas rojas. [2] [4] [5] Se recolectaron plumas amarillas en pequeñas cantidades cada vez del ʻōʻō ( Moho spp.), en su mayoría negro, o del mamo ( Drepanis pacifica ). [5] [2] [8]
Otro objeto estrictamente real era el kāhili , un "bastón de estado" o estandarte simbólico , que consistía en un palo con un plumaje adherido a su parte superior. [11] [3] [5] [12] La princesa Nāhiʻenaʻena en su retrato (cf. fig. derecha) aparece sosteniendo un kāhili mientras lleva una capa de plumas. [13] Por lo general, usaba una capa de plumas con una corona de plumas y las combinaba con un par de pāʻū ('faldas' [14] ) [15] que normalmente serían faldas de tela de corteza , [16] sin embargo, también tenía una magnífica falda de plumas amarillas confeccionada para ella, que destacó en sus servicios funerarios. [15] [17] [18] [b]
Otros ejemplos famosos incluyen:
Capa de plumas de Kamehameha: hecha enteramente de la pluma de color amarillo dorado del mamo , heredada por Kamehameha I. El rey Kalākaua exhibió este artefacto para enfatizar su propia autoridad legítima. [19] [20]
Capa de plumas de Kiwalao: capa del rey Kīwalaʻō , capturada por su medio hermano Kamehameha I, quien lo mató en 1782. Simbolizaba el liderazgo y era usada por los jefes durante tiempos de guerra. [21]
En la mitología hawaiana aparece una mítica capa kapa (tela de corteza) que incinera al enemigo , contada como una falda de plumas en un relato. En la tradición con respecto al héroe ʻAukelenuiaʻīkū, [c] la abuela del héroe Moʻoinanea, que es matriarca de los lagartos divinos ( moʻo akua , o simplemente moʻo ), le da su cola cortada, que se transforma en una capa (o kapa lehu , es decir, tapa ) que convierte a los enemigos en cenizas y lo envía en una búsqueda para cortejar a su esposa destinada, Nāmaka . Nāmaka (quien se predice que lo atacará cuando lo visite) será inmune a los poderes de la capa. Ella también es nieta o descendiente del lagarto, y se le ha otorgado la batalla del lagarto pāʻū (falda) y kāhili (bastón emplumado), también con el poder de destruir al enemigo hasta convertirlo en cenizas. [23] En un recuento, Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) le da a su nieto ʻAukele su "falda de plumas" y kāhili que "al sacudir... puede reducir a cenizas a sus enemigos". [24] [25]
Un comentarista ha argumentado que se consideraba que la prenda de plumas de Nāhiʻenaʻena estaba imbuida de los "poderes apotropaicos de los genitales de una mujer", que recuerdan al mítico pāʻū que Pele le dio a Hiʻiaka . [27]
Maorí
Se ha observado que existe una cultura panpolinesia que valora el uso de plumas en las prendas, especialmente de color rojo, e incluso existía un antiguo comercio de plumas. Si bien diversas prendas de vestir con plumas estaban muy extendidas en toda la Polinesia, las capas de plumas se limitaban a Hawai y Nueva Zelanda. [28]
La capa de plumas maorí o kahu huruhuru es conocida por sus ejemplos de forma rectangular. [d] [29] [30] Las más preciadas eran las plumas rojas que en la cultura maorí significaban principalmente rango, [31] [29] y se tomaban del loro kaka para hacer el kahu kura , que literalmente significa "capa roja". [29] [mi]
La prenda de plumas sigue utilizándose como símbolo de rango o respeto. [35] [36]
Brasil
El manto o capa de plumas era tradicional del pueblo costero tupi , en particular los tupinambá . La capa se llamaba guará-abucu [37] (var. gûaráabuku [38] ) en tupí-guaraní , llamada así por el plumaje rojo del guará ( Eudocimus ruber , ibis escarlata) y no sólo tenía una capucha en la parte superior, [39] pero estaba destinado a cubrir el cuerpo para simular convertirse en un pájaro, [40] e incluso incluía una pieza en las nalgas llamada enduaps . [37] Estas capas de plumas fueron usadas por chamanes tupias o pajé (var. paîé ) durante los rituales, y claramente tenían un significado religioso o sagrado. [41] [40] La capa también se usaba en la batalla, [42] pero se ha aclarado que tanto el guerrero como su víctima eran vestidos deliberadamente como pájaros como verdugos y la ofrenda en los sacrificios rituales. [40]
germánico
Un bird- hamr (pl. hamir ) o capa de plumas que permite a quienes lo usan tomar la forma de pájaros o convertirse en pájaros está muy extendido en la mitología y leyenda germánicas . La diosa Freyja era conocida por su "capa de plumas o de halcón" ( fjaðrhamr , valshamr ), que otros podían tomar prestada para usar, y el jötunn Þjazi puede haber tenido algo similar, conocido como arnarhamr (forma de águila o abrigo). . [43] [45]
El término hamr tiene el doble significado de "piel" o "forma", [46] y en este contexto, fjaðrhamr se ha traducido de diversas formas como " piel de plumas ", [47] [48] " caída de plumas ", [49 ] “capa de plumas”, [50] “ abrigo de plumas ”, [51] “ vestido de plumas ”, [52] “abrigo de plumas”, [53] o forma, figura o apariencia. [54] [55] [56] [f] [g]
El tema a menudo se discute en el sentido más amplio de "capacidad de volar", incluida la capacidad de Óðinn para transformarse en forma de pájaro y el artilugio volador [h] de Wayland . [43] Esta categorización más amplia puede ser necesaria, ya que en el caso de Óðinn (y Suttungr ) recurriendo al arnarhamr ("manto de águila"), mientras que algunos han tomado esto como el uso literal de una prenda, [60] [61] se ha vuelto común tomarlo como metafórico e interpretarlo en el sentido de "cambiado en forma de águila" [65] tal vez por arte de magia. [68] Además, el "ala" de Völundr no es una "capa de plumas" per se, sino que sólo se compara con ella (cf. § Wayland).
En la mitología nórdica, las diosas Freyja (como se mencionó anteriormente) y Frigg poseen cada una una capa de plumas que les confiere la capacidad de volar. [56] [59]
No se atestigua que Freyja haya usado la capa, [70] sin embargo, le prestó su fjaðrhamr ("capa de plumas") a Loki para que pudiera volar a Jötunheimr después de que el martillo de Þórr desapareciera en Þrymskviða , [71] y para rescatar a Iðunn de el jötunn Þjazi en Skáldskaparmál que había secuestrado a la diosa mientras estaba en un arnarhamr ("forma de águila"). [45] [54] [74] Este último episodio también está atestiguado en el poema Haustlöng , donde la prenda de Freyja se conoce como hauks flugbjalfa "piel voladora de halcón", [75] o "piel voladora de halcón" [76] [ 77] y el jötunn emplea una "capa/forma de águila" gemlishamr . [78]
Loki también usa la capa de plumas de Frigg para viajar a Geirröðargarða (" las cortes de Geirröðr " [80] en Jötunheimr [82] ), a la que aquí se hace referencia como valshamr ("capa con plumas de halcón"). [85]
Se describe que Óðinn es capaz de cambiar su forma a la de animales, como lo atestigua la saga Ynglinga . [86] [87] Además, en la historia del Hidromiel de Poesía de Skáldskaparmál , [88] [62] aunque Óðinn cambia de atuendo a una "piel de águila" ( arnarhamr ), esto se interpreta como asumir una "forma de águila" o "forma", especialmente por parte de estudiosos posteriores; [65] Mientras tanto, el erudito Ruggerini sostiene que Óðinn puede usar magia de cambio de forma sin la necesidad de dicha piel, en contraste con el jötunn Suttung, que debe ponerse su "piel de águila" ( arnarhamr )) para poder perseguirlo. [68] [yo]
saga volsunga
En la saga Völsunga , la esposa del rey Rerir no puede concebir un hijo y por eso la pareja reza a Oðinn y Frigg para que la ayuden. Al escuchar esto, Frigg envía entonces a una de sus doncellas ( Hljóð , posiblemente una valkyrja ) vestida con un krákuhamr (capa de cuervo) al rey con una manzana mágica que, cuando se come, deja a la reina embarazada de su hijo Völsung . [89] [90] [91]
doncellas cisne
También estaban las tres doncellas-cisne , también descritas como valkyrjur , y poseían conjuntos de "prendas de cisne" o "capas de cisne" ( álptarhamir ; sing.: álptarhamr ), y estas le daban al portador la forma de un cisne. [92] [93] Y las doncellas se casaron con Wayland the Smith y sus hermanos, según el prólogo en prosa de Völundarkviða ("Lay of Wayland"). [97]
Esto guarda similitud con el relato de las ocho valkyrjur con hamir en Helreið Brynhildar . [98] [99] [93]
wayland
La herrería de Wayland en el centro, la hija de Niðhad a la izquierda y los hijos muertos de Niðhad escondidos a la derecha de la herrería. Entre la niña y la herrería, se puede ver a Wayland volando en un fjaðrhamr .
El maestro herrero Wayland ( nórdico antiguo : Völundr ) utiliza algún tipo de dispositivo para volar y escapar del rey Niðhad después de que está paralizado, como se describe en el laico eddico Völundarkviða . [95] [101] El laico dice que Völundr ha recuperado sus "pies palmeados" que los soldados le habían quitado, y con ellos puede volar en el aire. Esto se explica como un circunloquio para él al recuperar un artefacto mágico (tal vez un anillo), que le permite transformarse en un cisne o un ave acuática con patas palmeadas. [95] [101] Una interpretación alternativa es que el texto aquí no debe interpretarse como "pies" sino como "alas" ("abrigo de plumas o alas artificiales" [102] ), lo que le dio la capacidad de volar. [104] [105] [j]
El segundo escenario del "ala" coincide con la versión de la historia dada en la saga Þiðreks , donde el hermano de Völundr, Egill, disparó pájaros y recogió plumaje para él, proporcionándole la materia prima para elaborar un par de alas, [95] y esta última historia También se corrobora en las representaciones de los paneles del Franks Casket de hueso de ballena del siglo VIII . [95] [103] [107]
En la saga Þiðreks, el dispositivo de Wayland (aquí en nórdico antiguo : Velent ) se conoce como "alas" o más bien como una sola "ala" ( en nórdico antiguo : flygill , un término tomado del alemán Flügel [108] ), pero se describe como parecido a un fjaðrhamr , supuestamente desollado de un grifo, un buitre o un avestruz. [k] [l] [m] [113] [112] [114] Los comentaristas modernos sugieren que la fuente en bajo alemán [117] originalmente solo significaba "alas", pero los traductores nórdicos se tomaron licencia para interpretarlo como si fuera una "capa de plumas". [109] [107] En la versión de la saga, Velent no solo le pidió a su hermano Egill que obtuviera el material del plumaje [118] (como se mencionó anteriormente), sino que también le pidió a Egill que usara las alas primero para realizar un vuelo de prueba. [112] [107] Luego, el propio Velent escapa con las alas y le ordena a Egil que le dispare, pero apuntando a su saco de sangre para fingir su muerte. [112]
sentido metafórico
Como ya se señaló, hamr podría significar una "piel" física o una "forma" abstracta, [46] y aunque a primera vista, Freyja parece tener (literalmente) una "capa de plumas" que podría prestar a otros, [43 ] Larrington, por ejemplo, considera la capa de plumas no como una "piel" sino como un "atributo" de la diosa que le otorga la capacidad de volar. [58] Vincent Samson explica el hamr como el aspecto físico que adopta un alma móvil (o transmigratoria) [n] cuando sufre una transformación animal, señalando que François-Xavier Dillmann define hamr como "forma externa del alma". [o] [119]
Traducciones germánicas de material celta
El bretón lai de Bisclavret fue traducido al nórdico antiguo Strengleikar , la noción de "forma de animal" se tradujo como hamr . [119] Otro ejemplo de tal uso de figuras retóricas ocurre en el relato en nórdico antiguo sobre el artilugio volador del rey británico, cf. abajo:
Las alas de Bladud también se traducen al inglés medio como " inglés medio : feðer-home ", similar al nórdico antiguo : fjaðrhamr , en la versión Brut de Layamon de la Historia de Geoffrey . [124] [125]
Otro
Hay personas-pájaro representadas en los fragmentos del tapiz de Oseberg , que pueden ser algún personaje o deidad con capas aladas, pero es difícil identificar las figuras o incluso determinar el género. [126]
céltico
El rey Bladud de Gran Bretaña creó alas artificiales para permitir el vuelo según fuentes galfridianas , concebidas como "piel de plumas" en las versiones en nórdico antiguo e inglés medio (como ya se analizó anteriormente en § Alas de Bladud).
manto de poeta
En Irlanda, la clase élite de poetas conocida como filid vestía una capa de plumas, el tuigen , según Sanas Cormaic ("Glosario de Cormac"). [127] Aunque el término puede referirse simplemente a un tipo "precioso" de toga , como glosa Cormac en latín, también puede significar tuige 'que cubre' tuige 'de pájaros', y continúa describiendo la composición de esta prenda en detalle. detalle. [128] [129] [p]
El glosario de Cormac continúa describiendo el tuigen así: "porque es de pieles ( croiccenn , dat. chroicnib [131] ) de pájaros blancos y multicolores que la toga de los poetas está hecha desde el cinturón hacia abajo, y de [masculino] del cuello de los ánades reales y de sus crestas desde la cintura hacia arriba hasta el cuello". [128] [129] [134]
Aunque John O'Donovan reconoció un testimonio de la capa en el Lebor na Cert ("Libro de los Derechos"), donde se citan versos de Benén mac Sescnéin, esto puede ser un artefacto de traducción interpretativa. En la interpretación de O'Donovan, el verso dice que los derechos de los reyes de Cashel recaían en el poeta principal de Irlanda, junto con su capa de pájaro ( taiḋean ), donde el término taeidhean (normalizado como taiden ) se interpreta como sinónimo de tugen. . [q] [138] [133] Sin embargo, taíden se glosa como "Banda, tropa, compañía" [139] y en una traducción moderna Myles Dillon traduce la misma línea (" Fogébthar i taeib na taídean ") como "La respuesta será siempre se puede encontrar en las asambleas" sin mencionar el manto del pájaro. [140]
El tuigen también se describe en el Immacallam in dá Thuarad ("El coloquio de los dos sabios"). [141] Según la narración, en Ulster, Néde, hijo de Adna, obtiene la posición de ollam ("ollaveship") de su padre, suplantando al recién nombrado Ferchertne, luego se sienta en la silla del ollam y viste el La túnica de ollam ( irlandés antiguo : tuignech ), que era de tres colores, [143] [145] es decir, una banda de plumas de pájaro brillantes en el medio, motas de metal findruine ( electrum ) en la parte inferior y "color dorado". en la mitad superior". [146] El tuigen también se menciona de pasada cuando Ferchertne habla poéticamente e identifica a su usurpador como el joven Néde, desengañado por la falsa barba de hierba. [147] [149]
También se hace referencia al tuigen (aunque alegóricamente) en la elegía número 17 escrita para Eochaidh Ó hÉoghusa . [141]
En la obra noruega antigua Konungs skuggsjá ("Espejo del rey"), se puede leer una descripción de lunáticos llamados "gelts" [150] a quienes les brotaban plumas, en el capítulo que trata de las maravillas irlandesas (XI):
Todavía hay otra cuestión, la de los hombres que se llaman “gelts”, que debe parecer maravillosa. Los hombres parecen convertirse en gelts de esta manera: cuando fuerzas enemigas se encuentran y se forman en dos líneas y ambas lanzan un aterrador grito de batalla, sucede que hombres tímidos y jóvenes que nunca antes habían estado en el ejército son a veces atacados por tales miedo y terror de que pierdan el juicio y huyan del resto hacia el bosque, donde buscan comida como bestias y evitan el encuentro con los hombres como animales salvajes. También se dice que si esta gente vive en el bosque durante veinte inviernos de esta manera, les crecerán plumas en el cuerpo como a los pájaros; estos les sirven para protegerlos de las heladas y el frío, pero no tienen plumas grandes para usar en vuelo como las que tienen los pájaros. Pero se dice que su rapidez es tan grande que no es posible que otros hombres, ni siquiera los galgos, se acerquen a ellos; porque esos hombres pueden lanzarse hacia un árbol casi tan rápidamente como los simios o las ardillas.
―tr. por Laurence M. Larson [151] (texto original en nórdico antiguo/noruego antiguo [152] )
Con respecto a la descripción anterior de los "Gelts" a los que les brotan plumas, se refiere a la palabra irlandesa geilt que significa un "lunático" inducido a la locura por el miedo a la batalla, como se describe en "King's Mirror" más arriba. [150] La palabra geilt también aparece como apodo de "Suibne Geilt" [150] o "Mad Sweeney", que se transforma en una forma emplumada según la narrativa medieval Buile Shuibhne .
Este concepto está adaptado a la mitología grecorromana; Mercurio, dios de la medicina, usa una "cubierta de pájaro" o un "manto de plumas" en lugar de talaria (generalmente concebida como zapatillas con plumas) en las versiones medievales irlandesas de la literatura clásica, como la Eneida . [153]
Porcelana
Las historias sobre el guhuoniao [zh] (姑獲鳥, iluminado. "pájaro moza"; [154] ) describen a la doncella celestial que, al usar una "prenda de plumas" puede transformarse en un pájaro e intenta arrebatar a los niños humanos, sin tener hijos ella misma. . Se considera que esta historia cae en cierta medida dentro del ámbito del tipo de la doncella cisne. Podría decirse que es el ejemplo más antiguo, ya que se encuentra una versión en el Xuan zhong ji [Z h] y una ligera variante en el Soushenji , ambos que datan del siglo IV. [155] [156]
En el concepto taoísta chino de dioses e inmortales (神仙, shenxian ), estos inmortales visten prendas de plumas o yuyi (羽衣), [157] . El xian también incluía a taoístas nacidos humanos que supuestamente alcanzaron la inmortalidad. [158] Estos inmortales tienen sus antecedentes en el mito de los "humanos pluma" u "hombres alados" ( yuren , 羽人). [157] [159] Estos "espíritus alados" aparecen en el arte antiguo, como los bronces fundidos de la dinastía Han, [158] y un ejemplo (cf. fig. arriba) parece estar vestido y poseer un par de alas. [160] [r] Los primeros testimonios literarios son bastante escasos, aunque se puede citar la antología de Chu Ci (楚辞) (obra poética titulada Yuan You ) que menciona los yuren . [157] [159]
Estos yuren eran originalmente divinidades sobrenaturales y estrictamente no humanas, pero luego se fusionaron o se asociaron fuertemente con los inmortales xian (仙/僊), en los que los adeptos taoístas podrían aspirar a convertirse. [160] [161]
El Libro de Han [s] registra que el Emperador Wu de Han permitió al hechicero fangshi Luan Da [t] usar una prenda de plumas en su presencia, lo que se interpreta como la concesión del privilegio de apelar públicamente el logro del hechicero del inmortal alado. poder o estatus. [161] [162] Un comentarista posterior de principios de la dinastía Tang, Yan Shigu, aclara que la prenda alada yuyi estaba hecha de plumas de pájaro y representa a los dioses e inmortales tomando vuelo. [163]
A principios de la dinastía Tang (o más bien Wu Zhou ), la emperatriz Wu Zetian ordenó a su amante favorito, el taoísta Zhang Changzong, que se vistiera con una maqueta del famoso maestro taoísta Wang Ziqiao [ja] . Parte del conjunto de disfraces que llevaba incluía un "abrigo de plumas de pájaro". [164] El abrigo se conocía como ji cui (集翠), es decir, hecho con las plumas recogidas del martín pescador ( feizui ,翡翠). [u] [165] [v]
Cambio a prenda de seda
Respecto al emperador Xuanzong del período High Tang , cuenta la leyenda que compuso o arregló el Nishang yuyi qu [zh] ("Melodía de las faldas arcoíris, abrigos emplumados"). Según el fabuloso relato (conservado en Taiping Guangji ), el Emperador fue transportado al reino inmortal (Palacio Lunar) por un xian llamado Luo Gongyuan [zh] . Los comentaristas han supuesto que las "faldas de arco iris" y los "abrigos de plumas" en el título de la melodía se refieren a la ropa que se describe como usada por las mujeres danzantes inmortales en este relato, es decir, el "vestido de seda blanco holgado". [167] De ahí que se suponga que en la imagen popular de aquellos tiempos, los "abrigos de plumas" celestiales eran considerados prendas de seda, más específicamente "seda blanca brillante". [170]
En los tiempos modernos, se han recopilado una serie de cuentos populares de toda China que se clasifican como del tipo de la doncella cisne, que son interpretaciones de la leyenda de la doncella tejedora y el pastor de vacas . En consecuencia, es posible que estos no tengan estrictamente una "prenda de plumas" como instrumento en el motivo volador. En el tipo de cuento, la doncella tejedora suele ser llevada a la fuerza de regreso a su hogar celestial, y el pastor de vacas terrenal la sigue, usando varios elementos, incluidos trajes y cinturones celestiales, pero también bueyes o piel de buey en muchos casos. [171] Aunque volar usando piel de buey parece contradictorio, Wu Xiadon (呉暁東) ha ideado la teoría de que la forma primordial de la Tejedora era el gusano de seda (mujer gusano de seda [zh] ), y el antiguo mito de la mujer de seda o del caballo de seda. , una niña después de ser envuelta en la piel de su caballo favorito, se metamorfosea en un gusano de seda. [173] [175] Pero incluso haciendo caso omiso de esta teoría, la Tejedora en China es considerada (menos una divinidad del tejido de fibras vegetales) y más una divinidad de la seda y la sericultura, un ser que descendió del cielo y enseñó a la humanidad a criar gusanos de seda. . [176] Es decir, la noción de que la Tejedora celestial criaba gusanos de seda en el cielo, hilaba el hilo para convertirlo en seda y vestía la prenda de seda tejida es una tradición ampliamente aceptada. [177]
Capa de grulla
La tela o ropa con el plumón de la grulla entretejida se llamaba hechang (鶴氅) o [he]changyi ( [鶴]氅衣, iluminado. "ropa con grúa"), y existía como prendas reales durante la dinastía Tang. . [178] Era el uniforme estándar para los guardias cortesanos durante Tang y Song, pero tanto hombres como mujeres civiles también lo usaban. [179] Un sacerdote taoísta ( daoshi ) o un adepto ( fangshi ) también los usaba. [180] [179] También se menciona en la famosa novela El sueño de la cámara roja que las damas Lin Daiyu ] y Xue Baochai llevaban esa "capa de grulla". [181]
Japón
En Japón, también hay leyendas tipo cisne sobre tennyo (天女"mujer celestial") que viene al mundo terrenal y le roban su prenda, o hagoromo (羽衣), traducida como "capa de plumas", [182] o "túnica de plumas". ", [183] etc. La certificación más antigua se establece en el lago Yogo [ja] en la provincia de Ōmi (ahora prefectura de Shiga ) y se registró en un fragmento del Fudoki perdido de esa provincia (Ōmi no kuni fudoki [ja] ). [184] [183]
También está el conocido cuento popular de Tsuru no Ongaeshi (鶴の恩返し, literalmente "La devolución de un favor de la grulla") , donde la esposa de la grulla teje finas telas con sus propias plumas, que podrían tener alguna relación con la manto de plumas celestiales. [185] [w]
La deidad niño en miniatura Sukunabikona se describe usando una prenda hecha de plumas de reyezuelo en el Nihon shoki . [178] [186] [x]
Mujer vistiendo manto de plumas.
― Torige ritusjo no byōbu , Panel 2. Período Nara. Pintura con plumas de pájaro. [y]
El Período Nara (siglo VIII) Torige Tachi-Onna Byōbu (鳥毛立女屏風) se refiere a un byōbu o un " biombo plegable con figuras de damas de pie; diseño elaborado con plumas de pájaros". [188] Es decir, casi parece una pintura lineal monocromática o una pieza de biaomiao [zh] , pero tenía plumas de faisán cobrizo [z] pegadas. [189] En particular, el segundo panel de 6 representa a una mujer [187] con un traje peculiar que se dice que es una "prenda de plumas", con "lóbulos en forma de pétalos superpuestos como escamas, que se extienden de arriba a abajo". [190] Se dice que esto indica que la corte japonesa era consciente de la tendencia en la China de la dinastía Tang de usar prendas con plumas de pájaro. [189] El historiador de arte Kazuo Kosugi [ja] llega incluso a decir que esto era un homenaje o alusión a la tradición taoísta china de que la divinidad y los inmortales llevaban yingyi hechos de plumas de pájaro. [191]
El antiguo mito del tipo de la doncella cisne no sólo ocurre en el Ōmi fudoki [ja] , donde la mujer celestial es casada por la fuerza con un hombre. En otro cuento que se encuentra en el Tango fudoki [ja] , la mujer celestial es adoptada a la fuerza por una pareja de ancianos sin hijos. [183] [192] Aunque sólo el texto anterior menciona explícitamente "túnica de plumas", y la versión de Tango solo dice que era el traje de la mujer celestial (衣裳, ishō ) el que estaba escondido, se supone que la prenda de plumas estaba destinada allí. también. [193]
En El cuento del cortador de bambú (¿escrito en el período Heian?), la princesa Kaguya monta un carro volador y asciende al "Palacio de la Luna", mientras que el tennin angelical que llegó para escoltarla también le trajo la prenda de plumas hagoromo. así como la medicina de la inmortalidad y la eternidad. Debido al auto volador, la prenda de plumas aquí supuestamente no es un medio directo para que ella pueda volar, [aa] [194] y se supone que es una prenda de vestir que ella necesita para convertirse o volver a ser una auténtica ser celestial. [197] Se señala que muchos eruditos suponen que el término aquí es la definición del diccionario de entidades budistas, pero el concepto de inmortalidad es incongruente con el principio budista central de fugacidad y renacimiento, por lo que el término realmente debe considerarse como un préstamo de divinidades e inmortales ( xian ;仙/僊) del taoísmo . [198]
Como traje de seda o bufanda
―Pintura que representa una escena de la obra de Noh Hagoromo . }
La antigua leyenda sobre la princesa Tsuminoe [ja] clasificada como hagoromo densatsu ("tradición de la túnica de plumas"), [199] que no aclara cómo se fue volando como tennnyo en la versión anterior, tiene una versión posterior del Período Heian. donde se puso una bufanda de alquiler (肩巾 o 領巾) y emprendió el vuelo. [200]
Es decir, la llamada "túnica de plumas" hagoromo pasó a representarse comúnmente como lo que sólo puede describirse como un pañuelo de seda transparente, llamado " alquiler (領巾) " en la antigüedad, [ab] [201]
Más tarde, en el Período Muromachi, en las representaciones de la obra Noh Hagoromo , el actor bailarín que interpreta a la celestial tennyo viste una supuesta prenda de plumas hagoromo . El disfraz de utilería aparentemente está hecho de seda fina blanquecina (o, a veces, de seda colorida más gruesa). [202] Aunque la convención teatral sirve simplemente como una pista de cómo era la prenda hagoromo original, [202] [ac] , pero dado que la seda pura ha sido apreciada desde los antiguos Han o antes, e incluso desenterrada en sitios japoneses del período Yayoi , [ad] el traje de la leyenda hagoromo bien puede compartir orígenes con las imágenes tennnyo que se encuentran en los templos budistas, etc. [ae] según el erudito Junrō Nunome, que profesa hablar desde su experiencia textil, ya que no es un folclorista. [203]
Sin embargo, la advertencia es que si bien una consulta en el diccionario de tennyo (literalmente "mujer celestial") normalmente lo explica como una entidad femenina budista, el contexto adecuado es el de los llamados seres "celestiales" que en realidad se refieren a deidades e inmortales (神仙, shenxian ) del taoísmo que habitan en el reino xian . Y esta advertencia se aplica incluso al caso de Kaguya, la hija del Cortador de Bambú, que asciende al "Palacio de la Luna". [198] En cuanto a la obra de arte del Período Nara que utiliza plumas de aves reales, se ha teorizado (por Kosugi) que alude a las prendas de plumas de los shenxian , como se mencionó anteriormente. [191]
Pero incluso en el contexto de las prendas shenxian , la literatura posterior que data de la edad de oro de Tang atribuye a los inmortales celestiales taoístas vistiendo seda hilada y suavizada, como en el cuento legendario que rodea la "Melodía del vestido arcoíris y la túnica emplumada [zh] " (qv, § China arriba). [af]
Notas explicatorias
^ Cfr. similitud general en el diseño con la pieza del Bishop Museum catalogada C.9558 [1]
^ Por cierto, un significado terciario de pāʻū es que significa las plumas rojas alrededor de las amarillas en un haz de plumas ornamentales, llamado ʻuo . [14]
^ De las cuales existen nueve versiones según Brown (2022).
^ Mientras que la capa de plumas hawaiana evolucionó de una forma rectangular a una circular, como se mencionó anteriormente
^ Aunque el kahu kura era literalmente "capa roja", se entendió que significaba una capa hecha con las plumas del loro kaká. [32] El kahu kura maorí puede estar relacionado con el ʻahu ʻula hawaiano , ya que este último resultará de eliminar la k . [33] Aunque no es el loro kaka , Hiroa afirma en otro lugar que koko es un nombre antiguo para el pájaro tūī , y también sugiere que al eliminar la k se obtiene el ʻōʻō hawaiano , una fuente de plumas amarillas allí. [34]
^ Los traductores y comentaristas antes mencionados evitan la definición de Cleasby-Vigufsson de fjaðr-hamr como "' jamón de plumas' o anca alada ..." [57] ; La traducción de Haymes La saga de Thidrek es una excepción.
^ Para complicar las cosas, a pesar de la elección de la redacción ("manto", el sentido principal), el significado deseado puede ser opuesto. Así, la traducción de Larrington "Thrym's Poem" traduce el término como "capa de plumas", pero en la nota final se explica que esto se refiere a un "atributo" de la capacidad de volar. [58] Y viceversa: Morris dice "forma" pero en el siguiente suspiro lo describe como "tal disfraz" [59]
^ Völundr en Eddic lay, pero Velent en la saga Þiðreks .
↑ Gunnel señala que la heiti Arnhöfði ('cabeza de águila') de Oðinn puede ser una referencia a que él asumió la forma de águila para huir de Suttungr. [47]
^ Todavía hay una tercera opinión, pero claramente minoritaria, de que Völundr de alguna manera recuperó su capacidad como cambiaformas para transformarse a voluntad sin ningún dispositivo. [106]
^ Nórdico antiguo : "fleginn af grip eða af gambr eða af þeim fugl er struz heitir" .
↑ La traducción "griffin" aquí está respaldada por fuentes alemanas, como Franz Rolf Schröder citado en bloque en traducción al inglés, [109] y Alfred Becker. [107] Pero falta "griffin" en la traducción al inglés de Haymes: los términos gripr y gambr ( gammr ) se glosan como "buitre" en Cleasby-Vigfusson, [110] [111] lo que explica por qué la traducción de Haymes colapsa tres pájaros en dos : "anca alada de buitre, o de un pájaro llamado avestruz". Pero Cleasby-Vigfusson admite que gripr deriva del alemán griff [que significa "grifo"] y sólo cita este caso en la saga Þiðreks ; [110] la palabra es claramente un legómeno hapax . [107]
^ El fjaðrhamr también se ha traducido como "anca de plumas" o "anca alada", [112] según Cleasby-Vigfusson para la forma combinada, [57] aunque la traducción literal sería "piel de plumas". [46] [109]
^ En la traducción alemana, se utiliza Exkursionsseele equivalente a alma libre [de] .
^ "forma exterior de l'âme".
↑ Atkinson (1901) registró algunas dudas sobre si se trataba de una auténtica prenda de piel de pájaro desde el principio, cuyo nombre era acertado, o de una explicación ex post facto desarrollada más tarde, basada en el nombre (o la etimología conjetural del mismo). [130] La reserva de Atkinson también figura en el eDIL. [127]
^ Aquí O'Donovan usó "poeta principal" para suaiḋ , mientras que Myles Dillon dio "sabio" (para suíd . Cf. suí glosado como "Yo (un) hombre de conocimiento, erudito, sabio, sabio"; "Más específicamente jefe de una escuela monástica o poética". [135] El término difiere de ollam ( ard-ollam ) o éces ( éices [136] ) que suelen corresponder a "poeta principal". [137]
↑ Kitamura enumera otros ejemplos iconográficos, como los murales de las tumbas Han del Este, donde comenta que el hombre emplumado lleva "un yuyi en forma de capa que se asemeja a un mino " o una capa de paja japonesa.
^ En virtud del "Tratado sobre los sacrificios suburbanos" (郊祀志).
^ Luan Da, también conocido como General de Wuli (o "cinco beneficios";五利将軍.
^ Según lo registrado en Shu yi ji de Xue Yongruo [zh] ("Records of the Collected Strange":集異記).
↑ Más tarde, durante las dinastías Qing, las emperatrices usaban tocados de plumas de martín pescador, y se conservan varios ejemplos. También aparecen en retratos del período Song. [166]
^ Cfr. § China, respecto a la "capa de grulla" ( hechang ,鶴氅, literalmente "grúa hacia abajo"). [180]
^ Cfr. Discusión anterior de Como sobre la tradición de la doncella tejedora y el pastor de vacas (festival japonés de tanabata ). Tenga en cuenta que el análogo chino notable de la leyenda tennyo/hagoromo (doncella celestial/capa de plumas) es la leyenda astrológica de la doncella tejedora y el pastor de vacas, como se analizó anteriormente en § China.
^ Imágenes a todo color disponibles en el sitio Shōsōin [187]。
^ Si bien no es directamente relevante aquí, se determinó que las plumas pertenecían a yamadori o faisán de cobre , endémico de Japón, lo que estableció que la obra de arte fue creada en Japón, no importada de China.
^ Y los tennin , también están montando nubes, en lugar de volar con la túnica de plumas, como se señala.
^ Citando al poeta y crítico waka Tomohiko Sunaga: "[lo que] los antiguos llamaban alquiler (領巾) , una bufanda fina y de seda transparente 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ" o "el Benten o la tela larga y delgada de Kisshōten que lleva flotante sobre sus hombros 弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布".
^ Nunome señala que dada la asociación de la frase común ten'i muhō (天衣無縫) que significa "sin costuras", el traje Noh que claramente no es sin costuras debe considerarse como "alterado それにふさわしく変形されたもの", que sólo se aproxima al artículo genuino. .
↑ Más específicamente, según Nunome, el tennyo representado en los templos del período Asuka y Nara en Japón, y el arte rupestre en el sitio de Dunhuang en China.
^ El texto chino da 素練, que se refiere a seda blanca brillante (練り絹, nerikinu ) según Ando. Una fuente del período Edo (『貞享記』( Jōteiki ) ) citada por Nunome afirma de manera contraria que el ama no hagoromo estaba hecho de seda cruda (生絹, kiginu ) o seda sin brillo. [204]
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^ Sinclair 1976, repr. Sinclair 1995, pág. 67
^ Sinclair 1995, pág. 120.
^ Aunque el kāhili era estrictamente para los aliʻi, había un portador de kāhili designado para sostenerlo, [9] y se agitaba sobre la realeza durante el sueño, como un cepillo para moscas [3] o un batidor para moscas . A diferencia de la versión con una sola mano en la pintura de la princesa, el kāhili multicolor que sostiene su portador puede medir 30 pies de largo. [10]
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^ Vigfússon y Powell 1883, pag. 465: "se convirtió en la semejanza de una serpiente" vs. "se convirtió en el abrigo del águila"
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^ Ruggerini 2006, págs.204, 209.
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^ " Jötunheimr " ("Giantland") no es explícito en el texto, pero Þórsdrápa aquí cita perífrasis del destino de Þórr como " ymsa kindar iðja " [81] que ha sido traducido como "asiento de los parientes de Ymir [Giantland]" (Faulkes tr. 1995, pág.83). Según cuenta la historia, Loki en forma de halcón fue capturado y se ve obligado a llevar a Þórr a Geirröðr.
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^ Grimstad 1983, pag. 191 sitúa "alas" frente a "anillo" como las dos principales escuelas de pensamiento sobre la interpretación de esta frase. [102] Como exponentes del "abrigo de plumas o un par de alas artificiales", vea los nombres ( n.19 ) Georg Baesecke (1937), AG van Hamel (1929) " On Völundarkviða " Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Hellmut Rosenfeld (1955) y Philip Webster Souers (1943) anticipando a Jan de Vries (1952).
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