La campaña antirreligiosa de la Rumania comunista fue iniciada por la República Popular de Rumania y continuada por la República Socialista de Rumania , que bajo la doctrina del ateísmo marxista-leninista adoptó una postura hostil contra la religión y fijó su mirada en el objetivo final de una sociedad atea [1] donde la religión sería reconocida como la ideología de la burguesía .
El gobierno comunista de Rumania logró un increíble grado de control (en relación con las otras naciones del Bloque del Este ) de la comunidad religiosa más grande del país: la Iglesia Ortodoxa Rumana . Este control se utilizó para fomentar el apoyo político al régimen, así como para influir en la imagen de Rumania en el extranjero. [ cita necesaria ]
En Rumania, más de 5.000 sacerdotes cristianos ortodoxos fueron encarcelados. La archidiócesis ortodoxa de Cluj contiene biografías de 1.700 miembros del personal de la iglesia encarcelados. [2]
El Partido Comunista de la Unión Soviética , de acuerdo con la interpretación marxista-leninista de la historia, veía la religión como un remanente capitalista que inevitablemente desaparecería a medida que desapareciera su base social. [3]
La Iglesia Ortodoxa Rumana tenía una larga historia de someterse al gobierno de gobernantes extranjeros, y cuando el Partido Comunista Rumano tomó el poder después de que la Unión Soviética ocupó Rumania , los comunistas utilizaron esta tradición a su favor. La República Popular Rumana se instaló oficialmente el 30 de diciembre de 1947 y la Iglesia Ortodoxa Rumana consideró beneficiosa para ella la colaboración con el nuevo Estado. Esta colaboración llevó a Rumania a tomar un camino hacia el trabajo antirreligioso diferente al de la Unión Soviética , porque el régimen encontró en la iglesia sumisa una herramienta muy eficaz para mantener el poder. [4] Por lo tanto, si bien el Estado veía la religión como algo que no tendría un lugar permanente en su visión futura para Rumania, la veía como una herramienta muy importante a corto plazo cuando muchos rumanos se adhirieran a creencias religiosas. Sin embargo, hasta 1965 el Estado hizo esfuerzos considerables para debilitar el papel de la Iglesia en la sociedad, abolió los privilegios que le habían concedido anteriormente y eliminó sus actividades educativas y caritativas. [3]
Como resultado de la nueva ampliación de Rumanía al final de la Segunda Guerra Mundial , con la restitución del Norte de Transilvania tras la anulación del Segundo Laudo de Viena , las minorías étnicas no ortodoxas se hicieron más numerosas. Se desarrollaron rivalidades entre los diferentes grupos religiosos y el gobierno aprovechó esto para su propio beneficio al permitir que la iglesia ortodoxa rumana fortaleciera su posición en la sociedad a cambio de otorgar un mayor control comunista sobre la iglesia. [5]
En 1948, el gobierno abolió las iglesias católicas orientales uniatas (el segundo grupo religioso más grande de Rumania, con 1,5 millones de personas en 1948 [6] ) y las integró por la fuerza en la Iglesia ortodoxa rumana; esto se debió a una medida similar empleada por Joseph Stalin contra los católicos ucranianos en la URSS poco después del final de la guerra. La medida fue presentada como un movimiento popular que comenzó dentro de las Iglesias católicas de rito oriental (un pequeño grupo de 37 sacerdotes de las iglesias de rito oriental firmaron un documento aprobando la unión, todos los cuales fueron luego excomulgados por el obispo de rito oriental ), y fue aclamado por traer libertad al pueblo para lograr la unidad nacional. El Patriarca saludó el nuevo sindicato y apoyó la decisión del gobierno.
En la primera semana después de que se realizara esta nueva unión, seis obispos uniatas y 25 sacerdotes uniatas fueron arrestados por su oposición al cambio. Al principio, el gobierno temió llevarlos a juicio, debido a las reacciones masivas que se produjeron tras detenciones similares en Bulgaria y Hungría , y en cambio los puso bajo arresto domiciliario . Más tarde fueron trasladados a la famosa prisión de Sighet , donde se les uniría más clero. Se sabe que 11 obispos uniatas murieron en prisión. [4] La iglesia uniata fue completamente proscrita; muchos de sus miembros que optaron por no unirse a la Iglesia Ortodoxa continuaron operando clandestinamente o en su lugar se unieron a los católicos de rito latino (todavía legales) en Rumania. Todas las propiedades e iglesias uniatas fueron confiscadas y (la mayoría de ellas) entregadas a la comunidad ortodoxa.
En total, el Estado mató a 400 sacerdotes de las iglesias católicas orientales. [ cita necesaria ] Más de 2.000 iglesias católicas orientales fueron confiscadas (la mayoría de las cuales nunca fueron devueltas por la iglesia ortodoxa rumana incluso después de la caída del comunismo ). [7]
Se abolió el concordato de 1927 con el Vaticano y el Estado se apoderó de todas las escuelas católicas . El Vaticano fue tratado como una amenaza para Rumania. Gheorghe Gheorghiu-Dej afirmó:
Sin duda, el Papa encontrará ocasión de atacar nuestra Constitución porque no concuerda con las tendencias del Vaticano, que consisten en inmiscuirse en los asuntos internos de varios países con el pretexto de evangelizar a los fieles católicos […] Quién sabe si el Vaticano no considerará anatematizándonos con el pretexto de que nuestra Constitución no prevé la sumisión de nuestros compatriotas de confesión católica a los intereses políticos del Vaticano o porque no nos dejamos tentar por el becerro de oro de Estados Unidos, a cuyos pies está el Vaticano. traería a sus fieles [4]
Siguiendo los pasos de la Unión Soviética, el régimen prohibió las instituciones de educación religiosa para la población en general. El artículo 27 de la Constitución de 1948 decía:
El Estado garantizará la libertad de conciencia y la libertad de culto religioso. Las denominaciones religiosas tendrán libertad para organizarse y funcionar libremente, siempre que sus rituales y prácticas no sean contrarios a la constitución, la seguridad pública y la moral. Ninguna denominación, congregación o comunidad religiosa podrá abrir o mantener instituciones de educación general, sino que sólo podrá operar escuelas teológicas especiales para la formación de ministros necesarios para su servicio religioso bajo control del Estado. La Iglesia Ortodoxa Rumana es autocéfala y unitaria en su organización. El método de organización y funcionamiento de las denominaciones religiosas será establecido por la ley. [4]
El Ministerio de Educación ordenó la retirada de los objetos religiosos de las escuelas (incluidos muchos iconos ) y los reemplazó con fotografías de líderes comunistas. El trabajo antirreligioso en las escuelas encontró resistencia por parte de los padres que no enviaron a sus hijos a las escuelas al comienzo del año escolar y de los maestros que desafiaron las instrucciones pidiendo a los estudiantes que oraran. La Securitate también descubrió que muchos activistas comunistas eran personas de creencias religiosas . La Iglesia ortodoxa de Rumanía, para llegar a un compromiso con la labor antirreligiosa del Estado, pidió a las escuelas que devolvieran los iconos a las iglesias. [4]
En teoría, a las denominaciones religiosas se les permitía organizarse y funcionar, pero en la práctica el régimen encontró muchas formas de reprimir a quienes amenazaban la " seguridad pública ". [4] Se aprobó una legislación que tomó el control de todos los aspectos de la vida religiosa, requirió que todas las denominaciones religiosas tuvieran organizaciones centrales que requirieran la aprobación del estado, prohibió la organización de partidos políticos sobre bases confesionales y que todos los líderes religiosos debían estar registrados y aprobados. por el Gobierno. [4] La Iglesia ortodoxa se vio obligada a cerrar sus seminarios y conservó sólo tres institutos de instrucción teológica, un seminario para monjes y dos seminarios para monjas ; A los católicos romanos y a los protestantes se les permitió un seminario a cada uno. [4] Se designaron inspectores gubernamentales para la iglesia, y las publicaciones de la iglesia fueron reducidas y censuradas.
Se reorganizó la academia rumana y varias figuras religiosas importantes fueron retiradas de su membresía. En 1949, una facción de la iglesia ortodoxa conocida como el "Ejército del Señor" ( Oastea Domnului ) fue prohibida. [4]
El patriarca ortodoxo rumano, Nicodim , no se había opuesto a la instalación del nuevo régimen en la posguerra, sin embargo, se había mostrado reticente ante el ascenso del comunismo y demostró ser un obstáculo en los intentos iniciales del régimen de tomar el control de la iglesia. El 27 de febrero de 1948 murió en circunstancias inexplicables; Durante los meses siguientes, cuando se debía elegir un nuevo Patriarca, el Metropolitano Irineu de Moldavia y Bucovina (quien se pensaba era el sucesor de Nicodim) también murió en circunstancias inexplicables, el 5 de abril de 1948. El Metropolitano Justiniano Marina , un obispo que había publicado una nueva doctrina para la iglesia llamada "Apostolado Social" que forjaba la cooperación entre la iglesia y el gobierno, luego fue nombrado nuevo Patriarca de la Iglesia Ortodoxa en Rumania. [4] A partir de este momento de la historia de la República Popular de Rumania, el régimen controló el Patriarcado y se aseguró de que sólo los candidatos leales a él ocuparan el puesto.
Los comunistas obtuvieron el control total de la iglesia y comenzaron a perseguir a sus miembros, mientras que la jerarquía hizo la vista gorda ante esto e incluso cooperó mediante el uso de sus recursos para ayudar al estado en su campaña de terror contra miembros específicos; la jerarquía negó la existencia de persecución . A los comunistas se les permitió elegir quién serviría en la iglesia, quién sería admitido en el seminario e incluso cuál sería el contenido del sermón. [8] Las elecciones de los órganos clericales nacionales estuvieron dominadas por el partido que impuso sus propios candidatos y llenó los órganos clericales con personas leales al partido. Los sacerdotes que se oponían a los comunistas fueron destituidos (la propia jerarquía eclesiástica podía incluso destituirlos). Los obispos criticaron abiertamente a Occidente y elogiaron los logros políticos de la Unión Soviética; Las cartas pastorales del patriarca Justiniano a menudo contenían fuertes mensajes políticos que criticaban tanto a Occidente como a los católicos romanos. [9] La iglesia enseñó una nueva teología que unía la ideología marxista-leninista y las enseñanzas ortodoxas. [3]
Estos cambios en la iglesia se presentaron al público, no como un intento del estado de controlar la iglesia, sino más bien como una decisión popular entre los cristianos de la nación de abrazar el comunismo. [4]
En recompensa por su completa sumisión, la Iglesia Ortodoxa Rumana obtuvo muchos privilegios (además de la ya mencionada eliminación de grupos religiosos rivales en Rumania). A diferencia de la URSS, donde al clero se le pagaba sólo mediante donaciones (y se le aplicaban impuestos a tasas extremas), o como en Bulgaria, donde el clero recibía un salario del Estado a un nivel de subsistencia , en Rumania el clero recibía un salario del gobierno que equivalía al salario medio de la población. La iglesia también recibió grandes subvenciones públicas para la restauración y construcción de treinta nuevas iglesias después del final de la guerra. No recibieron apoyo de las iglesias ortodoxas de los países vecinos. La Iglesia Ortodoxa Rumana fue el único organismo religioso en el bloque del Este que publicó libremente cantidades significativas de obras religiosas y litúrgicas, así como traducciones de libros occidentales. El patriarca Justiniano se convirtió en una figura pública visible , no en competencia sino en sumisión al sistema, y sirvió como invitado en las recepciones diplomáticas estatales. El gobierno permitió a la iglesia ortodoxa canonizar a los primeros santos ortodoxos rumanos en 1955. [9]
A pesar de esta buena relación, el régimen también intentó adoctrinar a la población (especialmente a los jóvenes) en el ateísmo. Los estudiantes fueron obligados a asistir a asambleas scouts especiales que coincidían con festivales religiosos . [9] En la fiesta del bautismo de Cristo en 1948 (tradicionalmente celebrada en Rumania por el Patriarca Ortodoxo para bendecir al Monarca y a su Reina durante el año siguiente), más de 170.000 'voluntarios' fueron enviados a trabajar en las obras de construcción nacionales para celebrar el clase obrera . [4] En 1949, se formó una organización antirreligiosa basada en modelos soviéticos, que se llamó Sociedad para la Popularización de la Ciencia y la Cultura. Su objetivo era "propagar entre las masas trabajadoras el conocimiento político y científico para luchar contra el oscurantismo , la superstición , el misticismo y todas las demás influencias de las ideologías burguesas". [4] Destacados intelectuales comunistas se unieron a esta sociedad; se organizó en organizaciones regionales y sucursales en todo el país y reclutó a miles de propagandistas para dar conferencias en todo el país.
La Securitate descubrió que se había desarrollado un gran abismo entre la jerarquía eclesiástica y los laicos . Los laicos estaban sujetos a malas condiciones económicas y persecución antirreligiosa, mientras que su jerarquía disfrutaba de muy buenas relaciones con el Estado. Los hijos de Gheorghiu-Dej incluso iban a menudo a la casa del patriarca Justiniano para disfrutar de suntuosas comidas. [4]
Se requirió que los monasterios asumieran roles como centros de artesanía (Justiniano reformó el monaquismo para que cada monje o monja tuviera un oficio útil para que el monaquismo no fuera considerado como un anacronismo [3] ) y los futuros monjes/monjas debían tener al menos 7 años de educación . Posteriormente, los monasterios fueron suprimidos a finales de la década de 1950. Entre 1958 y 1964 se produjeron oleadas de cierres de seminarios y monasterios monásticos (coincidiendo con la acelerada campaña antirreligiosa de Nikita Khrushchev en el mismo período). Unos 4.000 monjes y monjas fueron encarcelados u obligados a "regresar al mundo".
En Rumania se emprendió una reforma agraria según el modelo soviético de colectivización ; Como en otros estados comunistas, el gobierno deseaba privar a la iglesia de sus tierras, porque la iglesia era una de las principales propietarias de tierras en el país. El Gobierno rumano fue muy cauteloso para evitar actuar de manera confrontativa en este tema, y por lo tanto lo dispuso de tal manera que los sacerdotes declararan públicamente, individualmente, que no podían trabajar la tierra y que deseaban apoyar la transformación comunista de Rumania, por lo tanto estaban entregando libremente sus tierras al pueblo. [4] El Patriarca aplaudió la medida y pidió al campesinado que hiciera lo mismo entregando sus tierras a la colectivización.
En su carta pastoral sobre la colectivización, el Patriarca aplaudió el "alto" nivel de libertad religiosa presente en Rumania, donde el Estado no sólo garantizaba sino que "defendía" a la Iglesia, y denunció el concordato anterior en Rumania que había traído injusticia a la Iglesia. . [4]
En 1961, Gheorghe Gheorghiu-Dej , líder de la Rumanía comunista, declaró que más de 80.000 personas fueron arrestadas entre 1945 y 1952, de las cuales 30.000 fueron encarceladas. Esto incluía a muchos miembros del clero y laicos comunes y corrientes que fueron condenados después de haber afirmado sus creencias religiosas. Sin embargo, los ortodoxos orientales no sufrieron una persecución masiva y la iglesia incluso se benefició de la colaboración con el régimen. [4]
A raíz de los programas de reorientación social de 1949, muchos sacerdotes considerados "reaccionarios" por el Estado fueron arrestados. [3]
Los creyentes encarcelados podrían estar sujetos a clases ateas de lavado de cerebro en prisión. Richard Wurmbrand , un pastor luterano en Rumania, escapó a Occidente en la década de 1960 después de catorce años en prisión, donde testificó ante el Congreso de los Estados Unidos y dio relatos detallados de las torturas que él y otros sufrieron en prisión. Habló sobre el lavado de cerebro:
Ahora llegaron los peores tiempos; Los tiempos del lavado de cerebro. Aquellos que no han pasado por un lavado de cerebro no pueden entender qué es la tortura. Desde las 5 de la mañana hasta las 10 de la noche… 17 horas al día… teníamos que sentarnos así [se sentó derecho, mirando hacia adelante]. No se nos permitía inclinarnos. Por nada del mundo podríamos descansar un poquito la cabeza. ¡Cerrar los ojos fue un crimen! Desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche teníamos que sentarnos así y escuchar: 'El comunismo es bueno'. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. ¡El cristianismo es estúpido! ¡El cristianismo es estúpido! ¡El cristianismo es estúpido! Nadie más cree en Cristo. Nadie más cree en Cristo. ¡Abandonar! ¡Abandonar! ¡Abandonar!' Durante días, semanas, años tuvimos que escuchar estas cosas. [10]
Se requirió que el clero se inscribiera en clases estatales (conocidas como "cursos misioneros") destinadas a adoctrinarlos. [9] Se les exigía que aprobaran exámenes finales en estos cursos para poder servir como sacerdotes, y sus calificaciones determinaban a qué parroquia serían enviados (es decir, mejores calificaciones los llevarían a mejores parroquias; el salario del sacerdote también era diferente dependiendo de en qué parte del país se encontraban). Después de graduarse, también se les exigía que asistieran a conferencias todos los años sobre temas religiosos y políticos (después de tres ausencias, sus cargos fueron revocados); Los cantores de la iglesia también debían asistir a conferencias similares. Los temas políticos de la conferencia incluyeron temas como "La Iglesia no debe ser estática", "La Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Ortodoxa Rusa", "El antiprogresismo del Vaticano", "El problema católico en la República Popular de Rumania" y "La libertad religiosa en la República Popular de Rumanía». [4]
El Patriarca tuvo cierto éxito al utilizar sus buenas relaciones con el régimen, hasta cierto punto, para proteger a la iglesia de la persecución. [9] También defendió en una ocasión la iglesia de San León en Bucarest de la demolición. [11]
A partir de la década de 1960, el Estado empezó a utilizar cada vez más a la Iglesia Ortodoxa Rumana para un papel internacional. Utilizó la iglesia para establecer contactos con cristianos occidentales con el fin de presentar una mejor imagen de Rumanía en el extranjero. Se centró especialmente en desarrollar las relaciones con la Iglesia de Inglaterra , que había estado fomentando el contacto con Rumania desde el período de entreguerras. La iglesia anglicana dio mucho apoyo a la iglesia ortodoxa rumana, especialmente después de la elección de Michael Ramsay como arzobispo de Canterbury en 1961. [9]
El patriarca intentó convencer a un anglicano representante del Consejo Mundial de Iglesias de que estaban prestando demasiada atención al asunto del cierre de los monasterios y afirmó que la iglesia se ocupaba de los monjes. Poco después, la Iglesia Ortodoxa Rumana fue aceptada como miembro del Consejo Mundial de Iglesias. La iglesia fue utilizada en el extranjero para apoyar la imagen de Rumania, mientras que dentro del país la gente se enfrentaba a una continua propaganda atea. [9]
La Iglesia ortodoxa rumana en Estados Unidos se dividió entre los que continuaron reconociendo la autoridad del Santo Sínodo de Bucarest y los que no. El régimen utilizó este poder para influir en las actividades de la diáspora rumana, donde la oposición política era más difícil de controlar. En 1963, cuando murió el obispo de los ortodoxos rumanos en los Estados Unidos, se nombró un nuevo obispo, pero no pudo fijar su residencia porque se le negó la visa.
Se descubrió que Vasile Lăzărescu , arzobispo de Timișoara y metropolitano de Banat, estaba ayudando a las familias de algunos sacerdotes encarcelados y (siguiendo instrucciones del estado), la jerarquía eclesiástica lo acusó de malversación de fondos y se retiró a un monasterio en 1961. [ 9]
Cuando se inauguró el Concilio Vaticano II en 1962, la Iglesia Ortodoxa Rumana fue la única iglesia del bloque comunista que se negó a enviar representantes, y el Papa fue criticado. La Iglesia rumana también se negó a participar en el histórico encuentro contemporáneo entre el Papa y el Patriarca Ecuménico .
En 1963, la Sociedad para la Difusión de la Ciencia y la Cultura (una organización destinada a promover el ateísmo) publicó folletos contra la religión: '¿Adán y Eva, nuestros antepasados?', '¿Cuándo y por qué apareció la religión?', 'El origen del cristianismo'. , 'Antología del ateísmo en Rumania' y 'La Biblia en imágenes'. [9] La obra del ateo francés Léo Taxil , 'La Bible amusante', también fue traducida al rumano y publicada. [9]
El líder de Rumania, Gheorghiu-Dej, dijo al embajador de Austria en 1964:
…mientras la iglesia no tenga poder político y el estado tenga control total de la educación de los jóvenes, no estoy en contra de la religión. [9]
En 1965, después de que Khrushchev atacara duramente a la Iglesia en Rusia durante varios años, el número de sacerdotes en Moscú (con una población de 7 millones) era sólo de 45, mientras que en Bucarest (con una población de 1,5 millones), debido a la continua cooperación y trato de favor por parte del régimen, eran 430 sacerdotes. [9]
El Estado siguió intentando presentar una imagen positiva de sí mismo a nivel internacional, utilizando organismos religiosos como herramientas. En 1965, el régimen permitió (por primera vez desde 1945) que un superior de una orden católica (específicamente el Superior de los Padres Salvatorianos) visitara Rumania. El arzobispo de Canterbury también visitó Rumania en junio de 1965 y se reunió con miembros de alto rango del gobierno comunista y con el patriarca (también recibió una cena especial del Departamento de Confesiones Religiosas). [9] Cuando el arzobispo preguntó sobre las actitudes del gobierno hacia las minorías religiosas, el presidente del consejo de ministros respondió que Inglaterra había sentado un precedente histórico.
para impedir que un gobernante eclesiástico extranjero interfiera en los asuntos nacionales [9]
(La minoría religiosa más grande en Rumania eran los católicos, de los cuales solo los católicos de rito latino todavía existían, debido a la liquidación por parte del estado de los católicos de rito oriental). El arzobispo Ramsay, deseando complacer al régimen, elogió los logros económicos del país; También se negó a criticar los abusos de la libertad religiosa o la propaganda atea.
Cuando Nicolae Ceaușescu (que llegó al poder en 1965) obtuvo un control cada vez mayor, los únicos organismos religiosos que proporcionaron una disidencia significativa al régimen fueron los protestantes evangélicos , que constituían sólo una pequeña porción de la población. [8]
Ceaușescu formó relaciones de trabajo personales con los líderes de todos los organismos religiosos de Rumania después de llegar al poder. [12]
La visita del arzobispo de Canterbury , lograda gracias a los esfuerzos del patriarca Justiniano, así como la mayor atención prestada a la situación religiosa en Rumania tras la visita, obligaron al régimen a frenar las actividades antirreligiosas contra la iglesia hasta la muerte de Justiniano en 1977. Cesó cerrar monasterios, acordó rehabilitar a algunos clérigos anteriormente encarcelados y brindó apoyo financiero para la restauración de algunas iglesias de importancia histórica. [3]
El aborto fue prohibido en 1966 (por motivos de la necesidad de alcanzar objetivos demográficos) y permaneció así hasta la democratización del país tras la caída del comunismo; esto contrastaba con otros estados comunistas en los que el aborto estaba legalizado (incluso si la lógica económica apuntaba a la necesidad de una mayor fuerza laboral) e incluso se utilizaba como arma ideológica contra las iglesias. [3] Se permitió la construcción de 300 nuevas iglesias. [11]
Ceaușescu utilizó la iglesia para sus esfuerzos nacionalistas por separar Rumania de Moscú. En 1972 permitió que su padre fuera enterrado con ritos ortodoxos y se transmitiera por radio en vivo, al tiempo que toleraba tácitamente el uso de bautismos , matrimonios y funerales ortodoxos por parte de funcionarios comunistas que también eran creyentes. [3] También otorgó amplios subsidios financieros a todas las iglesias y eximió al clero y a los seminaristas del servicio militar . [12] A las iglesias también se les permitió operar una enorme red de escuelas dominicales . [12]
En mayo de 1974, Justiniano incorporó a la iglesia al Frente de Unidad y Democracia Socialista, un organismo nacionalista controlado por el partido. [3]
Después de la muerte de Justiniano en 1977, comenzó una nueva campaña contra la iglesia en Rumania. Esto coincidió con un terremoto que azotó el sur de Rumania y Bucarest ese mismo año, lo que luego dio lugar a proyectos de renovación urbana que incluyeron la demolición de iglesias. [11] El patriarca sucesor continuó elogiando el liderazgo de Ceaușescu y la libertad religiosa otorgada al pueblo de Rumania.
El padre Gheorghe Calciu-Dumitreasa , fue condenado en 1979 a prisión y posteriormente enviado al exilio por predicar sermones contra el ateísmo. [3] El patriarca Justin Moisescu (sucesor de Justiniano) permitió que el Santo Sínodo expulsara a Dumitreasa y a otros sacerdotes que el estado arrestó. [3] Entre 1977 y 1982, 22 iglesias y monasterios fueron demolidos, y otros 14 fueron cerrados o trasladados a lugares desventajosos. [3]
Los sacerdotes ortodoxos rumanos del oeste fueron expulsados por la Iglesia de Rumania por criticar la situación de la Iglesia en Rumania.
En Rumania se produjo cierto resurgimiento religioso en la década de 1980 y se involucraron en prácticas religiosas más abiertas, que las autoridades toleraron. Esta tolerancia estuvo acompañada de una represión despiadada, con líderes religiosos carismáticos sujetos a acoso, encarcelamiento y emigración forzada (y también potencialmente asesinados). Las congregaciones religiosas que estaban creciendo en este avivamiento tuvieron grandes dificultades para tratar de ampliar sus instalaciones, y algunas intentaron hacerlo sin permiso y el gobierno respondió derribando la nueva construcción. Imprimir e importar biblias era muy difícil y, según se informa, las Biblias se podían triturar para hacer papel higiénico . [5]
Ceausescu reconstruyó Bucarest desde su llegada al poder hasta su caída. A Ceaușescu no le gustaba ver la arquitectura de las iglesias en Bucarest y, por lo tanto, dieciocho iglesias y monasterios de la ciudad (incluido Sfânta Vineri, un monumento del siglo XVII) fueron destruidos como parte de la remodelación de la ciudad. [13] Otras iglesias de la ciudad fueron trasladadas para hacerlas menos visibles y se colocaron otras construcciones a su alrededor que ocultaban sus estructuras a la vista. [13] El monasterio de Vacaresti del siglo XVIII fue destruido en 1986. [11] El patriarca Teoctist Arăpașu (el sucesor del patriarca Justino), trató de luchar contra el deseo de Ceaușescu de demoler el palacio patriarcal en Bucarest y transferir al patriarca a la ciudad nororiental de Iasi. . [3] La demolición de iglesias aumentó después de que Teoctist se convirtió en Patriarca. [11]
En 1986, el metropolitano Antonie Plămădeală defendió el programa de demolición de iglesias de Ceaușescu como parte de la necesidad de urbanización y modernización en Rumania. [3] La jerarquía eclesiástica se negó a intentar informar a la comunidad internacional sobre lo que estaba sucediendo. [11]
La disidencia generalizada de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por Europa del Este en 1989. El patriarca Teoctist de la Iglesia Ortodoxa Rumana apoyó a Ceaușescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes en Timișoara. . [8] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceaușescu el 24 de diciembre de 1989 que el Patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [8]
Tras la caída del comunismo, el Patriarca dimitió (para regresar unos meses después) y el santo sínodo pidió disculpas por aquellos "que no tuvieron el coraje de los mártires ". [3]
Era transformar Rumania en una sociedad atea comunista.
