El matrimonio en Japón es una institución legal y social en el centro del hogar ( es decir ). Las parejas se casan legalmente una vez que han realizado el cambio de estatus en sus hojas de registro familiar , sin necesidad de ceremonia. La mayoría de las bodas se celebran según las tradiciones sintoístas o en capillas según las tradiciones matrimoniales cristianas .
Tradicionalmente, los matrimonios en Japón se clasificaban en dos tipos según el método para encontrar pareja: omiai , que significa arreglado o resultante de una presentación concertada, y ren'ai , en el que el marido y la mujer se conocían y decidían casarse por su cuenta. aunque la distinción se ha vuelto menos significativa durante las décadas de posguerra a medida que las ideas occidentales sobre el amor han alterado las percepciones japonesas del matrimonio. [1]
La institución del matrimonio en Japón ha cambiado radicalmente durante el último milenio. Las prácticas indígenas se adaptaron primero al confucianismo chino durante la era medieval y luego a los conceptos occidentales de individualismo , igualdad de género , amor romántico y familia nuclear durante la era moderna . Las costumbres que alguna vez fueron exclusivas de una pequeña aristocracia ganaron popularidad masiva a medida que la población se fue urbanizando cada vez más .
El período Heian de la historia japonesa marcó la culminación de su era clásica, cuando la vasta corte imperial se estableció y su cultura en Heian-kyō (la moderna Kioto ). La sociedad Heian estaba organizada mediante un elaborado sistema de rangos , y el propósito del matrimonio era producir hijos que heredarían el rango más alto posible del linaje mejor ubicado . No fue ni ceremonial ni necesariamente permanente. [2]
Los aristócratas intercambiaron cartas y poesía durante un período de meses o años antes de concertar un encuentro después del anochecer. Si un hombre veía a la misma mujer durante un período de tres noches, se les consideraba casados y los padres de la esposa celebraban un banquete para la pareja. La mayoría de los miembros de la clase baja contraían matrimonio permanente con una sola pareja y los maridos hacían arreglos para traer a sus esposas a su propia casa para asegurar la legitimidad de su descendencia. [3]
Los nobles de alto rango a veces tenían varias esposas o concubinas . Las esposas aristocráticas podían permanecer en la casa de sus padres y el marido reconocería la paternidad con la presentación formal de un regalo. [3] Las formas del cortejo Heian , así como los peligros de la intriga amorosa, están bien representados en la literatura de la época, especialmente en El cuento del cortador de bambú , El diario de Sarashina , El libro de la almohada y El cuento de Genji .
En el Japón premoderno, el matrimonio era inextricable de la unidad básica de la sociedad, es decir , (家, "familia" o "hogar") , con una continuidad colectiva independiente de cualquier vida individual. Se esperaba que los miembros de la familia subordinaran todos sus propios intereses a los del es decir , con respeto por un ideal de piedad filial y jerarquía social que tomaba prestado mucho del confucianismo . [4] La elección de permanecer soltero era el mayor crimen que un hombre podía cometer, según el barón Hozumi . [5]
Los matrimonios eran debidamente concertados por el jefe de familia, quien lo representaba públicamente y era legalmente responsable de sus miembros, y cualquier preferencia de cualquiera de los principales en un acuerdo matrimonial se consideraba improcedente. Se consideraba que la propiedad pertenecía a los es decir , más que a los individuos, y la herencia era una primogenitura estrictamente agnática . Una mujer (女) se casaba con la familia (家) de su marido, de ahí el kanji de "esposa" (嫁, yome ) y "matrimonio", lit. "esposa entrando" (嫁入り, yomeiri ) . [4]
En ausencia de hijos varones, algunos hogares adoptarían un heredero varón (養子, o yōshi ) para mantener la dinastía, una práctica que continúa en el Japón corporativo. [6] Casi todas las adopciones son de hombres adultos. [7] El matrimonio estaba restringido a hogares de igual posición social (分限), lo que hacía que la selección fuera un proceso crucial y minucioso. Aunque la ética confuciana animaba a las personas a casarse fuera de su propio grupo, limitar la búsqueda a una comunidad local seguía siendo la forma más fácil de asegurar una unión honorable. Aproximadamente uno de cada cinco matrimonios en el Japón premoderno ocurría entre hogares que ya estaban emparentados. [2]
Las comunidades marginadas como los Burakumin no podían casarse fuera de su casta , y la discriminación matrimonial continuó incluso después de que un edicto de 1871 aboliera el sistema de castas, hasta bien entrado el siglo XX. El matrimonio entre una persona japonesa y una no japonesa no se permitió oficialmente hasta el 14 de marzo de 1873, fecha que ahora se conmemora como el Día Blanco [ cita requerida ] . El matrimonio con un extranjero exigía que el ciudadano japonés renunciara a su posición social.
Los propósitos del matrimonio en los períodos medieval y Edo eran formar alianzas entre familias, liberar a la familia de sus dependientes femeninas, perpetuar la línea familiar y, especialmente para las clases bajas, agregar nuevos miembros a la fuerza laboral de la familia. El tratado del siglo XVII Onna Daigaku ("Mayor aprendizaje para las mujeres") instruía a las esposas a honrar a sus suegros antes que a sus propios padres y a ser "corteses, humildes y conciliadoras" con sus maridos. [8]
También se animaba a los maridos a anteponer las necesidades de sus padres e hijos a las de sus esposas. Un observador británico comentó: "Si amas a tu esposa, malcrías al sirviente de tu madre". [9] La tensión entre un ama de casa y su suegra ha sido una nota clave del drama japonés desde entonces.
El amor romántico (愛情, aijō ) desempeñaba un papel pequeño en los matrimonios medievales, ya que el apego emocional se consideraba incompatible con la piedad filial. Un proverbio decía: "Quienes se unen con pasión, permanecen juntos con lágrimas". [10] Para los hombres, la gratificación sexual se consideraba separada de las relaciones conyugales con la esposa, donde el propósito era la procreación . El género de grabados en madera ukiyo-e (浮世絵, iluminado. "imágenes de mundos flotantes") celebraba el lujo y el hedonismo de la época, típicamente con representaciones de hermosas cortesanas y geishas de los distritos del placer . El concubinato y la prostitución eran comunes, públicos y relativamente respetables, hasta que la agitación social de la Restauración Meiji puso fin a la sociedad feudal en Japón. [11]
Durante el período Meiji , las costumbres samuráis y de clase alta del matrimonio arreglado reemplazaron gradualmente las uniones de elección y la atracción mutua que alguna vez habían disfrutado los plebeyos rurales. La rápida urbanización e industrialización atrajo a una mayor parte de la población a las ciudades, poniendo fin al aislamiento de la vida rural. La educación pública se volvió casi universal entre 1872 y principios de 1900, y las escuelas enfatizaron el concepto tradicional de piedad filial, primero hacia la nación , segundo hacia el hogar y, por último, hacia los intereses privados de una persona. El matrimonio según el Código Civil Meiji requería el permiso del cabeza de familia (artículo 750) y de los padres para hombres menores de 30 años y mujeres menores de 25 años (artículo 772). [12]
En los matrimonios concertados, la mayoría de las parejas se reunían de antemano en una presentación formal llamada omiai (お見合い, literalmente "mirarse el uno al otro") , aunque algunas se conocían por primera vez en la ceremonia nupcial. Un visitante de Japón describió el omiai como "una reunión en la que a los amantes (si se les puede llamar así a personas desconocidas) se les permite verse, a veces incluso hablar entre sí, y así estimar los méritos de cada uno". [13] Sin embargo, sus objeciones tuvieron poco peso. El encuentro fue originalmente una costumbre samurái que se generalizó a principios del siglo XX, cuando los plebeyos comenzaron a concertar matrimonios para sus hijos a través de un intermediario (仲人, nakōdo ) o casamentero . El término "omiai" todavía se utiliza para distinguir los matrimonios arreglados, incluso cuando no se lleva a cabo una reunión formal, de un "matrimonio por amor" (恋愛, ren'ai ) . [14]
El cortejo seguía siendo poco común en Japón en este período. Se separó a niños y niñas en las escuelas , en los cines y en las reuniones sociales. Los colegas que iniciaban una relación romántica podían ser despedidos y, durante la Segunda Guerra Mundial, las parejas que viajaban podían ser arrestadas. A veces los padres organizaban un matrimonio concertado para legitimar un "matrimonio por amor", pero muchas otras terminaban en separación y, en ocasiones, suicidio . [15] Se pensaba que el amor no era esencial para el matrimonio. Una propuesta del barón Hozumi, que había estudiado en el extranjero, de que la ausencia de amor fuera motivo de divorcio no fue aprobada durante los debates sobre el Código Civil Meiji de 1898. [16] Un escritor observó en 1930: "De acuerdo con la moral tradicional ideas, se considera un signo de debilidad mental y moral 'enamorarse ' ". [17]
El matrimonio, como otras instituciones sociales de este período, enfatizaba la inferioridad subordinada de las mujeres respecto de los hombres. Las mujeres aprendieron que como hija debían obedecer a su padre, como esposa a su marido y como viuda a sus hijos. Se esperaba que las mujeres fueran castas en el matrimonio, y una ley que no fue derogada hasta 1908 permitía que un marido matara a su esposa y a su amante si los encontraba en un acto adúltero . La prostitución de las mujeres sobrevivió a la intrusión periódica de ideales puritanos en la sexualidad menos restrictiva de Japón . [18]
Las leyes de divorcio se vuelven más igualitarias con el tiempo. Durante el período Edo, un marido podía divorciarse de su esposa escribiendo una carta expresando su intención de hacerlo, pero el único recurso de una esposa era huir a un convento . Las leyes de principios del período Meiji establecían varias causales por las que un hombre podía divorciarse: esterilidad , adulterio, desobediencia a los suegros, locuacidad, hurto , celos y enfermedad. Una esposa, acompañada por un pariente varón cercano, podía apelar el divorcio si su marido la había abandonado o encarcelado, o si éste era libertino o padecía una enfermedad mental . El Código Civil de 1898 estableció el principio de consentimiento mutuo, aunque era probable que el consentimiento de las mujeres todavía fuera forzado hasta principios del siglo XX, a medida que las mujeres obtuvieron gradualmente acceso a la educación y a la independencia financiera. [19] La lucha por el derecho al divorcio marcó el inicio del feminismo japonés .
Firmada tras la rendición y ocupación de Japón por las fuerzas aliadas , el artículo 24 de la Constitución de 1947 restableció el matrimonio en términos de igualdad y elección: "El matrimonio se basará únicamente en el consentimiento mutuo de ambos sexos y se mantendrá mediante la cooperación mutua con la igualdad de derechos entre marido y mujer como base. En lo que respecta a la elección del cónyuge, los derechos de propiedad, la herencia, la elección del domicilio, el divorcio y otras cuestiones relativas al matrimonio y a la familia, todas las leyes se promulgarán desde el punto de vista de la dignidad individual y la igualdad esencial de los sexos."
La Constitución abolió los fundamentos del sistema ie y la autoridad patriarcal en su corazón. Cada familia nuclear conservaba, y conserva aún, una hoja de registro familiar separada , iniciada en el momento del matrimonio con el apellido del marido o la mujer, pero el jefe de cada hogar ya no tenía prerrogativas legales especiales sobre sus dependientes. Todos los hijos legítimos, varones o mujeres, obtuvieron el mismo derecho a la herencia , poniendo fin a la sucesión por primogenitura y a la obsesión por el linaje. Las mujeres recibieron el derecho a votar y el derecho a solicitar el divorcio por infidelidad. El énfasis Meiji en los valores confucianos y la mitología nacional desapareció de la educación. [20] El modelo convencional de ie fue reemplazado por una nueva convención, el kazoku (家族, "familia") y el kakukazoku (核家族, "familia nuclear") , como unidad fundamental de la sociedad. [21]
Surgieron nuevas tendencias demográficas, incluida una edad más avanzada para contraer matrimonio y una menor diferencia de edad entre el novio y la novia, [22] el nacimiento de dos hijos en rápida sucesión, pocos hijos nacidos fuera del matrimonio y una baja tasa de divorcios . [23] El empleo vitalicio se convirtió en la norma para los hombres japoneses, especialmente durante el auge económico de la posguerra de las décadas de 1950, 1960 y 1970. Una ideología de clase media estableció un patrón familiar de género con esferas sociales separadas: un marido asalariado que proporcionaba los ingresos familiares, un ama de casa que administraba el hogar y criaba a los niños, y un compromiso de los niños con la educación. [24] Una mejor salud y nutrición significó una rápida extensión de la esperanza de vida , y las políticas gubernamentales han alentado a las personas a formar "familias de tres generaciones" (三世代家族, sansedai kazoku ) para gestionar una sociedad que envejece rápidamente . [21]
Los matrimonios omiai , concertados por los padres o un casamentero, siguieron siendo la norma inmediatamente después de la guerra, aunque en las décadas siguientes se produjo un aumento constante en el número de "matrimonios por amor" ren'ai . La distinción entre ambos se ha desdibujado: los padres casi siempre consultan a los jóvenes antes de "arreglar" un matrimonio, y muchos jóvenes pidieron a un empleador o maestro que actuara como casamentero para su "matrimonio por amor". [24] Hoy en día sólo una de cada 20 parejas casadas describe su formación como arreglada, y un noviazgo de varios años se ha convertido en la norma incluso para las relaciones que comienzan con un omiai . Tres de cada cinco parejas se conocen en el lugar de trabajo o a través de amigos o hermanos. [25]
Los servicios de citas en línea en Japón ganaron reputación como plataformas para solicitar sexo, a menudo a niñas menores de edad , para acoso y agresión sexual , y para usar cuentas señuelo (llamadas otori o sakura en japonés) para atraer a los usuarios con el fin de extender sus suscripciones . Servicios más nuevos como Pairs, con 8 millones de usuarios, u Omiai han introducido controles de identificación, límites de edad, moderación estricta y uso de inteligencia artificial para concertar coincidencias para buscadores serios. Los perfiles suelen incluir edad, ubicación, altura, carrera y salario, pero también pueden incluir intereses, pasatiempos e intereses familiares. [26]
El término "búsqueda de matrimonio" ( kekkon katsudo , o konkatsu ), se ha vuelto popular desde 2007. [27] : 82 Refleja una clase profesional de servicios de búsqueda de pareja que organiza reuniones entre socios potenciales, generalmente a través de eventos sociales, y a menudo incluye el intercambio. de currículums. [27] : 83 agencias matrimoniales japonesas (結婚相談所, kekkonsoudanjyo ) , y las asociaciones de las que son miembros, se han vuelto cada vez más populares desde 2005. [28] El gobierno japonés también ha elaborado documentos sobre el uso de agencias matrimoniales, en particular para estimular el matrimonio internacional como método para combatir los problemas de la disminución de la población. [29]
Según el censo de 2010, el 58,9% de la población adulta de Japón está casada, el 13,9% de las mujeres y el 3,1% de los hombres son viudos y el 5,9% de las mujeres y el 3,8% de los hombres están divorciados. [30] El número anual de matrimonios ha disminuido desde principios de la década de 1970, mientras que los divorcios han mostrado una tendencia general ascendente. [31]
La disminución del matrimonio en Japón, a medida que menos personas se casan y lo hacen más tarde en la vida, es una explicación ampliamente citada de la caída de la tasa de natalidad . [31] [33] [34] [35] Aunque la tasa total de fertilidad ha disminuido desde la década de 1970 (a 1,43 en 2013 [36] ), las estadísticas de natalidad de mujeres casadas se han mantenido bastante constantes (alrededor de 2,1) y la mayoría de las parejas casadas tener dos o más hijos. Los factores económicos, como el costo de criar a un hijo , los conflictos entre el trabajo y la familia y la vivienda insuficiente , son las razones más comunes por las que las madres jóvenes (menores de 34 años) tienen menos hijos de los deseados. [37]
El número de parejas con un solo hijo o sin hijos ha aumentado desde 2002 (al 23,3 por ciento en 2010), incluso cuando el deseo de tener familias más numerosas sigue siendo el mismo. [37] Sólo el 2% de los nacimientos se produjeron fuera del matrimonio , [38] en comparación con el 30-60% de los nacimientos en Europa y América del Norte. [35] Esto se debe a tabúes sociales, presiones legales y obstáculos financieros. [35]
La mitad de las madres solteras de Japón viven por debajo del umbral de pobreza, uno de los más altos de los países de la OCDE . [39] [40] [41] [42] Además, se estima que 3,5 millones de niños japoneses, uno de cada seis de los menores de 18 años, provienen de hogares clasificados como en "pobreza relativa" por la OCDE. [43]
Casi el 90% de los japoneses solteros tienen la intención de casarse [44] y, sin embargo, el porcentaje de personas que no lo hacen sigue aumentando. Entre 1990 y 2010, el porcentaje de personas de 50 años que nunca se habían casado se cuadruplicó para los hombres hasta el 20,1% y se duplicó para las mujeres hasta el 10,6%. [45] [46] El Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar predice que estas cifras aumentarán al 29% de los hombres y al 19,2% de las mujeres para 2035. [47] El instituto de población del gobierno estimó en 2014 que las mujeres de veintitantos años tenían una Una probabilidad entre cuatro de no casarse nunca y una probabilidad de dos entre cinco de no tener hijos. [48]
La reciente cobertura mediática ha sensacionalista encuestas de la Asociación Japonesa de Planificación Familiar y de la Oficina del Gabinete que muestran un interés decreciente en las citas y las relaciones sexuales entre los jóvenes, especialmente entre los hombres . [48] [49] [50] Sin embargo, los cambios en la sexualidad y la fertilidad son más probablemente un resultado de la disminución en la formación de familias que su causa. [51] [52] Dado que el propósito habitual de las citas en Japón es el matrimonio, la renuencia a casarse a menudo se traduce en una renuencia a entablar relaciones más casuales. [33]
La mayoría de los japoneses siguen comprometidos con las ideas tradicionales de familia, con un marido que proporciona apoyo financiero, una esposa que trabaja en el hogar y dos hijos. [33] [53] [54] Las prácticas laborales , como las largas jornadas laborales , el seguro médico y el sistema nacional de pensiones , se basan en un modelo tradicional de sostén de familia . Como resultado, Japón ha mantenido en gran medida una división del trabajo basada en el género con una de las mayores brechas salariales de género en el mundo desarrollado , incluso cuando otros países comenzaron a avanzar hacia acuerdos más igualitarios en la década de 1970. [55]
Sin embargo, el estancamiento económico , el crecimiento anémico de los salarios [56] y la inseguridad laboral han hecho que sea cada vez más difícil para las parejas jóvenes japonesas obtener los ingresos necesarios para crear una familia convencional, a pesar de su deseo de hacerlo. [55] Japón alguna vez fue muy conocido por su empleo vitalicio, pero después del estallido de la burbuja japonesa de precios de activos y la crisis financiera asiática de 1997 , el empleo regular para hombres solteros de entre 25 y 34 años cayó del 78% en 1982 al 55% en 2010 a medida que Las empresas comenzaron a emplear a más personas con contratos temporales o a tiempo parcial . [57] [58] [59] Estos empleados no regulares ganan aproximadamente un 53% menos que los regulares en una base mensual comparable, según el Ministerio de Trabajo , [60] y como principales fuentes de ingresos tienen siete veces más probabilidades de caer por debajo del línea de pobreza. [61] [62] Los hombres de este grupo son más del doble de reacios a considerar el matrimonio, [63] y a los 30 años tienen aproximadamente un 40% menos de probabilidades de estar casados que aquellos con un empleo regular. [64]
Según el sociólogo Masahiro Yamada , el fracaso de las convenciones para adaptarse a las realidades económicas y sociales de la sociedad japonesa ha provocado una "brecha en la formación familiar" entre quienes logran crear una familia convencional y quienes permanecen solteros y sin hijos. [33] [65]
La edad promedio para el primer matrimonio en Japón ha aumentado constantemente desde mediados del siglo XX hasta alrededor de 31 años para los hombres y 29 para las mujeres en 2013, una de las más altas de Asia. [31] Las mujeres posponen el matrimonio por diversas razones, incluidas las altas expectativas personales y financieras, [66] el aumento de la independencia que les brinda la educación y el empleo, [67] y la dificultad de equilibrar el trabajo y la familia. [68] Masahiro Yamada acuñó el término " solteros parásitos " (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) para adultos solteros de entre 20 y 30 años que viven con sus padres, aunque generalmente se refiere a mujeres. [69] Los hombres que no persiguen agresivamente el matrimonio son conocidos como " hombres herbívoros " (草食男子, sōshoku danshi ) . [70] [71]
Según datos del Ministerio de Justicia, sólo en 2010 el número de esposas extranjeras casadas con japoneses fue 2.096 rusas, 404 ucranianas, 56 bielorrusas y 22 uzbecas. Se estima que entre 3.000 y 5.000 esposas de habla rusa están casadas con hombres japoneses. [72] En China, varias mujeres ucranianas y rusas también son objeto de trata como novias por correo. [73]
De los 599.007 matrimonios registrados en 2019, 21.919 (o aproximadamente 1 de cada 30) fueron entre un japonés y un extranjero, según el Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar . El número de sindicatos internacionales aumentó rápidamente en las décadas de 1980 y 1990, alcanzó su punto máximo en 2006 con 44.701 (alrededor de 1 de cada 16) y ha disminuido desde entonces. [74] Los cambios en la Ley de Control de Inmigración de 2005, que hicieron más difícil para los nacionales filipinos trabajar en Japón, son una de las causas de la disminución. Las mujeres filipinas experimentaron la mayor caída, de 12.150 en 2006 a 3.118 o el 20,1% de las novias extranjeras en 2013. [75] Muchas mujeres filipinas vienen a Japón como artistas y algunas han sido víctimas de violencia doméstica . [76] [77] [78]
De las 14.911 novias no japonesas en 2019, la mayoría procedía de China (alrededor del 31,6%), seguida de Filipinas (alrededor del 24,5%), Corea (alrededor del 11,2%), Tailandia (alrededor del 6,6%), Brasil (alrededor del 2,1%) , Estados Unidos (alrededor del 1,9%). Los 7.008 novios procedían de Corea (alrededor del 25,1%), Estados Unidos (alrededor del 14,1%), China (alrededor del 13%) y Brasil (alrededor del 4,7%). [74]
Del millón de niños nacidos en Japón en 2013, el 2,2% tenía uno o más padres no japoneses. [79] El aumento de hogares internacionales ha dado lugar en ocasiones a conflictos por la custodia . A los niños japoneses birraciales a menudo se les llama " hāfu " (ハーフ) , aunque algunos consideran que el término es ofensivo.
Para que un matrimonio internacional se lleve a cabo en Japón, se requiere la siguiente documentación: [80]
En determinados casos se requiere documentación adicional, especialmente en el caso de los procedentes de China.
Según un resumen de encuestas realizadas por la Oficina de Igualdad de Género de Japón en 2006, el 33,2% de las esposas y el 17,4% de los maridos han experimentado amenazas, violencia física o violación , más del 10% de las mujeres repetidamente. Esta violencia casi siempre ocurría después del matrimonio. El abuso en el noviazgo también ha sido denunciado por el 13,5% de las mujeres y el 5,2% de los hombres. [81]
Un matrimonio se reconoce legalmente una vez que una pareja ha presentado con éxito los documentos requeridos al registrador del ayuntamiento para cambiar su estado en su hoja de registro familiar koseki (戸籍, hoja de registro familiar ) . Según la ley japonesa, no se requiere ninguna ceremonia . [82] [83] La hoja de registro familiar sirve como certificado de nacimiento , prueba de ciudadanía, licencia de matrimonio y certificado de defunción . Se lleva un registro para cada familia nuclear, a nombre del cabeza de familia (筆頭者, hittousya ) , con el cónyuge y los hijos solteros que se registran como dependientes. [84]
Una pareja que se casa debe presentar un formulario de registro de matrimonio (婚姻届, kon'in todoke ) para crear una nueva hoja de registro (新戸籍, shinkoseki ) bajo un apellido común . Desde 1947, a las parejas se les permite elegir el apellido del marido o de la esposa, de conformidad con la prohibición de apellidos separados impuesta por primera vez en 1898. [85] Se estima que las parejas casadas eligen el apellido del hombre el 96% de las veces, aunque algunas las mujeres siguen utilizando su apellido de soltera de manera informal. [85] La prohibición ha sobrevivido a varios desafíos legales por motivos de desigualdad de género , el más reciente en 2015. [86] [87] Cuando se utiliza el matrimonio para adoptar un heredero varón , el marido toma el apellido de su esposa.
Los matrimonios internacionales están sujetos a reglas separadas dentro de Japón. Los extranjeros en Japón no tienen su propia hoja de registro familiar y, por lo tanto, aquellos que se casan con un ciudadano japonés figuran en la hoja de registro de su familia. [82] Los cónyuges extranjeros en Japón son elegibles para una visa de dependiente a largo plazo . [88]
Los hijos nacidos fuera del matrimonio se inscriben como ilegítimos en el registro familiar de su madre, aunque pueden ser legitimados mediante un reconocimiento posterior de paternidad . Los hijos ilegítimos tenían derecho a recibir la mitad de la herencia que los legítimos hasta un fallo judicial en 2013. [89]
Una descripción común del sincretismo religioso de Japón dice: "Nacido sintoísta , casado cristiano , muerto budista ". [90] En la práctica, sin embargo, elementos de las tres tradiciones principales tienden a practicarse uno al lado del otro. Las bodas japonesas suelen comenzar con una ceremonia de estilo sintoísta o cristiano occidental para familiares y amigos muy cercanos antes de una cena de recepción y una fiesta posterior en un restaurante o en el salón de banquetes de un hotel. Allí, los familiares y amigos de la pareja pronuncian discursos y ofrecen "dinero de regalo" (ご祝儀, goshūgi ) en un sobre especial. [91] Los familiares cercanos pagan aproximadamente el doble que los amigos. [92]
Las ceremonias tradicionales sintoístas (神前式, 'shinzen shiki' ) , que representan alrededor de una de cada seis bodas japonesas, se celebran en el edificio principal de un santuario . Un sacerdote realiza una purificación ritual para la pareja, luego anuncia su matrimonio a los kami (神, "dioses" o "espíritus") del santuario y pide su bendición. Los novios toman tres sorbos cada uno de tres tazas de sake , un ritual llamado sansankudo (三三九度, literalmente "tres tazas tres veces") .
Las novias japonesas usan un kimono , que puede ser un shiromuku (白無垢, "vestido blanco puro") , iro uchikake (色打掛, "túnica exterior colorida") o kurobiki furisode (黒引き振袖) , el kimono negro y estampado. Una vez usado en bodas de la nobleza durante el período Edo (1603-1868), con un watabōshi blanco abierto (綿帽子) o un 角隠し( tsunokakushi ) . Los novios visten una chaqueta haori (羽織) con cresta negra y una hakama (袴) holgada en forma de falda con una raya vertical. [92]
Las ceremonias nupciales cristianas han desplazado desde mediados de la década de 1990 al rito sintoísta y siguen siendo la ceremonia nupcial preferida en Japón. [93] En los últimos treinta años, las ceremonias nupciales cristianas han pasado de ser marginales a convertirse en parte de la corriente principal de la sociedad japonesa. La popularidad de las ceremonias nupciales cristianas representa una nueva aceptación, comercialización y popularidad generalizadas de una ceremonia religiosa. La historia de las ceremonias nupciales cristianas en la posguerra se comprende mejor a la luz de los esfuerzos realizados por las iglesias cristianas tradicionales y la industria nupcial para satisfacer las necesidades y demandas religiosas del electorado mayoritariamente "no religioso" ( mushūkyō ) de Japón. [94]
Aunque los japoneses tienen un acceso sin precedentes a la Iglesia católica, la mayoría de las bodas en Japón siguen la liturgia protestante. Como tal, la ceremonia incluye elementos típicos de una boda protestante tradicional, incluidos himnos, bendiciones, oraciones, lecturas de la Biblia, intercambio de anillos, beso nupcial y votos ante Dios. Es típico que una novia entre con su padre y luego sea "entregada" a su marido, un intercambio que generalmente implica inclinarse y estrechar la mano. En los últimos años también se ha popularizado la costumbre de bajarse el velo. Durante el descenso del velo, la madre de la novia baja el velo para su hija antes de continuar por el "camino virgen" con su padre hacia su marido. En el caso de un ministro de bodas no japonés, la ceremonia comúnmente se realiza en una mezcla de japonés y un idioma occidental (generalmente, inglés).
Las ceremonias civiles o no religiosas suelen tener lugar en un salón de banquetes, antes o durante la recepción, con un maestro de ceremonias oficiando e invitados sentados alrededor de las mesas. Aunque estas ceremonias suelen adoptar elementos occidentales, especialmente un vestido de novia para la novia y un esmoquin para el novio, renuncian a cualquier connotación religiosa. [95]
Algunas parejas más jóvenes optan por abandonar por completo la formalidad y optar por una boda sin anfitrión, que enfatiza la celebración más que la ceremonia. Los invitados son principalmente amigos de la pareja, que pagan una cuota de asistencia. [96]