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Representaciones culturales de las salamandras

Una salamandra
Bestiario, siglo XIV.

La salamandra es un anfibio del orden Urodela al que, como ocurre con muchas criaturas reales, los autores premodernos a menudo le han atribuido cualidades fantásticas y a veces ocultas (como en las descripciones alegóricas de animales en los bestiarios medievales ) que no posee el organismo real. La salamandra legendaria se representa a menudo como una salamandra típica con forma de lagarto , pero generalmente se le atribuye una afinidad con el fuego , a veces específicamente con el fuego elemental .

Sabiduría europea

Esta criatura legendaria encarna las fantásticas cualidades que los comentaristas antiguos y medievales atribuyeron a la salamandra natural . Muchas de estas cualidades tienen su origen en rasgos verificables de la criatura natural, pero a menudo exagerados. [1] A lo largo de los siglos se ha desarrollado una gran cantidad de leyendas , mitología y simbolismo en torno a esta criatura. Carl Linnaeus, en la décima edición de Systema Naturae de 1758, estableció la descripción científica de la salamandra y señaló [2] las principales características descritas por los antiguos, la supuesta capacidad de vivir en el fuego y los exudados aceitosos.

La salamandra fue discutida alegóricamente en los escritos de los padres cristianos, así como en el Physiologus y los bestiarios . [3]

Clásico

Aristóteles, Plinio, Nicandro, Eliano

La tradición clásica de la salamandra como una criatura que soporta el fuego y lo apaga era conocida por los antiguos griegos, ya en el siglo IV a. C., por su Aristóteles (384-322 a. C.) y su sucesor Teofrasto (c. 371-c. 287 a. C.) [3] quienes dieron tal descripción de la σαλαμάνδρα ( salamandra ). El dominio de la salamandra sobre el fuego es descrito por Aristóteles en su Historia de los animales , [4] [5] mientras que su Generación de los animales ofrece la explicación de que dado que hay criaturas que pertenecen a los elementos de la tierra, el aire y el agua, la salamandra debe ser una criatura que pertenece al elemento del fuego . [6] Teofrasto se refiere a la salamandra como un lagarto ("saura") cuya aparición es una señal de lluvia. [7]

El médico griego Nicandro (siglo II a. C.), en su obra Therica , proporciona otra fuente temprana de la tradición de la resistencia al fuego. [3] [9] En su Alexipharmaca , describe el producto de la salamandra, al que se refiere como el "lagarto del hechicero" (o "lagarto de la hechicera", φαρμακίδος σαύρη [a] ) en forma de poción venenosa. Los efectos posteriores a la ingestión incluían síntomas de "inflamación de la lengua, escalofríos, temblor de las articulaciones, ronchas lívidas y falta de lucidez mental". [11] Una persona que consumía esta bebida ("trago") se debilitaba y se veía reducida a gatear en cuatro patas, como se ilustra en el manuscrito de París de la obra. [12] [13] Es desconcertante que la gente ingiera con tanta frecuencia la debilitante poción de salamandra como para merecer una advertencia. Una conjetura es que una persona podría haber recibido en secreto una dosis de veneno o amuleto de otra. [14] [b] Otra posibilidad es la introducción accidental de la poción en la comida o la bebida. [16] Plinio el Viejo (23-79 d. C.) advierte de sus efectos de pérdida de cabello (perjudicial), [20] aunque otras fuentes insinúan su uso controlado para la " eliminación de pelos no deseados ". [21] [22]

Plinio describió a la salamandra como "un animal como un lagarto en forma y con un cuerpo moteado por todas partes; nunca sale excepto durante fuertes lluvias y se va en el momento en que el clima se aclara". [c] [17] La ​​descripción de Plinio de las marcas físicas sugiere una posible identificación con la salamandra común ( Salamandra salamandra ), quizás una de sus subespecies. [1] [23] [24] [d] Plinio incluso hizo la importante distinción entre salamandras y lagartos, que son similares en forma pero diferentes en otros aspectos, que no se sistematizó hasta los tiempos modernos, cuando los biólogos clasificaron a los lagartos como reptiles y a las salamandras como anfibios.

Plinio ofrece la frigidez de sus cuerpos como una explicación alternativa de por qué la salamandra puede apagar el fuego, considerada improbable. [26] [1] Nótese que Plinio ofrece esta explicación en una parte de su obra, [17] mientras que en otra parte no cree en la premisa de que la salamandra tenga tal capacidad para apagar el fuego, señalando que si tal idea fuera cierta, debería ser fácil de demostrar. [19] [27] Plinio también informa que su contemporáneo Sextius Niger negó la idea de que las salamandras pudieran apagar el fuego, aunque Sextius también creía que la salamandra conservada en miel actuaba como afrodisíaco cuando se combinaba con comida después de que se le había quitado la cabeza y las vísceras, etc. [19]

Plinio también menciona propiedades medicinales y venenosas, que en realidad tienen algún fundamento, ya que muchas especies de salamandras, incluidas las salamandras comunes y alpinas, excretan sustancias tóxicas y fisiológicamente activas. Estas sustancias se excretan a menudo cuando el animal se ve amenazado, lo que tiene el efecto de disuadir a los depredadores. [25] Sin embargo, el alcance de estas propiedades se exagera enormemente, ya que se considera que una sola salamandra es tan tóxica que, al enroscarse alrededor de un árbol, podría envenenar la fruta y matar así a cualquiera que la comiera, y al caer en un pozo podría matar a todos los que bebieran de él, y también infectar el pan que se hornea en el horno al tocar la madera o la piedra debajo de él. [e] [19] [18] [29]

Aproximadamente contemporáneo de Plinio, hay un bajorrelieve de una salamandra a horcajadas sobre el travesaño de una balanza en una escena de yunque y fragua hallada en las ruinas de la ciudad romana de Pompeya . Liliane Bodson identifica al animal como Salamandra salamandra , la conocida salamandra común, y sospecha que podría haber sido un letrero de una herrería. [30]

Salamandra en una copia de Dioscurides
— Manuscrito de Viena, siglo VI.

Dioscórides ( c. 40-90 d. C.) en De materia medica también repite la tradición de que la salamandra extingue el fuego, pero la refuta. Hay pinturas en miniatura de salamandras envueltas en llamas en copias de manuscritos iluminados , como el manuscrito de Dioscórides de Viena (med. gr. 1, ver fig. derecha) y el manuscrito de la Biblioteca Morgan (M. 652). [13] Se suponía que la salamandra tenía capacidades sépticas (o cáusticas y corrosivas), supuestamente útiles en el tratamiento de la lepra . [31]

Unos siglos más tarde (finales del siglo II y principios del III d. C.), el autor romano de habla griega Eliano describe a las salamandras como seres que se sienten atraídos por el fuego de las forjas y lo apagan, para fastidio de los herreros. Eliano también es cuidadoso al señalar que la salamandra no nace del fuego en sí, a diferencia de la pyrausta . [32]

Judíos y cristianos primitivos

Talmud, Agustín, Fisiólogo

La legendaria salamandra ( סָלָמַנְדְּרָה / סלמנדרה ) mencionada en el Talmud [3] era una criatura engendrada en el fuego, y según la Hagigah 27a, cualquiera que se untara con su sangre supuestamente se volvía inmune al fuego. [33] [34] Una salamandra de fuego aparece cuando se mantiene un fuego en un lugar durante siete días y siete noches según el Midrash , pero el fuego debe mantenerse durante 7 años según Rashi (1040-1105), el comentarista principal del Talmud, describe la salamandra como una que se produce quemando un fuego en el mismo lugar durante siete años consecutivos. [34] [35]

El bizantino San Gregorio de Nacianceno ( c.  329-390) se refirió a una criatura que podía bailar en el fuego, lo que destruye a otras criaturas, refiriéndose a la salamandra, como lo indicó su comentarista Pseudo-Nonnus , quien dijo que era del tamaño de un lagarto o un cocodrilo pequeño, aunque habitaba en la tierra. [13] [f]

San Agustín (354-430) en La ciudad de Dios basó la discusión de los aspectos milagrosos de los monstruos (incluida la salamandra en el fuego) en gran medida en la Historia natural de Plinio . [37] Agustín luego usó el ejemplo de la salamandra para argumentar a favor de la plausibilidad del Purgatorio donde los humanos eran castigados con ser quemados en la llama eterna. [38] [1]

Una salamandra en una bañera.
― MS Bern 318 (Latín Physiologus ), fol. 17v

El Physiologus, que se cree que fue escrito originalmente en griego por un autor de Alejandría, era un tratado sobre animales en el contexto cristiano y el antecedente de los bestiarios medievales posteriores . Es posible que la inclusión de "salamandra" refleje la familiaridad del autor con la fauna nativa (africana) del autor. [39] En el Physiologus, la salamandra era una alegoría de los tres hombres arrojados al horno de fuego de Nabucodonosor y que sobrevivieron. [3]

Un ejemplo ilustrado antiguo que se conserva es el Fisiólogo de Berna del siglo IX, en el que la ilustración (fig. derecha) se describe como "una criatura parecida a un sátiro en una tina circular de madera". [40]

Hermetismo medieval temprano

Los Hieroglyphica del siglo Vatribuidos a Horapolo (supuesto original escrito en copto ) también mencionan a la salamandra entrando en el horno y apagando sus llamas; [41] se señala que esta obra se nutre de autores clásicos griegos así como del Physiologus . [42] [43] [44]

La entrada aparece en Hieroglyphica , Libro 2, Cap. LXII. [45] [46] [47] Este "supuesto jeroglífico" es probablemente dudoso. [47] [49] Un editor del texto considera "extraño" que un "Hombre quemado por el fuego" esté representado por el símbolo de la salamandra, que es incapaz de ser quemada. [45] [47] En cuanto al fragmento que dice que "destruye" con "cada una de sus dos cabezas" ( ἑκατέρᾳ τῇ κεφαλῇ ), [50] se piensa que es una contaminación con la tradición de la anfisbena de dos cabezas . [51]

Alta Edad Media

Salamandra representada en bestiario (detalle)
―MS Harley 3244, fol. 63r. c. 1236.

Bestiarios Después del final de la era clásica, las representaciones de la salamandra se volvieron más fantásticas y estilizadas, conservando a menudo poca semejanza con el animal descrito por los autores antiguos.

Los bestiarios medievales europeos contienen representaciones pictóricas fantasiosas de salamandras. La ilustración más antigua de la salamandra, según el tratado de bestiarios de Florence McCulloch, aparece en el manuscrito de Berna 318, pero en realidad se trata del llamado Fisiólogo de Berna del siglo IX, del que hemos hablado antes. Otros ejemplos iconográficos proceden de bestiarios del postmilenio, por ejemplo, "un gusano penetrando en las llamas" (Bodleian 764, siglo XII), [g] "un perro alado" ("GC", BnF fr. 1444, siglo XIII [h] ) y "un pequeño pájaro en llamas" (BnF fr. 14970, siglo XIII [i] ). [40]

El llamado segundo grupo de bestiarios describe a la salamandra no sólo como inmune al fuego, sino como la más venenosa de todas las criaturas venenosas (o serpientes). Y (como Plinio había explicado [53] ) su presencia en un árbol infecta todas sus manzanas, [54] y hace que el agua del pozo sea venenosa para todos los que la beben. Vive y sobrevive en el fuego, y también puede extinguirlo. [52] [55]

El bestiario de MS Bodley 764 (que es de la segunda familia) tiene un incipit diferente que dice "Hay un animal llamado dea , en griego 'salamandra' o 'stellio' en latín", [j] pero aún así está seguido por un capítulo separado sobre el tritón stellio . [56]

El erudito alemán Albertus Magnus describió la tela de amianto incombustible como "pluma de salamandra" ( pluma salamandri ) en su obra. [57] (Cf. § Transmisión de la tradición sobre la tela de amianto y la salamandra más abajo)

Simbolismo amor/antiamor

Titurel Parece haber un uso confuso de la salamandra, como símbolo del amor apasionado y su opuesto, su moderación desapasionada. La salamandra en el arte cristiano representa "la fe sobre la pasión", según un crítico, [58] o un símbolo de castidad en el arte religioso, una visión de Duchalais secundada por Émile Mâle . [59] [60] En los rosetones de Notre Dame de París , la figura de Chasity sostiene un escudo que representa una salamandra (aunque tal vez representada más bien como un pájaro). [60] [k]

En la literatura medieval artúrica , la salamandra que habita en el fuego de Agrimont [l] es invocada por el personaje Tschinotulander (var. Schionatulander, Schoynatulander) al profesar su amor por Sigune. [62] Tschinotulander posee un escudo de fabricación oriental, [63] que "contiene una salamandra viviente" cuyo calor ardiente "adecuado" mejora los poderes de las piedras preciosas circundantes" [64] pero, como explica Lady Aventiure, son los paganos quienes toman la salamandra como un símbolo de amor, cuando en realidad, representa lo opuesto, unminne o "no-amor". [66] [m]

En el poema de Petrarca (1304-1374), [68] la salamandra se utiliza para representar el "deseo infinito y ardiente". [69]

Renacimiento

Leonardo da Vinci (1452-1519) escribió lo siguiente sobre la " salamandra ": "Esta no tiene órganos digestivos y no obtiene alimento sino del fuego, en el que renueva constantemente su piel escamosa. La salamandra, que renueva su piel escamosa en el fuego, es una virtud". [70] [f]

Los comentaristas en Europa todavía persistían en agrupar a los "seres que se arrastran" ( reptiles o reptilia en latín) juntos y, por lo tanto, las criaturas de este grupo, que típicamente incluía salamandras (del latín salamandrae ), dragones (del latín dracones o serpentes ) y basiliscos (del latín basilisci ), a menudo se asociaban, como en Prodigiorum ac ostentorum chronicon de Conrad Lycosthenes de 1557. [71]

De todos los rasgos atribuidos a las salamandras, los relacionados con el fuego han sido los más destacados. Esta conexión probablemente se origina de un comportamiento común a muchas especies de salamandras: hibernar dentro y debajo de troncos podridos. Cuando se llevaba madera al interior y se ponía al fuego, las criaturas aparecían "misteriosamente" de entre las llamas. El artista italiano del siglo XVI Benvenuto Cellini (1500-1571) recordó en su autobiografía haber presenciado precisamente una aparición de este tipo cuando era niño. [72] Thomas Bulfinch , en su comentario sobre el encuentro de Cellini, explica que una salamandra exuda una sustancia lechosa cuando está asustada, lo que plausiblemente podría protegerla el tiempo suficiente para sobrevivir al fuego mientras se escabulle. [72]

Paracelso

Xilografía del siglo XVI identificada de forma cuestionable como representación de una salamandra por Manly P. Hall

Paracelso (1493-1541) sugirió que las salamandras eran los elementales del fuego , [73] [74] [76] lo que ha tenido una influencia sustancial en el papel de las salamandras en lo oculto. Paracelso, contrariamente a la creencia predominante en ese momento, consideraba que las salamandras no eran demonios, [77] sino similares a los humanos, solo que carecían de alma (junto con gigantes, enanos, sirenas, elfos y espíritus elementales en forma humana). [78] [79] Las salamandras, debido a su entorno ardiente, no pueden interactuar con los humanos como otros elementos pueden hacerlo, [80] por lo que, mientras que la ondina/ninfa puede casarse con un humano y buscará hacerlo, para obtener un alma inmortal, [81] es raro que otros elementos se casen con humanos, aunque pueden desarrollar un vínculo y convertirse en sirvientes de un humano. [82]

Paracelso también consideraba que los fuegos fatuos eran "monstruos" o "engendrados" del espíritu de la salamandra. [84]

Iconografía de salamandras asociadas a Paracelso

Frecuentemente reimpresa como la imagen de la "salamandra" de Paracelso [85] [86] [87] [88] es la ilustración de una salamandra que se presenta en la (influyente [89] ) obra ocultista del siglo XX de Manly P. Hall que atribuye la ilustración a Paracelso . [90] Esta ilustración parece tener su origen en un tratado antipapal de 1527 de Andreas Osiander y Hans Sachs , donde se la identifica como "el Papa como un monstruo". [91] Su asociación con Paracelso deriva de su Auslegung der Magischen Figuren im Carthäuser Kloster zu Nũrnberg en el que el autor presenta explicaciones de algunas ilustraciones encontradas en un monasterio cartujo en Nuremberg; La ilustración en cuestión la etiqueta como "una salamandra o gusano abominable con cabeza humana y coronada con una corona y un sombrero de Papa sobre ella", [92] que luego se explica que representa al Papa. [93] [n] [o]

Tratados alquímicos posteriores

Una imagen del siglo XVI de una salamandra del Libro de Lambspring

Un texto alquímico posterior, el Libro de Lambspring  [de] ( Das Buch Lambspring , 1556), representa una salamandra como un pájaro blanco, que es mantenido en el fuego por un hombre con un arma de asta. El texto en alemán afirma que la salamandra mientras está en el fuego exhibe un tono de color excelente, mientras que la inscripción en latín conecta esto con la piedra filosofal ( lapidis philosophorum ). [96] Pero en el Libro de Lambspring insertado en Lucas Jennis Musaeum Hermeticum (1625), una ilustración con la misma composición (hombre sosteniendo un arma de asta ) representa a la salamandra como un animal parecido a un lagarto con marcas similares a estrellas (ver a la derecha). El autor también se llama Lamspring, y su Libro lleva el título Tractatus de lapide philosophorum con 15 imágenes. Las primeras 10 explican el proceso alquímico árabe de extracción de espíritu/animus del corpus, que culmina en el rey coronado y la salamandra. [97]

Gessner

Dos salamandras de Gessner
―Conrad Gessner (1586) Historiæ animalium , vol. 2, págs. 80–81

Conrad Gessner proporcionó dos ilustraciones de la salamandra en su trabajo, una realista y viva, la otra fantasiosa (con cabeza parecida a la de un mamífero), para comparar. [98] [99] [100] En el epígrafe de la imagen inferior, explica que la imagen superior fue dibujada de la vida real, mientras que en la imagen inferior alguien supuso que la salamandra era la misma que el stellio (tritón "estrellado"), y basándose en el conocimiento de los libros, dibujó estrellas literales en su espalda. [98] [102]

Baconiano

Francis Bacon , conocido por su enfoque más científico, analiza en Sylva sylvarum (1626/1627) la posibilidad de la resistencia al fuego de la salamandra, afirmando que si se cubre la mano con un sello lo suficientemente hermético como para apagar el fuego, por ejemplo, usando claras de huevo, encender la mano después con alcohol será soportable. [103]

Thomas Browne , un seguidor de los principios baconianos, en su Pseudodoxia Epidemica (1646) también analiza la salamandra con más profundidad, incluyendo datos esotéricos del pasado, como el uso de la salamandra como símbolo jeroglífico . [47]

En heráldica

La salamandra como animal emblema del rey Francisco I de Francia
― Castillo de Azay-le-Rideau , Vienne, Francia
El dispositivo de la salamandra de Francisco I
―Palacio de Francisco I, Castillo de Chambord

En la heráldica europea, la salamandra suele representarse como un lagarto o un dragón dentro de un fuego ardiente. En algunos casos, la salamandra heráldica se asemeja a un perro que escupe fuego. [104] [105]

Francisco I de Francia utilizó una salamandra como emblema personal, como lo demuestra el relieve del castillo de Chambord . Y el lema del rey era " Nutrico et extinguo (Yo nutro, yo extingo)". [104] [106] [107]

Folclore moderno

En el folclore francés, se ha alegado que el aliento altamente tóxico de la salamandra era suficiente para hinchar a una persona hasta que su piel se rompiera. [108] En Auvernia , la salamandra era conocida por nombres como soufflet (que significa 'fuelle') o souffle ('aliento') o enfleboeuf ("bufón de carne"), y se pensaba que era capaz de matar ganado, y en Berry existía la creencia de que la salamandra podía hacer que el ganado se hinchara, incluso desde una distancia considerable. [109] También había un supuesto lagarto negro y amarillo conocido localmente como lebraude , con una tradición similar: solo respiraba una vez cada 24 horas, pero la exhalación mataba a cualquier humano, planta o árbol. [109] En Auvernia, se decía que la única forma de erradicar al lebraude era mantenerlo aislado en un espacio confinado durante 24 horas y dejar que su aliento se matara a sí mismo. [108] En el siglo XVIII, los bretones tenían como tabú llamar a la salamandra por su verdadero nombre, por temor a que la gente pudiera sufrir daño si la criatura lo oía. [110]

Una leyenda de Lausitz registrada en alemán habla de un hechicero que guardaba una salamandra sellada en una botella, pero que podía soltarla contra sus enemigos. Mientras el mago se alojaba en Lauban , la hija de la criada de la escoba manipuló la botella y liberó a la salamandra. El espíritu anunció su gratitud a los habitantes del pueblo y, a partir de entonces, les advertía de un brote de fuego volando sobre la casa en peligro bajo la apariencia de una pirámide y una serpiente, y pasó a llamarse Feuerpuhz , un nombre que alude al soplo de aire o al silbido que sale de una botella. [111]

Asia

Según el tratado farmacopeico chino , Bencao Gangmu (publicado en el siglo XVI), la "salamandra" china (en realidad la huoshu 火鼠"rata de fuego") tenía pelo largo que podía tejerse en tela que no se dañaba con el fuego y podía limpiarse quemándola, de ahí que se la llamara huo huan bu (火浣布"tela lavada con fuego" o "tela lavada con fuego"). [112] La obra es una compilación de obras anteriores, muchas de ellas antiguas, y aunque su entrada para la "rata de fuego" no aclara sus fuentes, se puede encontrar una descripción similar de la tela lavada con fuego en Baopuzi de Ge Hong [p] (siglo IV): ambas obras afirman que dicha tela ignífuga podía fabricarse tanto con pelo de animal como con material vegetal. [113] El relato chino de Ge Hong sobre la "rata de fuego" se caracteriza como un "disfraz de la salamandra clásica" por Berthold Laufer . [114]

Transmisión de conocimientos sobre salamandras y telas de amianto

Laufer señala que los escritores árabes o persas dieron una descripción mixta de sus versiones de la salamandra, escrita samandal o samandar , a veces como un pájaro o un fénix, pero también como un animal parecido a una marta , del que se decía que producía telas que se podían lavar en el fuego, similar a la tradición china. [115] Tal descripción de "samandar" como similar a una marta y que producía tela incombustible fue atestiguada por el escritor ( Lutfullah Halimi , [116] fallecido en 1516) citado por d'Herbelot [117] y (como "samandal") por al-Damiri (fallecido en 1415). [118] En cuanto a la mezcla de la criatura con la especie de las aves, el Yaqut al-Hamawi (fallecido en 1229) registró la creencia popular de que el asbesto provenía de las plumas del fénix, [119] y esto se refleja en la noción europea del asbesto como "plumaje de salamandra". [118]

Laufer estaba convencido de que este tipo de conocimiento árabe se había transmitido a Europa en el siglo X o XI, a través de Bizancio y España [120] (aunque la literatura árabe que citó anteriormente no databa de una época tan lejana). La primera evidencia en la Europa medieval de la asociación de la salamandra con una tela incombustible aparece en la provenzal Naturas d'alcus auzels (siglo XIII) según Laufer. [121] También el erudito alemán Albertus Magnus había llamado a la tela incombustible pluma salamandri ("plumaje de salamandra") en su obra. [122]

Algunos comentaristas también atribuyen vagamente la introducción en Europa a través de los primeros viajeros a China [¿ cuándo? ] a quienes se les mostraron prendas supuestamente tejidas con pelo o lana de esa "salamandra". Esas prendas, por supuesto, estaban hechas en realidad de tela de amianto . [72] [123]

Según TH White , el Preste Juan tenía una túnica hecha con él; el "Emperador de la India" poseía un traje hecho con mil pieles; y el Papa Alejandro III tenía una túnica que apreciaba mucho. [29] William Caxton (1481) escribió: "Esta Salemandre berithe wulle, de la que se hacen telas y cinturones que no pueden quemarse en el fuego". [29]

Randle Holme III (1688) escribió: "... He puesto varias veces [pelo de salamandra] en el fuego y lo he puesto al rojo vivo y después lo he sacado, y estando frío, sigue siendo lana perfecta". [29] [124]

Una interpretación alternativa era que este material era una especie de seda : una carta del siglo XII supuestamente del Preste Juan dice: "Nuestro reino produce el gusano conocido como salamandra. Las salamandras viven en el fuego y hacen capullos , que nuestras damas de la corte hilan y usan para tejer telas y prendas. Para lavar y limpiar estas telas, las arrojan a las llamas". [125] Marco Polo todavía empleaba el término "salamandra", pero reconoció que no era una criatura, sino más bien una sustancia incombustible extraída de la tierra, y había visitado el lugar de producción. [57] [124]

Eponimia

La capacidad de la bestia para resistir el fuego ha llevado a que su nombre se aplique a una variedad de dispositivos de calefacción, incluidos calentadores de ambiente , hornos y dispositivos de cocina y herrería, que datan al menos del siglo XVII. [126] [127]

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ También puede significar simplemente "lagarto venenoso" según LSJ . [10]
  2. ^ Conjeturalmente, la poción de amor descrita por Teócrito (siglo III a. C.), Idilio 2.58, que requiere un lagarto molido, también puede referirse a la salamandra, según la tesis de Ella Faye Wallace. [15]
  3. ^ Latín : "sicut salamandrae, animal lacertae figura, stellatum, numquam nisi magnis imbribus proveniens et serenitate desinens".
  4. ^ Plinio también se refiere en el capítulo precedente (XXIX.22) al "stellio" o "lagarto estrellado" que proporciona antídoto al veneno del escorpión; estas "marcas en forma de estrella" son consistentes con la salamandra alpina dorada ( Salamandra atra aurorae ) de Europa que tiene manchas o manchas doradas o amarillas en su espalda [25]
  5. ^ La salamandra parece envenenar el pan al tocar la leña ("madera sobre la que se cuece el pan") en la traducción más antigua, [19] pero el traductor moderno corrige la omisión diciendo "el pan se coloca sobre madera o piedra que ha sido tocada por una salamandra" [28] (texto original: " quin immo si contacto ab ea ligno, lapidi crusta panis inponatur ". [18]
  6. ^ ab El diccionario bizantino Suda (siglo X) tiene una entrada bajo "Criaturas escamosas ( φολίδωτόν ", que clasifica al lagarto, la tortuga, el cocodrilo y la salamandra como escamosos. [36]
  7. ^ MS Bodleian 764, fol. 55. Texto editado por Barber. [52]
  8. ^ GC = Bestiario Guillaume le Clerc, escrito originalmente entre 1210 y 1211. Biblioteca nacional de Francia fr. 1444, fol. 253v.
  9. ^ fol. BnF fr. 14970, 23v. siglo XIII
  10. ^ " Latín : " Est animal quod dicitur dea. quod dicitur salamandra grece. uero latino stellio" .
  11. ^ A todo color, parece una bestia amarilla en llamas rojas. [61]
  12. ^ Agrimontina
  13. ^ En esta obra, Ledobodantz von Gredimonte (var. Ledibodantz) no sólo lleva un basilisco como dispositivo heráldico (JT 3985), sino que lleva un basilisco vivo, y debe tratarse con él utilizando un espejo. [67]
  14. ^ Según un ensayo, el sombrero del Papa curvado en la parte superior en la ilustración es de estilo judío, en consonancia con la visión de Paracelso de que la caricatura representa a un Papa cuyas enseñanzas son "menos cristianas sino más bien paganas/judaicas (Denn nicht Christlichen sondern Jüdisch"/Heidnisch)". [94]
  15. ↑ El arzobispo católico Raymund Netzhammer  [de] (1862-1945) explicó que el conjunto de xilografías fue encargado por Osiander basándose en algunas antiguas "ilustraciones del Papa" encontradas en el monasterio, que tal vez datan de la época de Joaquín de Fiore (fallecido en 1202). [95]
  16. ^ Ge Hong romanizado como "Ko Hung" en el estilo antiguo.

Referencias

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  14. ^ Wallace (2018), págs. 50–51.
  15. ^ Wallace (2018), pág. 44.
  16. ↑ Hillman (2001), p. 94, citando a Aecio de Amida, Iatricorum , Libro 13 sobre los peligros de que las salamandras y las orugas caigan en la comida o en el agua hirviendo durante el viaje. Hillman considera que esta posibilidad es más probable que la administración de algún tipo de medicamento.
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