Blót (nórdico antiguoeinglés antiguo) o geblōt (inglés antiguo) son ceremonias religiosas delpaganismo germánicoque se centraban en la matanza y ofrenda de un animal a un ser en particular, generalmente seguidas de la cocción y consumo comunitario de su carne. Las fuentes nórdicas antiguas lo presentan como un ritual central enla religión nórdica antiguaque estaba íntimamente conectado con muchos aspectos más amplios de la vida. Los blót grandes a menudo se describen como teniendo lugar en salones, organizados por los gobernantes de la región, quienes debían llevar a cabo la práctica en nombre del pueblo. Los blót eran fundamentales para la legitimidad de los gobernantes y los gobernantes cristianos que se negaban a celebrarlos eran reemplazados a veces por alternativas más dispuestas y expulsados del país. A veces se registraba que los blót más pequeños, domésticos , eran dirigidos por mujeres. Más allá de fortalecer la legitimidad de las élites gobernantes, la realización del blót a menudo se realizaba para asegurar la fertilidad de la tierra, una buena cosecha y la paz, aunque también se registra que se realizaban para la adivinación o para lograr los resultados deseados en asuntos legales.
Tras la instauración del cristianismo , los blót se convirtieron en delitos punibles de forma rutinaria, como se puede ver en los primeros códigos legales germánicos, y los destinatarios del culto y el sacrificio a menudo se equiparaban a los demonios. A pesar de ello, es probable que algunos aspectos de la práctica se incorporaran a la cultura cristiana local y continuaran hasta el período moderno. El resurgimiento consciente del blót también se ha recuperado en el período moderno como parte de la práctica de los paganos modernos .
La forma verbal se ve en nórdico antiguo : blóta ("adorar; sacrificar"), gótico : blotan ("servir ( a Dios ); adorar"; honrar (a través del sacrificio)"), inglés antiguo : blōtan ("sacrificar") y alto alemán antiguo : blōzan . [2] [3] La forma protogermánica del verbo puede reconstruirse como el verbo fuerte * blōtanan , o * blōtan que significa "sacrificar". [2] [3]
La forma nominal se ve en inglés antiguo : blót y ge-blót ("sacrificio"), y en nórdico antiguo : blót ("sacrificio; adoración"). [3] [4] Una forma protogermánica del sustantivo puede reconstruirse de manera similar como * blōtan . [3] Una forma similar y relacionada puede reconstruirse como * blōtan del alto alemán antiguo : bluostar ("sacrificio") y el gótico : blostreis , un componente de guþ-blostreis ("adorador de Dios"). [3] Blót también puede usarse para significar "adoración de ídolos" en general, un "ídolo" (a menudo en la forma blœti ) o metafóricamente para significar "maldición" o "juramento" en tiempos cristianos debido a la visión negativa del paganismo. [5] [6] [nota 1]
Se ha propuesto que la raíz germánica compartida está relacionada con * blōtan ("soplar; florecer; florecer"), que a su vez está conectada con * blōđan ("sangre"). [3] Se ha propuesto además una conexión con el latín : flamen ("sacerdote"), aunque se ha argumentado que la validez de esto depende de la raíz exacta de flamen , que no se puede determinar con certeza. [3] [7] [nota 2]
En el contexto de "adorar" o "adorar con sacrificio", el verbo nórdico antiguo blóta se usa típicamente con aquello que se adora en caso acusativo , y rara vez con ello en caso dativo . El caso dativo se usa más típicamente para el objeto que se sacrifica. El verbo suele ir seguido del objetivo del blót , por ejemplo til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar ("por la paz, la victoria, larga vida, buena temporada, viento favorable"). [5]
Nórdico antiguo : Blót se encuentra en muchas palabras compuestas relacionadas con la adoración o el sacrificio. Estos incluyen adjetivos como blót-auðigr ("rico en sacrificios") y los términos para individuos también incluyen un prefijo como blót-biskup , blót-kennimaðr , o blót-goði ("sacerdote pagano"), blót-hofðingi ( "jefe pagano"). Otros compuestos incluyen recipientes de adoración como blót-guð ("dios pagano") y blót-kálfr ("becerro adorado con sacrificios"). Los artículos con función religiosa también pueden incluirlo como prefijo, como blót-bolli ("cuenco de sacrificio") y blót-klæði ("prendas usadas en los sacrificios"), y puede referirse a conceptos religiosos como blót-dómr o blót- skapr ("idolatría"), y blótnaðr que se utiliza para significar tanto "sacrificio a dioses paganos" como "idolatría". [8]
Se ha propuesto que durante el Período de Migración , la organización religiosa cambió drásticamente, y los gobernantes obtuvieron suficiente poder para centralizar los sacrificios y ceremonias en sus propios hogares en lugar de en espacios al aire libre como pantanos y lagos, como se había hecho antes. Estos edificios de culto interiores se mencionan en las fuentes nórdicas antiguas como hof , hǫrgar , goðahús y blóthús . [9]
Las fuentes aún registran que el blót de la Era Vikinga tuvo lugar en una amplia gama de sitios, con arboledas , hofs y cascadas que se describen como los destinatarios del blót , junto con seres como dioses , elfos y vættir paganos . [5] Algunos sustantivos para lugares incluyen blót como prefijo, sugiriendo que eran sitios donde se llevaban a cabo estas ceremonias, como blót-haugr ("montículo o túmulo de sacrificios") y blót-hof ("casa de culto pagana"). [5] La saga Kjalnesinga describe cómo había un sitio cerca de un gran hof llamado Blótkelda ("pantano/ciénaga/pozo/manantial de sacrificios" o "pantano cerca del templo pagano") en el que se arrojaban sacrificios durante las fiestas de sacrificios. Esta idea también se refleja en los nombres de lugares islandeses como Blótkelda en Möðrudalur y Goðakelda ("pantano/fuente de los dioses") en Mývatn . [10]
Las fuentes escritas y el registro arqueológico indican que en la práctica religiosa nórdica antigua, el sacrificio de animales , en particular de cerdos y caballos , desempeñaba un papel importante en el blót . Su concepción era más parecida a la de un obsequio y generalmente implicaba matar animales, y a veces seres humanos, de manera ritual. [11]
El relato de Adán de Bremen sobre el templo de Uppsala señala que solo se ofrecían las cabezas. [12] Esta práctica posiblemente esté respaldada por el registro arqueológico. En el salón del templo de Hofstaðir , en el norte de Islandia, se decapitaban bueyes en rituales estacionales durante muchos años y se exhibían las cabezas en el salón. El análisis osteológico de los huesos muestra que los animales eran asesinados con golpes en el cuello con hacha o espada. Este método quizás tenía la intención de producir el espectáculo de una lluvia de sangre arterial. [11] Se han realizado observaciones similares en otros sitios, como el tocón de abedul de la época vikinga encontrado debajo de la iglesia de Frösön (" isla de Freyr ") en Jämtland , y un sitio de una posible casa de culto en Borg en Östergötland . Ambos sitios tenían un enriquecimiento significativo de cráneos en relación con otros huesos. Se ha propuesto que existía una práctica generalizada de ofrecer las cabezas a los dioses, mientras se cocinaba la carne para el banquete que seguía. También se ha sugerido que la cantidad de cráneos que se exhibían en una sala actuaba como una señal de estatus, indicando el tamaño del banquete que se podía celebrar allí. [13]
Las fuentes escritas hablan de sacrificios hechos de prisioneros de guerra; las descripciones romanas de tribus germánicas sacrificando a sus enemigos derrotados a Marte o Mercurio tienen una similitud con las costumbres relacionadas con el culto de Óðinn en la religión nórdica antigua. El skáld islandés Helgi Trausti menciona su matanza de un enemigo como sacrificio a Óðinn; Egils saga einhenda ok Ásmundar berserkjabana y Orkneyinga saga describen el sacrificio de enemigos cautivos a Óðinn. En las deposiciones de restos encontrados cerca de Uppland, la mayoría de los cuerpos humanos son de varones jóvenes con traumatismos óseos curados, una posible congruencia con los cautivos de guerra sacrificados mencionados en el corpus escrito. En casi todos los casos, los sacrificios humanos que ocurren en el contexto de los textos nórdicos antiguos están relacionados con Óðinn. [14] Los criminales y esclavos son los humanos que se sacrifican en la mayoría de los casos, lo que se ha comparado con las ejecuciones modernas . [15] Los estudiosos dudan de la fiabilidad de algunas afirmaciones sobre sacrificios humanos. En el caso del relato de Adán de Bremen sobre los sacrificios en Uppsala, por ejemplo, el autor probablemente exageró acerca de los sacrificios de humanos para demonizar la religión germánica . De manera similar, algunos estudiosos han puesto en duda la exactitud del relato de sacrificios humanos en la saga Kjalnesinga. [16]
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En Hákonar saga góða , Snorri Sturluson describe hlautteinar ("ramas de sacrificio") siendo utilizadas como aspersores para esparcir sangre sobre los stallar ("altares" o "plataformas"), las paredes del hof (tanto dentro como fuera) y las personas que estaban allí presentes. Es posible que esta descripción estuviera influenciada por las ceremonias eclesiásticas de la iglesia medieval en las que se rociaba agua bendita sobre la congregación, o el relato del Antiguo Testamento , en el que Moisés rocía sangre sobre su pueblo. Snorri en su descripción señala explícitamente la similitud entre hlautteinar y stǫklar (" aspergillum "). [18] Sobre la base de esto, se ha propuesto que el uso de términos como hlaut , hlautolli y hlautteinn para significar "sangre de sacrificio", "rama de sacrificio" y "cuenco de sacrificio" respectivamente no refleja con precisión su uso en tiempos precristianos. Esto se basa en parte en la ausencia de estos términos en la poesía escáldica y en los poemas éddicos . [18] Olof Sundqvist apoya la idea de que hlaut antiguamente tenía el significado de "suerte" en el contexto de la adivinación . [19]
Aunque Klaus Düwel ha llevado este argumento más allá, argumentando que la aspersión de sangre sacrificial no tuvo influencia de la cultura germánica pagana y se derivó completamente de otras fuentes como el Antiguo Testamento, esto ha sido cuestionado. [18] La palabra stallar (que corresponde a uno de los lugares rociados con sangre en el relato de Snorri), probablemente tenía un significado relacionado con el sacrificio en contextos escandinavos precristianos. La frase véstallr ("soporte sagrado") se encuentra en la poesía escáldica y hay testimonios de sangre untada en objetos sagrados en otras partes de Escandinavia occidental. En Hyndluljóð , Freyja dice que uno de sus adoradores ha hecho un hǫrgr ("altar") para ella, revestido de piedra que se convirtió en vidrio y se enrojeció con sangre de buey. De manera similar, la versión U de la saga Hervarar cuenta cómo un árbol sagrado, conocido como blóttre , se enrojece con la sangre de un caballo sacrificial. No está claro si esto debe interpretarse como un árbol literal o como una plataforma o altar ( véstallr , stallr o véstalli ). En la saga Ynglinga , el rey Dómaldi es sacrificado para hacer crecer sus cultivos y enrojecen el stallar con su sangre; Ynglingatal , el poema sobre el que se construye esta narración, no hace referencia al stallar pero sí enfatiza que el suelo estaba enrojecido con sangre. Se ha sugerido que el vertido de sangre en el suelo debajo del stallar puede estar relacionado con la toma de tierra de debajo del stallr por Þórólfr de Noruega a Islandia durante el asentamiento de la isla , como se describe en la saga Eyrbyggja . Se registra que los objetos religiosos se enrojecen con sangre durante el blót , como los anillos de juramento según la versión Hauksbók de Landnámabók . La práctica de recoger sangre sacrificial y verterla sobre altares está bien atestiguada en otras culturas, como en la religión griega y judía antigua y en las ofrendas quemadas . [20]
Además de su papel en la adivinación, los estudiosos han propuesto otras sugerencias sobre la importancia de la sangre en el blót . Se ha propuesto que la violencia utilizada para matar a los animales encontrados en Hofstaðir puede haber actuado como una forma de eliminar las tensiones en la comunidad. Olof Sundqvist, en cambio, propone que la sangre se utilizó en un entorno performativo, creando una sensación de espectáculo y que el evento estaba fuertemente separado de la vida diaria habitual. De ser cierto, los participantes en la ceremonia probablemente se habrían involucrado emocionalmente en el drama ritual. Sugiere además, en consonancia con las ideas de Bruce Lincoln , que puede haber habido una conexión percibida entre el asesinato durante el blót y el asesinato de Ymir durante el relato de la creación contado en Gylfaginning , que actuó como su contraparte mítica. En este contexto, el derramamiento de sangre puede haber señalado una renovación del mundo, en la que las condiciones mejorarían para quienes realizaron el blót . [21]
Las fiestas sacrificiales ( nórdico antiguo : blótveizlur o blótdrykkjur ) ocupaban un lugar destacado en las antiguas prácticas religiosas de los escandinavos y formaban parte de los festivales estacionales a los que asistía un gran número de personas. Los rituales familiares, como el álfablót en el oeste de Suecia mencionado por el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson en un poema de principios del siglo XI, se celebraban habitualmente en las granjas. [22] Las fiestas y la bebida ritual en el blót también se reflejan en un contexto mitológico en las representaciones del Valhǫll en Hákonarmál . [23]
A menudo se registra que los caballos se comen en blótveizlur y el consumo de carne de caballo se convirtió en un delito punible con multas y proscripción según una serie de leyes escandinavas medievales promulgadas después de la adopción del cristianismo, como Borgarthings-Lov, Den ældre Gulathings-Lov y Frostathings-Lov . En Islandia, se hizo una excepción para comer carne de caballo en privado durante un corto tiempo después del establecimiento del cristianismo , pero luego se derogó. [24]
El sacrificio ritual de los animales era seguido por festines con su carne, como se describe en la poesía éddica y escáldica , las sagas islandesas y en las piedras rúnicas. [25] La carne se hervía en grandes pozos de cocción con piedras calientes, ya sea en el interior o al aire libre, y se bebía cerveza o hidromiel en la ceremonia. [26]
En Escandinavia se han encontrado yacimientos que sugieren la celebración de banquetes religiosos, como en Melhus , donde se encontraron muchos pozos de cocción, que datan principalmente de entre 900 y 1300 d. C., que contenían huesos de animales domésticos. También se ha sugerido que los hogares de la sala C de Borg en Lofoten fueron el lugar de la cocción ritual de carne de animales sacrificados. Un gran pozo que mide alrededor de 6 m por 3 m se ha interpretado como un seyðir (un pozo de cocción destinado a la preparación ritual de carne). El término cognado gutnico antiguo se encuentra como prefijo en Guta saga , que describe a quienes participaban en blót juntos como suþnautar ("compañeros de ebullición") mientras cocinaban juntos sus comidas hechas a partir de animales sacrificados. Es probable que seyðir y suþ- estén relacionados con el gótico : sauþs ("sacrificio"). [27]
Más que un simple sacrificio, el blót era central para todas las actividades rituales que tenían lugar en las estructuras sacras nórdicas. [11]
Se ha observado que a menudo se sacrificaban toros cuando se buscaba la ayuda de los dioses en asuntos legales. [28] También se suele describir que los blót se realizaban para lograr buenas cosechas, y algunos textos registran explícitamente que se celebran til árs ok friðar ("para una buena cosecha y paz"). Algunas fuentes sugieren que los rituales son efectivos, como Fagrskinna , que señala que Hákon Sigurðarson restauró los lugares sagrados que habían sido dañados por los cristianos e hizo más blót que antes y pronto siguió un período de prosperidad, con una mayor cosecha de cereales y abundancia de arenques. Se ha argumentado que esto muestra una ideología según la cual un gobernante legítimo debe proteger los lugares sagrados y defender el blót para mantener una buena relación con los dioses, lo que a su vez conduce a la buena fortuna de la gente. [29]
Se sugiere que la adivinación se produjo en algún blót y se registra en la saga Ynglinga en relación con un sonarblót (" sacrificio de jabalí "). Esto no es aceptado universalmente por los eruditos, y Düwel sostiene que el vínculo solo se ve en las obras de Snorri. Sin embargo, se ha propuesto que el vínculo se encuentra en otros lugares, como la palabra compuesta blótspánn ("chip utilizado en la adivinación"). [19] [30]
Según la saga Eyrbyggja , Þórólf Mostrarskeggi hizo preparativos para su asentamiento en Islandia realizando un blót antes de salir de Noruega:
Según las versiones Sturlubók y Hauksbók de Landnámabók , un hombre llamado Ingólf se preparó para establecerse en Islandia con su hermano Hjörleif realizando un blót de manera similar a Þórólf:
Hjörleif fue asesinado más tarde por sus esclavos , lo que Ingólf atribuyó a su negativa a respetar las costumbres paganas. El libro afirma más adelante que nadie se atrevía a vivir en el lugar donde Hjörleif se había establecido por miedo a los landvættir . [34]
La celebración de blót y de fiestas asociadas era una oportunidad para que los gobernantes demostraran su riqueza y generosidad, y el elogio de estos rasgos está registrado en fuentes como el poema escáldico Sigurðardrápa. La entrega de regalos en las fiestas, como anillos , está bien atestiguada en textos germánicos como la saga de Egils y Beowulf y se ha propuesto que fue una práctica central para generar lealtad al rey y fortalecer la autoridad. [35] La exhibición de cabezas de animales comidos puede haber creado un grado de competencia entre comunidades y haber jugado un papel en la estrategia más amplia de gobierno en la Islandia de la época vikinga. [24]
Los académicos han debatido el concepto de líderes religiosos en la Escandinavia de la Edad del Hierro tardía, y algunos, como Folke Ström, apoyan la idea de que no había un sacerdocio profesional y que los gobernantes desempeñaban este papel. Si bien esto sigue siendo objeto de debate entre los académicos, no hay pruebas sólidas de una formación formal en el papel religioso, mientras que la organización de santuarios y blót por parte de las élites está bien atestiguada en los textos nórdicos antiguos. [36]
Algunas élites se destacan por su participación en el blót, como Sigurðr Hlaðajarl , a quien se llama inn mesti blótmaðr ("el adorador pagano más ardiente") y se lo describe como el encargado de mantener todas las fiestas sacrificiales en Trøndelag en nombre del rey. Este concepto también está atestiguado en la piedra de Stentoften , que registra que un hombre llamado HaþuwulfR, probablemente un gobernante local, celebró un blót para dar una buena cosecha. En Islandia, los goðar ("caciques") suelen estar registrados como líderes de actividades religiosas públicas, incluido el blót . [37]
Las fuentes describen además cómo tanto en Noruega como en Svetjud, participar en el blót público era un requisito para que el gobernante fuera aceptado por sus súbditos. La saga Hákonar góða cuenta cómo el rey cristiano Hákon llegó a Trøndelag y no quiso participar en el blót , lo que molestó a los granjeros y jefes locales. En el Frostaþing se le pidió que participara en ellos como lo había hecho su padre y más tarde fue fuertemente presionado para comer hígado de caballo en un blótveizla ("banquete de sacrificio") en Mære. De manera similar, el rey pagano Blótsveinn participó en un sacrificio de caballo y comió carne de caballo cuando se convirtió en rey de los Svear según la saga Hervarar ok Heiðreks . La versión U de esta saga cuenta además cómo Blótsveinn se convirtió en rey después de que su cuñado, Ingi , se negara a mantener las antiguas costumbres debido a que era cristiano y, por lo tanto, fue expulsado por los Svear a Västergötland . Esto se parece mucho a la descripción de Adán de Bremen del rey Anunder , quien también fue expulsado por negarse a mantener la realización del blót . [38]
Hay evidencia de que el blót era dirigido por mujeres, como la húsfreyja ("ama de casa") en Vǫlsa þáttr y posiblemente la húsfreyja que también es mencionada como la que llevaba a cabo el álfablót en Austrfararvísur . [39] Aunque no aparece en relatos detallados como los de Hákonar saga góða , esto es coherente con un contexto germánico más amplio de algunas mujeres que desempeñaban papeles centrales en ceremonias, la celebración de fiestas y la gestión de la granja. Esto está atestiguado en fuentes escritas como Beowulf , Egils saga y la piedra rúnica de Hassmyra y potencialmente también está representado en el registro arqueológico en entierros femeninos de alto estatus. [40]
El blót que se celebra a principios del invierno en Noruega e Islandia para celebrar las vetrnætr ("noches de invierno") se registra en múltiples fuentes, como la saga Gísla Súrssonar , en la que el goði Þorgrímr Þorsteinsson sacrifica a Freyr durante la fiesta. [41] Se ha sugerido que este momento marcaba el comienzo del nuevo año y puede ser el mismo que el dísablót , llamado así por el disir , que se registra en la saga Ynglinga como habiendo tenido lugar en Uppsala . [42] [43] Se atestigua que dos blót mástuvieron lugar en Escandinavia, cada uno en una sola fuente. Völsa þáttr , preservado en Flateyjarbók , describe una familia en el norte de Noruega a principios del siglo XI d. C. en la que se realizan blót cada noche de otoño al pene preservado de un caballo que había sido sacrificado previamente.un álfablót tuvo lugar en otoño en Svetjud en Austrfaravísur , escrito alrededor del año 1020 d. C. [44] [45]
En contextos anglosajones, los blót se registran como ocurriendo en Blōtmōnaþ , un mes en el calendario inglés antiguo que corresponde aproximadamente al mes gregoriano de noviembre . [46]
También se registra que otros blót tuvieron lugar en invierno, como el miðsvetrarblót en Trøndelag registrado en Heimskringla. [47] Yule se celebraba en pleno invierno y tenía una diversidad de componentes religiosos como la realización de blót y heitstrengingar . [48] [49] El Þorrablót se celebraba a mediados del invierno en el mes de Þorri . La saga Orkneyinga cuenta en una historia etiológica que el blót recibió su nombre del hijo del rey Snær que celebraba un blót todos los años en esta época, pero es más probable que recibiera su nombre del mes. [50]
La saga de Óláfs Tryggvasonar menciona un miðsumarsblót ("sacrificio de verano") en Mære . [47] [51] Además, la saga de Ynglinga describe cómo Odín instituyó tres festivales en Suecia, uno de los cuales era el sigrblót ("sacrificio por la victoria"), que debía tener lugar a principios del verano. [52] [53]
En Gesta Danorum de Saxo Grammaticus se cuenta cómo Hadding , después de que su flota fuera destruida en una tormenta, comenzó a sacrificar víctimas de color oscuro a Frey para recuperar el favor de los dioses. El sacrificio se repetía todos los años y los suecos lo llamaban Frøblot [54].
Thietmar de Merseburg escribió en su crónica, que data de principios del siglo XI d.C., que los daneses tenían su principal centro de culto en Zelanda en Lejre y se reunían allí cada nueve años y celebraban un gran sacrificio: [55]
Se ha señalado que en el momento en que Thietmar escribió, Dinamarca había sido nominalmente cristiana durante casi 50 años y es poco probable que todavía se realizaran blót a gran escala a fines del siglo X en Lejre. Se ha señalado además que Thietmar estaba decidido a mostrar a los paganos daneses como lo más feroces y atrasados posible, utilizando grandes cantidades para mostrar su barbarie. Además, es posible que basara su descripción en la literatura existente que tenía a su disposición, que formaba parte de una larga tradición de suponer que los paganos en general solían sacrificar humanos. Tales fuentes le habrían permitido deshumanizar aún más a la población pagana danesa y retratarla como malvada. [58]
El cronista Adán de Bremen ha descrito que se realizaba un blót cada 9 años en el Templo de Uppsala en Suecia en Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , escrito a mediados del siglo XI d.C.: [59]
Rudolf Simek ha sostenido que Adán de Bremen tenía un fuerte motivo en su obra para presentar tanto que una misión cristiana a Escandinavia sería exitosa, como también enfatizar la urgencia, ya que los paganos supuestamente todavía estaban realizando lo que él percibía como prácticas malvadas, como realizar sacrificios de sangre a los ídolos. Propone que probablemente se basó en relatos como la crónica de Thietmar de Merseburg y que esto podría haber sido la fuente de ciertos detalles como que se repitiera cada nueve años, aunque existe la posibilidad de que se celebraran sacrificios similares en ambos lugares religiosos. A pesar de esto, sostiene allí que el relato todavía está informado por fuentes confiables y no se encuentran detalles notables en fuentes a las que él habría tenido acceso, como el ahorcamiento de los sacrificados en árboles. [62]
Varios relatos de conversión , relatos breves que tratan de reconciliar la doctrina cristiana y las creencias paganas, presentan el blót como prácticas dañinas que, si bien son eficaces para traer beneficios a la comunidad que las realiza, funcionan fortaleciendo a los espíritus malignos que se hacen pasar por los seres útiles en los que creen los paganos. [64]
La conversión de þáttr Óláfs þáttr Geirstaðaálfs da cuenta de Óláfr digrbeinn, un rey que, según el autor, predijo su propia muerte y advirtió a su pueblo que no le hiciera blót después de morir, alegando que hacerlo convertía a los muertos en trolls . A continuación, Óláfr explica que estos demonios pueden traer buenas cosechas, pero también son dañinos. Después de su muerte, se producen malas cosechas y la gente ignora sus peticiones y lo adora, llamándolo "Geirstaðaálfr" ("el elfo de Geirstad"). Poco después de esto, las cosechas mejoran, pero cuando dejan de hacer blót , los espíritus malignos que estaban recibiendo los regalos se enfadan. Se ha propuesto que este cuento es el resultado de que el autor intenta combinar de forma imperfecta las ideas de la demonología cristiana y "el pagano noble", que se supone que mantiene su dignidad después de la muerte. [65]
De manera similar, en otro þáttr de conversión, Ögmundar þáttr dytts , el autor equipara a Freyr con el diablo y explica que las constantes ofrendas a la talla de Freyr le han dado al diablo la capacidad de hablar a través de ella para fortalecer su creencia en Freyr. Más adelante en el cuento, Óláfr Tryggvason ayuda espiritualmente a un noruego llamado Gunnar a derrotar al diablo, expulsándolo de la talla de madera. Gunnar luego finge ser Freyr, se pone la ropa de la imagen de culto y acepta ofrendas de valiosos regalos de los adoradores del dios, quienes dejan de sacrificar animales a partir de ese momento. [66]
El penitencial anglosajón de Teodoro impone de 1 a 10 años de penitencia para aquellos qui immolant demonibus ("que sacrifican a los demonios"). En este contexto, "demonios" probablemente se habría utilizado para referirse a dioses paganos y otros seres relacionados con el culto, dado que estos eran comúnmente equiparados en el pensamiento cristiano. El penitencial prohíbe además el consumo de alimentos ofrecidos en sacrificios al ser receptor. Prohibiciones similares se ven en los códigos legales posteriores en Inglaterra, como las leyes del rey Wihtred de Kent . [67] En Norðhymbra preosta lagu , los blót están explícitamente prohibidos junto con otras prácticas consideradas paganas, como la adoración de ídolos, y aquellos que son sorprendidos realizándolas deben pagar 5 medios marcos a la Iglesia y 5 al rey. [68]
Los primeros códigos legales noruegos prohibían explícitamente la realización de blót , convirtiéndolo en un delito punible. La antigua Ley Gulaþing, que data de mediados del siglo XI d. C., prohíbe la realización de blót a dioses paganos, howes o hǫrgar , y lo cataloga como un delito cuyo castigo es una multa, penitencia y, si no se cumple, la expulsión del país. Esto se basa en la Ley eclesiástica de Sverrir Sigurðarson , que prohíbe además el blót a los vættir paganos , y es coherente con la ley Frostaþing que también prohíbe el blót . [69] [70] Cuando el cristianismo se adoptó como la religión principal de Islandia, los blót se permitieron durante un corto tiempo, siempre que se realizaran en privado, y el castigo era una ilegalidad menor si se observaban en público. Esta excepción pronto fue derogada y la práctica fue prohibida por completo. [71]
La sección Af blotan de Gutalagen , el código legal de Gotland, impone multas a quienes realicen blót , junto con quienes sigan costumbres paganas de manera más amplia. Además, especifica que está prohibido hacer invocaciones con comida o bebida si no se siguen las costumbres cristianas. [72] [73] [74] En Suecia, Upplandslagen prohibió la veneración de arboledas y piedras, y los sacrificios a los affguþum ("ídolos"). [73]
Cuando la élite adoptó el cristianismo, la bebida ritual en el blót a veces se fusionó con las tradiciones entrantes, como se registra en la historia de los reyes de Noruega de finales del siglo XII, Ágrip, cuando el rey Óláfr Tryggvason :
Este proceso de incorporación de tradiciones paganas preexistentes a las tradiciones cristianas probablemente también se ve en la fórmula ritual til árs ok friðar ("por la buena cosecha y la paz"). En Hákonar saga góða se utiliza como parte del brindis de Njörðr y Freyr , mientras que otras fuentes registran su uso en un contexto cristiano. Den ældre Gulathings-Lov, por ejemplo, afirma que la cerveza que se bebe durante el Día de Todos los Santos y la Navidad debe ser consagrada para agradecer a Cristo y María til árs. oc til friðar ("Por la propiedad y la paz"). [76]
Después de que los funcionarios de la iglesia prohibieran el blót , la ofrenda de comida y bebida a los seres que se creía que habitaban el paisaje continuó como parte de las prácticas populares locales. Esto incluye la ofrenda a los espíritus de las casas como el tomter en Suecia, que se registra a lo largo de la historia, como en las críticas medievales de personas como Heliga Birgitta y Olaus Magnus y en cuentos populares hasta el siglo XX. [77] Además, el blót en Yule puede ser el origen de la práctica en Orkney registrada en el siglo XVIII por la cual cada familia en Sandwick que criaba cerdos sacrificaba una cerda el 17 de diciembre, lo que se conocía como el Día de la Cerda. [78] Una práctica similar se registra en el siglo XIX en la que cada hogar en North Ronaldsay sacrificaba una oveja conocida como la oveja de Yule en la víspera de Navidad. [79]
Los partidarios reconstruccionistas del paganismo germánico contemporáneo han desarrollado tradiciones de rituales blót celebrados en un contexto contemporáneo desde la década de 1970. [80] En estas prácticas, el sacrificio de animales suele sustituirse por ofrendas de comida o bebida, aunque sigue habiendo un gran enfoque en compartir alimentos y fortalecer las relaciones. [81]
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