stringtranslate.com

Agastya

Agastya fue un venerado sabio indio del hinduismo . [2] En la tradición india, es un destacado recluso y un erudito influyente en diversos idiomas del subcontinente indio . Él y su esposa Lopamudra son los célebres autores de los himnos 1.165 a 1.191 en el texto sánscrito Rigveda y otra literatura védica . [2] [3] [4]

Agastya es considerado el padre de la medicina Siddha . Agastya aparece en numerosos itihasas y Puranas , incluidos los principales Ramayana y Mahabharata . [4] [5] Es uno de los siete rishis más venerados (el Saptarishi ) en los textos védicos, [6] y es venerado como uno de los Siddhar tamil en la tradición shaivista , quien inventó una gramática temprana del antiguo tamil. idioma , Agattiyam , desempeñando un papel pionero en el desarrollo de la medicina y la espiritualidad Tampraparniyan en los centros Saiva en la protoera Sri Lanka y el sur de la India. También es venerado en la literatura puránica del shaktismo y el vaisnavismo . [7] Es uno de los sabios indios que se encuentran en esculturas y relieves antiguos en templos hindúes del sur de Asia y el sudeste asiático, como en los templos Shaiva de la era medieval temprana en Java , Indonesia. Es la figura principal y gurú del antiguo texto en lengua javanesa Agastyaparva , cuya versión del siglo XI sobrevive. [8] [9]

Tradicionalmente se atribuye a Agastya ser el autor de muchos textos sánscritos como el Agastya Gita que se encuentra en Varaha Purana , Agastya Samhita que se encuentra incrustado en Skanda Purana y el texto Dvaidha-Nirnaya Tantra . [4] También se le conoce como Mana , Kalasaja , Kumbhaja , Kumbhayoni y Maitravaruni por sus orígenes míticos. [8] [10] [11]

Etimología y nomenclatura

El sabio Agastya en postura sentada. Esta escultura es del período Angkor , Camboya, c.  975 d.C.

Se han sugerido varias etimologías diferentes para "Agastya". Una teoría afirma que la raíz es Aj o Anj , que connota "el que ilumina, refulgente" y vincula a Agastya con "alguien que ilumina" en la oscuridad, y Agastya es tradicionalmente el nombre indio de Canopus , la segunda estrella más brillante que se encuentra en los cielos. en el subcontinente indio, junto a Sirio. [12] Una tercera teoría lo vincula a orígenes indoeuropeos, a través de la palabra iraní gasta que significa "pecado, asqueroso", y a-gasta significaría "ni pecado, no asqueroso". [13] La cuarta teoría, basada en la etimología popular en el versículo 2.11 del Ramayana , afirma que Agastya proviene de aga (inmóvil o montaña) y gam (moverse), y juntas estas raíces connotan "alguien que mueve montañas", o "motor de lo inmóvil". [14] La palabra también se escribe como Agasti y Agathiyar . [15] [16]

Biografía

Maharishi Agastya y Lopāmudrā

Agastya es el autor nombrado de varios himnos del Rigveda . Estos himnos no proporcionan su biografía. [2] [17] Los orígenes de Agastya - Pulastya, uno de los Saptarishis del Rig Vedic es su padre. Su milagroso renacimiento sigue a un yajna realizado por los dioses Varuna y Mitra , donde aparece el apsara celestial Urvashi . [18] Están abrumados por su extraordinaria sexualidad y eyaculan. Su semen cae en una jarra de barro, que es el útero en el que crece el feto de Agastya. Nace de esta jarra, junto con su sabio gemelo Vashistha en algunas mitologías. [19] Esta mitología le da el nombre de kumbhayoni , que literalmente significa "aquel cuyo útero era una vasija de barro". [18] [20]

Agastya es un brahmán tamil (Maraiyar) que lleva una vida ascética , se educa y se convierte en un sabio célebre. Sus orígenes desconocidos han llevado a propuestas especulativas de que Agastya de la era védica pudo haber sido un migrante cuyas ideas influyeron en el sur. [21] [22] [23]

Según leyendas inconsistentes en el Puránico y las epopeyas, el sabio asceta Agastya le propuso matrimonio a Lopamudra , una princesa nacida en el reino de Vidarbha . Sus padres no estaban dispuestos a bendecir el compromiso, preocupados de que ella no pudiera vivir el austero estilo de vida de Agastya en el bosque. Sin embargo, las leyendas afirman que Lopamudra lo aceptó como su marido, diciendo que Agastya tiene la riqueza de una vida ascética, su propia juventud se desvanecerá con las estaciones y es su virtud la que lo convierte en la persona adecuada. Con ello, Lopamudra se convierte en la esposa de Agastya. [24] En otras versiones, Lopamudra se casa con Agastya, pero después de la boda, exige que Agastya le proporcione comodidades básicas antes de consumar el matrimonio, exigencia que termina obligando a Agastya a regresar a la sociedad y ganar riqueza. [25]

Agastya y Lopamudra tienen un hijo llamado Drdhasyu, a veces llamado Idhmavaha. En el Mahabharata se le describe como un niño que aprende los Vedas escuchando a sus padres mientras está en el útero y nace en el mundo recitando los himnos. [26]

ashram agastya

Agastya tenía una ermita ( ashram ), pero los textos indios de la época antigua y medieval proporcionan historias y ubicaciones inconsistentes para este ashram . Dos leyendas lo sitúan en el noroeste de Maharashtra, a orillas del río Godavari , cerca de Nashik , en pequeños pueblos llamados Agastyapuri y Akole . Otros sitios putativos mencionados en fuentes del norte y este de la India están cerca de Sangli en la aldea de Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) (ghats occidentales en Maharashtra), o cerca de Kannauj (Uttar Pradesh), o en la aldea de Agastyamuni cerca de Rudraprayag (Uttarakhand), o Cordillera Satpura (Madhya Pradesh). En fuentes del sur y del Devi-Bhagavata Purana del norte de la India , su ashram tiene su sede en Tamil Nadu, ubicada de diversas maneras en Tirunelveli , las colinas de Pothiyal o Thanjavur . [27] Mirando hacia el este, hizo penitencia sobre una roca en Kanyakumari inmediatamente después del comienzo de Kali Yuga . También se considera que su lugar de descanso final se encuentra en Agastyarkoodam en Thiruvananthapuram .

Fuentes textuales

Vedas

Agastya se menciona en los cuatro Vedas del hinduismo y es un personaje de los Brahmanas , Aranyakas , Upanishads , epopeyas y muchos Puranas . [11] Es autor de los himnos 1.165 a 1.191 del Rigveda (~1200 a. C.). [2] [17] Dirigió una escuela védica ( gurukul ), como lo demuestra el himno 1.179 del Rigveda que atribuye a su autor a su esposa Lopamudra y sus alumnos. [11] Era un sabio respetado en la era védica, como muchos otros himnos del Rigveda compuestos por otros sabios se refieren a Agastya. Los himnos compuestos por Agastya son conocidos por el juego verbal y los símiles, los acertijos y los juegos de palabras, y las sorprendentes imágenes integradas en su mensaje espiritual. [28]

Versos védicos de Agastya

Contigo, oh Indra, están las riquezas más abundantes
que favorecen a todo aquel que vive rectamente.
Ahora que estos Maruts nos muestren bondad amorosa,
Dioses que en la antigüedad siempre estuvieron dispuestos a ayudarnos.
    — 1.169.5 ,
    Transl: Ralph TH Griffith [29]

Que conozcamos el refrigerio
y una comunidad con aguas vivas.
    - 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 , etc.
    Traducción: Stephanie Jamison, Joel Brereton ; [28]

- Rig veda

Su poesía védica se destaca particularmente por dos temas. [28] En una serie de himnos, Agastya describe un conflicto entre dos ejércitos liderados por los dioses Indra y Maruts, que eruditos como GS Ghurye han interpretado como una alegoría de un conflicto entre Arya (Indra) y Dasa (Rudra). [22] [30] Agastya reconcilia con éxito su conflicto, hace una ofrenda en la que ora por la comprensión y la bondad amorosa entre los dos. Veintiuno de los veintisiete himnos que compuso en el Mandala 1 del Rigveda tienen su final característico, en el que apela a "que cada comunidad conozca el refrigerio (comida) y las aguas vivas". [28] Estas ideas lo han llevado a ser considerado como un protector tanto de Arya como de Dasa. [31] Sin embargo, algunos eruditos interpretan los mismos himnos como una alegoría de dos ideologías o estilos de vida en conflicto, porque Agastya nunca usa las palabras Arya o Dasa, y solo usa la frase ubhau varnav (literalmente, "ambos colores"). [22] [32] [33] El tema y la idea de "comprensión mutua" como un medio para una reconciliación duradera, junto con el nombre de Agastya, reaparece en la sección 1.2.2 del Aitareya Aranyaka del hinduismo. [34]

El segundo tema, famoso en la literatura hinduista, es una discusión entre su esposa Lopamudra y él sobre la tensión humana entre la búsqueda monástica solitaria de la espiritualidad y la responsabilidad de la vida de un cabeza de familia y la formación de una familia. Agastya sostiene que hay muchos caminos hacia la felicidad y la liberación, mientras que Lopamudra presenta sus argumentos sobre la naturaleza de la vida, el tiempo y la posibilidad de ambos. Ella seduce con éxito a Agastya, en el símil del himno Rigvédico 1.179. [28] [35]

Agastya se menciona tanto en la capa más antigua como en la más joven del Rigveda ( c.  1500 –1200 a. C.), como en el himno 33 del mandala 7, que es más antiguo que el mandala 1. [36] También se lo menciona en otros tres Vedas. y la literatura vedanga como en los versículos 5.13-14 del Nirukta . [11] [36] Agastya y sus ideas se citan en muchos otros textos védicos, como la sección 7.5.5 de Taittiriya Samhita , 10.11 de Kathaka Samhita , 2.1 de Maitrayani Samhita , 5.16 de Aitareya Brahmana , 2.7.11 de Taittiriya Brahmana , y 21.14 de Pancavimsati Brahmana . [14]

Ramayana

Una estatua de Agastya del siglo XII de Bihar .

El sabio Agastya se menciona en la epopeya hindú Ramayana en varios capítulos y se describe su ermita a orillas del río Godavari . [37]

En el Ramayana , se describe que Agastya y Lopamudra viven en el bosque de Dandaka , en la ladera sur de las montañas Vindhya. Rama elogia a Agastya como aquel que puede hacer lo que los dioses consideran imposible. Rama lo describe como el sabio que pidió a las montañas Vindhya que descendieran para que el Sol, la Luna y los seres vivos pudieran pasar sobre ellas fácilmente. También se le describe como el sabio que utilizó sus poderes del Dharma para matar a los demonios Vatapi e Ilwala después de que juntos engañaron y destruyeron a 9.000 hombres. [5]

Agastya, según el Ramayana , es un sabio único, bajo y de constitución pesada, pero al vivir en el sur equilibra los poderes de Shiva y el peso de Kailasha y el Monte Meru. [38] Agastya y su esposa se encuentran con Rama, Sita y Lakshmana. Les da un arco y una flecha divinos, describe la naturaleza maligna de Ravana y, según William Buck, BA van Nooten y Shirley Triest, se despide de ellos con el consejo: "Rama, los demonios no aman a los hombres, por lo tanto los hombres deben amarse entre sí. otro". [14] [39]

Mahabharata

La historia de Agastya se refleja en la segunda epopeya hindú importante, Mahabharata . Sin embargo, en lugar de Rama, la historia se cuenta como una conversación entre Yudhishthira y Lomasa a partir de la sección 96 del Libro 3, el Vana Parva (el Libro del Bosque). [40]

En la epopeya se le describe como un sabio con enormes poderes de ingestión y digestión. [18] Agastya, una vez más, detiene el crecimiento de las montañas Vindhya y las baja y mata a los demonios Vatapi e Ilvala de la misma manera mítica que en el Ramayana . Vana Parva también describe la historia de Lopamudra y Agastya comprometiéndose y casándose. También contiene la historia mítica de una guerra entre Indra y Vritra, donde todos los demonios se esconden en el mar, los dioses le piden ayuda a Agastya, quien luego va y bebe el océano, revelando así todos los demonios a los dioses. [40]

Puranas

La literatura puránica del hinduismo tiene numerosas historias sobre Agastya, más elaboradas, más fantásticas e inconsistentes que las mitologías que se encuentran en la literatura védica y épica de la India. [4] Por ejemplo, el capítulo 61 del Matsya Purana , el capítulo 22 del Padma Purana y otros siete Maha Puranas cuentan la biografía completa de Agastya. [14] [36] Algunos lo enumeran como uno de los Saptarishi (siete grandes rishi ), mientras que en otros es uno de los ocho o doce sabios extraordinarios de las tradiciones hindúes. [41] Los nombres y detalles no son consistentes en los diferentes Puranas, ni en diferentes versiones manuscritas del mismo Purana. Aparece en diversas listas junto con Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni y otros. [42]

Agastya se menciona con reverencia en los Puranas de todas las principales tradiciones hindúes: Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. Muchos de los Puranas incluyen relatos extensos y detallados de los descendientes de Agastya y otros Saptarishis . [14] [42]

textos tamiles

Agathiyar, Tamil Nadu

En las tradiciones tamiles, Agastya es considerado como el padre de la lengua tamil y el compilador de la primera gramática tamil , llamada Agattiyam o Akattiyam . [43] [44] [22] Agastya ha sido un héroe cultural en las tradiciones tamiles y aparece en numerosos textos tamiles. [45] Agastya aprendió el idioma tamil del dios Murugan cuando llegó al sur del país tamil desde el norte de la India. [46] [47]

Existen similitudes y diferencias entre las tradiciones del norte y del sur (tamil) sobre Agastya. Según Iravatham Mahadevan , [22] ambas tradiciones afirman que Agastya emigró de norte a sur. El texto tamil Purananuru , que data aproximadamente del comienzo de la era común, o posiblemente alrededor del siglo II d.C., en el versículo 201 menciona a Agastya junto con muchas personas que emigraron al sur. [22] [48]

En las leyendas del norte, se enfatiza el papel de Agastya en la difusión de la tradición védica y el sánscrito, [49] mientras que en las tradiciones del sur se enfatiza su papel en la difusión de la irrigación, la agricultura y el aumento del idioma tamil. [22] En el norte, se desconoce su ascendencia y las leyendas míticas se limitan a decir que Agastya nació de un cántaro de barro. En las tradiciones del sur, su ascendencia de un cántaro es una referencia común, pero dos leyendas sureñas alternativas lo ubican como el sistema político Caṅkam ( Sangam ) y se dice que dirigió la migración de dieciocho tribus Vēlir desde Dvārakā hacia el sur. [50] [51]

Las historias tradicionales del norte, afirma Mahadevan, no son "más que una colección de fábulas y mitos increíbles", mientras que las versiones del sur "suenan mucho más verdaderas y parecen ser un relato realista de un acontecimiento histórico". [22] Otros no están de acuerdo. Según KN Sivaraja Pillai, por ejemplo, no hay nada en la literatura temprana de Sangam ni en ningún texto tamil anterior a mediados del primer milenio d.C. que mencione a Agastya. [52] [53] La primera mención del papel de Agastya en el idioma tamil, según Richard Weiss, se remonta al Iraiyanar Akapporul de Nakkirar del siglo VIII. Sin embargo, en las historias de la época medieval de la tradición tamil, Agastya fue pionero en el primer período sangam que duró 4.440 años, y participó en el segundo período sangam que duró otros 3.700 años. [54]

El Tirumantiram describe a Agastya como un sabio asceta, que vino del norte y se estableció en las montañas del sur de Pothigai porque Shiva se lo pidió. Se le describe como aquel que perfeccionó y amó tanto el sánscrito como el tamil, acumulando conocimientos en ambos, convirtiéndose así en un símbolo de integración, armonía y aprendizaje, en lugar de oponerse a cualquiera de ellos. [55] Según el Skanda Purana , el mundo entero visitó el Himalaya cuando Shiva estaba a punto de casarse con Parvati . Esto hizo que la tierra se inclinara hacia un lado. Luego, Shiva le pidió a Agastya que fuera a la región sur para restablecer el equilibrio. Así, Agastya emigró al sur a instancias de Shiva. [56]

Siddhar

Reverencia en el santuario de Agastya en la cima del pico Agastya mala , con guirnaldas de frutas y flores.

Agastya, en las tradiciones hindúes tamiles, es considerado como el primer y más importante Siddhar (tamil: cittar , sánscrito: siddha ). Un siddhar se deriva de la raíz verbal sánscrita sidh que significa "lograr o tener éxito". Como primer Siddhar , Agastya es considerado el primer maestro consumado, el sabio que perfeccionó su conocimiento de los mundos natural y espiritual. Este concepto tamil tiene paralelos con las tradiciones yoguis tibetanas mahasiddhas , budistas de Sri Lanka y nath hindúes del norte de la India. [57]

Templo Lobamudra Sameda Agasthiyar, A. Vallalapatti, Madurai

Agastya, junto con Tirumular, es considerado un siddhar tanto en el ámbito filosófico como en el práctico, a diferencia de la mayoría de los otros siddhar que son venerados por su dominio especial de conocimiento. Agastya también es único por la reverencia que ha recibido en los textos históricos de todo el subcontinente indio. [57]

Según Venkatraman, la literatura relacionada con Siddhar sobre Agastya data de finales de la Edad Media y principios de la era moderna. En particular, todos los textos tamiles relacionados con la medicina y la salud, que incluyen a Agastya como Siddhar , se compusieron a partir del siglo XV. Según Hartmut Scharfe, el texto tamil de siddhar de medicina más antiguo que menciona a Agastya no se compuso antes del siglo XVI. [3]

Su nombre se escribe como Agathiyar o Agasthiyar en algunos textos tamiles, [58] y algunos consideran que el escritor de los textos médicos es una persona diferente. [59]

Según Kamil Zvelebil , el sabio Agastya, Akattiyan el Siddhar y Akatthiyar, el autor de Akattiyam , fueron tres o posiblemente cuatro personas diferentes de distintas épocas, que con el tiempo se fusionaron en una sola persona en la tradición tamil. [60]

textos budistas

Varios textos budistas mencionan a Agastya. Al igual que los primeros textos budistas como Kalapa , Katantra y Candra-vyakarana adaptando a Panini, y Asvaghosa adoptando la metodología poética sánscrita más antigua mientras alaba a Buda , Agastya aparece en los textos budistas del primer milenio d.C. En los textos tamiles, por ejemplo, se describe a Akattiyan como el sabio que aprendió la gramática y la poética tamil y sánscrita de Avalokitan (otro nombre del futuro Buda Avalokiteśvara ). [61] [62]

La estatua indonesia de la izquierda muestra a Agastya con el tridente de Shiva, como un sabio divino del Shaivismo . La iconografía de Agastya es común en los templos del sudeste asiático. [63] [64]

Según Anne E. Monius , Manimekalai y Viracoliyam son dos de los muchos textos del sur de la India que cooptan a Agastya y lo convierten en estudiante del futuro Buda. [61]

Agastya aparece en otras mitologías budistas históricas, como los cuentos de Jataka. Por ejemplo, el texto budista Jataka-mala de Aryasura, sobre las vidas anteriores de Buda, incluye a Agastya como capítulo séptimo. [65] La historia de Agastya-Jataka está tallada como un relieve en el Borobudur , el templo budista Mahayana de principios de la Edad Media más grande del mundo . [66]

Textos javaneses e indios.

Agastya es una de las figuras más importantes de varias inscripciones, relieves de templos y artes del sudeste asiático de la época medieval. Fue particularmente popular en Java debido a su enseñanza de

Saiva Siddhanta que fue fácilmente aceptado en la sociedad javanesa. Introdujo la ciencia védica y la escritura Pallavan Grantha; su popularidad disminuyó cuando el Islam comenzó a extenderse por las islas de Indonesia. También se le encuentra en Camboya, Vietnam y otras regiones. Las primeras menciones de Agastya se remontan aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., pero el texto en idioma javanés del siglo XI Agastya-parva es una combinación notable de filosofía, mitología y genealogía atribuida al sabio Agastya. [8] [67]

El Agastya-parva incluye versos sánscritos ( shlokas ) integrados en el idioma javanés. El texto está estructurado como una conversación entre un Guru (maestro, Agastya) y una Sisya (estudiante, el hijo de Agastya, Drdhasyu). [68] El estilo es una mezcla de tratado didáctico, filosófico y teológico, que cubre una amplia gama de temas muy parecidos a los Puranas hindúes. Los capítulos del texto javanés incluyen la teoría india de la existencia cíclica, el renacimiento y el samsara , la creación del mundo mediante la agitación del océano ( samudra manthan ), las teorías del Samkhya y la escuela Vedanta de filosofía hindú , secciones principales sobre el dios Shiva. y Shaivismo , alguna discusión sobre el Tantra , un manual a modo de resumen de ceremonias asociadas a los ritos de iniciación y otros. [68]

Si bien las similitudes entre el texto de Agastya-parva y las ideas indias clásicas son obvias, según Jan Gonda , la contraparte india de este texto en sánscrito o tamil no se ha encontrado en Indonesia ni en la India. [69] De manera similar, otros textos indonesios relacionados con Agastya, que datan de los siglos X al XII, analizan ideas de múltiples subescuelas del Shaivismo, como el teísta Shaivasiddhanta y el monista Agamic Pashupata, y estos textos declaran que estas teologías tienen el mismo mérito. y valor. [69]

Agastya en el lado sur del templo javanés Sambisari del siglo IX desenterrado en barro volcánico.

Agastya es común en los templos de Shiva de la época medieval en el sudeste asiático, como los templos de piedra en Java ( candi ). Junto con la iconografía de Shiva, Uma, Nandi y Ganesha, que miran hacia direcciones cardinales particulares, estos templos incluyen esculturas, imágenes o relieves de Agastya tallados en la cara sur. [70] El santuario de Shiva en el complejo de templos hindúes más grande del sudeste asiático, Prambanan , presenta cuatro cellae en su interior. Este santuario central dentro del grupo de templos de Prambanan dedica su cella sur a Agastya. [71]

La inscripción de Dinoyo, que data del año 760 d.C., está dedicada principalmente a Agastya. La inscripción afirma que su imagen de madera más antigua fue rehecha en piedra, lo que sugiere que la reverencia por la iconografía de Agastya en el sudeste asiático prevalecía en un período más antiguo. [72] [73] En Camboya , el rey Indravarman del siglo IX, recordado por patrocinar y construir una gran cantidad de templos históricos y obras de arte relacionadas, se declara en los textos de este período como descendiente del sabio Agastya. . [74] [75]

Agastya Samhita

Agastya Saṁhitā (literalmente: "Compendio de Agastya") es el título de varias obras en sánscrito, atribuidas a Agastya.

Una de esas obras es Agastya Samhita , a veces llamada Sankara Samhita , una sección incrustada en Skanda Purana . [4] Probablemente fue compuesto a finales de la época medieval, pero antes del siglo XII. [76] Existe en muchas versiones y está estructurado como un diálogo entre Skanda y Agastya. Eruditos como Moriz Winternitz afirman que la autenticidad de la versión superviviente de este documento es dudosa porque celebridades Shaiva como Skanda y Agastya enseñan ideas de vaishnavismo y el bhakti (adoración devocional) de Rama , mezcladas con una guía turística sobre los templos de Shiva en Varanasi. y otras partes de la India. [77] [78]

Agastimata

A Agastya se le atribuye ser el autor de Agastimata , un tratado anterior al siglo X sobre gemas y diamantes, con capítulos sobre sus orígenes, cualidades, pruebas y fabricación de joyas a partir de ellos. [76] [79] [80] Varios otros textos sánscritos sobre gemas y lapidarios también se atribuyen a Agastya en las tradiciones indias. [81]

Otros

Otras menciones de Agastya incluyen:

Legado

templos

Cantando Sage o Sage Agastya con veena . Ubicado en los muros exteriores del santuario Vengopalaswmy del templo Ranganathaswamy , en Srirangam , India, ca. Siglos XIV-XVI d.C.

Los templos de Agastya se encuentran en Tamil Nadu. Incluyen el templo Sri Agasthiyar en las cataratas Agasthiyar (Kalyana Theertham) en Papanasam ( distrito de Thirunelveli ) y el templo Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar en Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil en A. Vellalapatti ( distrito de Madurai ) (a 7 km de Alagarkovil ).

Las estatuas o relieves de Agastya se encuentran en numerosos templos medievales tempranos del norte de la India, el sur de la India y el sudeste asiático. Un famoso templo de Agastya también se encuentra en Uttarakhand, en la ciudad de Agastyamuni. La ciudad debe su nombre al nombre del sabio Agastya. El templo Dasavatara en Deogarh (Uttar Pradesh, cerca de la frontera con Madhya Pradesh) presenta una talla Agastya de la época del Imperio Gupta del siglo VI . [87] De manera similar, en Karnataka , se le muestra con reverencia en varios templos del siglo VII, como el templo Mallikarjuna en Mahakuta y el templo Parvati en Sandur. Es parte de muchos templos del Shaivismo de la era Chalukya en la península del subcontinente indio. [87] [88] [89]

La iconografía artística de los templos del sur y sudeste asiático muestra temas comunes como él sosteniendo un cántaro, pero también diferencias. Por ejemplo, Agastya aparece dentro o fuera de los muros del templo y, a veces, como guardián en la entrada ( dvarapala ), con o sin barriga, con o sin entrada de cabello, con o sin daga y espada. [87] Los templos y cuevas excavados en la roca, como el grupo de templos de roca de Pandya del siglo VIII, muestran a Agastya. [87]

Literatura

El santuario de Agastya en la fuente del río en la colina Pothigai se menciona tanto en las epopeyas Silappatikaram de Ilango Adigal como en las epopeyas Manimekhalai de Chithalai Chathanar . [90]

De manera similar, las obras en sánscrito Anargharāghava y Bālarāmāyaṇa de Rajasekhara del siglo IX se refieren a un santuario de Agastya en o cerca de Adam's Peak (Sri Pada), la montaña más alta de Sri Lanka (antiguo Tamraparni ), de donde nace el río Gona Nadi/Kala. Oya desemboca en la laguna Puttalam del golfo de Mannar . [91]

Artes marciales

Maharishi Agastya es considerado el fundador de Silambam , un arte marcial indio de Tamil Nadu , y varmam , una antigua ciencia de curación que utiliza puntos varmam para diversas enfermedades que también utilizan los practicantes de la forma sureña de Kalaripayattu , un arte marcial indio de Kerala . [92] Se dice que Murugan , el hijo de Shiva , le enseñó varmam a Agastya, quien luego escribió tratados sobre él y lo pasó a otros siddhar . [93] [94]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ "Agastya, Āgastya: 32 definiciones". 15 de junio de 2012.
  2. ^ abcd Wendy Doniger (1981). El Rig Veda: una antología: ciento ocho himnos, seleccionados, traducidos y anotados . Libros de pingüinos. págs. 167-168. ISBN 978-0-14-044402-5.
  3. ^ ab Weiss 2009, págs. 49–51.
  4. ^ abcde Dalal 2010, págs. 7–8.
  5. ^ ab Buck 2000, págs. 138-139.
  6. ^ Hiltebeitel 2011, págs. 285–286.
  7. ^ Rocher 1986, págs. 166–167, 212–213, 233.
  8. ^ abc Gonda 1975, págs. 12-14.
  9. ^ Rocher 1986, pag. 78.
  10. ^ Michael Witzel (1992). JC Heesterman; et al. (eds.). Ritual, estado e historia en el sur de Asia: ensayos en honor a JC Heesterman. BRILL Académico. págs. 822 nota al pie 105. ISBN 90-04-09467-9.
  11. ^ abcd Dalal 2014, págs.187, 376.
  12. ^ Hiltebeitel 2011, pág. 407.
  13. ^ Edwin Bryant y Laurie Patton (2005), La controversia indo-aria, Routledge, ISBN 0-700-71462-6 , páginas 252-253 
  14. ^ abcdef Daniélou 1991, págs. 322–323 con notas a pie de página 5 y 6.
  15. ^ Shulman 2016, págs. 17, 25-30: "agasti, tamil, akatti," guisante de las Indias Occidentales ", presumiblemente el origen del nombre del sabio védico Agastya"
  16. ^ Historia de la India, Tata McGraw-Hill, diciembre de 2006, p. 240, ISBN 9780070635777
  17. ^ ab Jamison y Brereton 2014, págs. 1674-1675.
  18. ^ abc Buitenen 1981, págs.
  19. ^ Hananya Goodman (2012). Entre Jerusalén y Benarés: estudios comparados sobre judaísmo e hinduismo. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 218-219. ISBN 978-1-4384-0437-0.
  20. ^ Shulman 2014, pag. sesenta y cinco.
  21. ^ KR Rajagopalan (1957), "Agastya - his non-Aryan Origin", Tamil Culture, Volumen VI, Número 4 (octubre de 1957), páginas 286-293
  22. ^ abcdefgh Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend y la civilización del Indo por கட்டுரையாளர்: ஐராவதம் மகாதேவன் கட ்டுரையாளர் பணி: IAS retirado, sus estudios relacionados con la civilización del Indo கட்டுரைப் பிரிவு: Señales del valle del Indo - சிந் துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண் : 030 - diciembre de 1986 பக்கங்கள ் Archivado 28 Julio de 2011 en Wayback Machine, páginas 29 (consulte 24-37 para conocer el contexto), Journal of Tamil Studies
  23. ^ Arvind Sharma (2011). El hinduismo como religión misionera. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 76–77. ISBN 978-1-4384-3211-3.
  24. ^ Lopamudra The Mahabharata , traducido por Kisari Mohan Ganguli (1883-1896), Libro 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Sección XCVII.
  25. ^ Arti Dhand (2009). Mujer como fuego, mujer como sabia: ideología sexual en el Mahabharata. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 110.ISBN _ 978-0-7914-7140-1.
  26. ^ Patton 2014, pag. 34.
  27. ^ Dalal 2010, pág. 294.
  28. ^ abcde Jamison y Brereton 2014, págs. 359–360.
  29. ^ Ralph TH Griffith, Rigveda, Mandala 1, Himno 169, Wikisource; Original sánscrito: त्वे राय इन्द्र तोशतमाः प्रणेतारः कस्य चिदृ तायोः । ते षु णो मरुतो मृळयन्तु ये स्मा पुरा गातूयन्ती व देवाः ॥५॥
  30. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1977). Aculturación india: Agastya y Skanda. Popular Prakashan. págs. 19-20.
  31. ^ Arvind Sharma (2000). Pensamiento hindú clásico: una introducción. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 135.ISBN _ 978-0-19-564441-8.
  32. ^ Pande GC (1990). Fundamentos de la cultura india, volumen 2. Motilal Banarsidass. págs. 184-186. ISBN 978-81-208-0712-9.
  33. ^ Zvelebil 1992, pag. 239.
  34. ^ Max Muller, Aitareya Aranyaka, Los Upanishads: Parte I , Oxford University Press, página 170
  35. ^ Patton 2014, págs. 27-30.
  36. ^ abc Patton 1996, pag. 413.
  37. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los siglos . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pag. 62.
  38. ^ Dólar 2000, págs. 139-140.
  39. ^ Dólar 2000, págs. 140-142.
  40. ^ ab Buitenen 1981, págs.
  41. ^ Daniélou 1991, págs. 317–323.
  42. ^ ab Patton 1996, págs. 408–414.
  43. ^ Weiss 2009, págs. 50–51, 81–82.
  44. ^ Klaus Klostermaier (2003), Una enciclopedia concisa del hinduismo, Oxford: Oneworld Publications, ISBN 1-85168-175-2 , página 17 
  45. ^ Shulman 2016, págs. 30–31, 38–40.
  46. ^ Kamil Zvelebil (1991). Tradiciones tamiles en Subrahmaṇya-Murugan . Instituto de Estudios Asiáticos. pag. 23.
  47. ^ Kamil Zvelebil (1992). Estudios complementarios de la historia de la literatura tamil . Rodaballo. pag. 241.
  48. ^ Hiltebeitel (2009). Repensar las epopeyas clásicas y orales de la India. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 463–464. ISBN 978-0-226-34055-5.
  49. ^ Hiltebeitel 2011, pág. 294.
  50. ^ Revista de estudios tamiles, números 29 a 32 . Instituto Internacional de Estudios Tamiles. 1986.
  51. ^ Romila Thapar (1978). Historia social de la India antigua: algunas interpretaciones . Oriente Cisne Negro. pag. 224.
  52. ^ KN Sivaraja Pillai, Agastya in the Tamil Land, Universidad de Madrás, páginas 15-16
  53. ^ Shulman 2016, págs. 26-27.
  54. ^ Weiss 2009, págs. 81–82.
  55. ^ Weiss 2009, pag. 82.
  56. ^ Swami Parmeshwaranand. Diccionario enciclopédico de Puranas . Sarup & Sons, 2001 - Puranas - 1432 páginas. pag. 9.
  57. ^ ab Weiss 2009, págs. 47–48.
  58. ^ Vē. Irā Mātavan̲ (1984). Manuscritos médicos de Siddha en tamil. Instituto Internacional de Estudios Tamiles. pag. 28.
  59. ^ P Karthigayan (2016). Historia de las ciencias médicas y espirituales de los Siddhas de Tamil Nadu. Prensa de nociones. pag. 438.ISBN _ 978-93-5206-552-3.
  60. ^ Zvelebil 1992, págs. 237-238 con nota 2.
  61. ^ ab Monius 2001, págs. 133-135.
  62. ^ John Clifford Holt (1991). Buda en la corona: Avalokitesvara en las tradiciones budistas de Sri Lanka. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 68–69. ISBN 978-0-19-536246-6.
  63. ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Adorar a Siva y Buda: el arte del templo de Java Oriental. Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 21-25. ISBN 978-0-8248-2779-3.
  64. ^ Peter Sharrock; Ian C. Glover; Elizabeth A. Bacus (2008). Interpretando el pasado del sudeste asiático: monumento, imagen y texto. Prensa de la Universidad Nacional de Singapur. págs. 109-110. ISBN 978-9971-69-405-0.
  65. ^ Āryaśūra (2006). Una vez el Buda era un mono: "Jatakamala" de Arya Sura. Traducido por Peter Khoroche. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 39–46. ISBN 978-0-226-78215-7.
  66. ^ Helena A. van Bemmel (1994). Dvarapalas en Indonesia: guardianes del templo y aculturación. Prensa CRC. pag. 35.ISBN _ 978-90-5410-155-0.
  67. ^ Monius 2001, págs. 113–114, 207–208.
  68. ^ ab Gonda 1975, pág. 14.
  69. ^ ab Gonda 1975, pág. 15.
  70. ^ Peter Sharrock; Ian C. Glover; Elizabeth A. Bacus (2008). Interpretando el pasado del sudeste asiático: monumento, imagen y texto. Prensa de la Universidad Nacional de Singapur. págs. 104-109. ISBN 978-9971-69-405-0.
  71. ^ Keat Gin Ooi (2004). Sudeste asiático: una enciclopedia histórica, desde Angkor Wat hasta Timor Oriental. ABC-CLIO. págs. 1101-1102. ISBN 978-1-57607-770-2.
  72. ^ Nicolás Tarling (1992). La historia de Cambridge del sudeste asiático: volumen 1, desde los primeros tiempos hasta c. 1800. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 313.ISBN _ 978-0-521-35505-6.
  73. ^ Verónica Degroot; Marijke J. Klokke (2013). Materializando el pasado del sudeste asiático: artículos seleccionados de la 12ª Conferencia Internacional de la Asociación Europea de Arqueólogos del Sudeste Asiático. Prensa de la Universidad Nacional de Singapur. págs.116 nota 1. ISBN 978-9971-69-655-9.
  74. ^ Jean Ph. Vogel (1947). India antigua. Archivo brillante. págs. 45–46.
  75. ^ Lesya Poerbatjaraka (1926). Agastya en el archipiélago den. Universiteit te Leiden (Reeditado por BRILL). págs. 1 a 5. OCLC  5841432.
  76. ^ ab Sures Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita. Motilal Banarsidass. pag. 121.ISBN _ 978-81-208-0063-2.
  77. ^ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Una historia de la literatura india. Motilal Banarsidass. págs. 545–546. ISBN 978-81-208-0264-3.
  78. ^ Rocher 1986, págs. 234–237, 228–229.
  79. ^ Mohsen Manutchehr-Danai (2009). Diccionario de Gemas y Gemología . Berlín: Springer. pag. 10.ISBN _ 978-3-540-72795-8.
  80. ^ Luis Finot (1896). Les lapidaires indiens (en sánscrito y francés). Campeón. págs. 77-139.
  81. ^ Luis Finot (1896). Les lapidaires indiens (en sánscrito y francés). Campeón. págs. xiv-xv con notas a pie de página.
  82. ^ Dalal 2010, pág. 221.
  83. ^ John Muir (1873). Textos originales en sánscrito sobre el origen y la historia del pueblo de la India. Trubner. pag. 473.
  84. ^ Theodor Aufrecht (1892). Manuscritos florentinos en sánscrito. G. Kreysing. pag. 152.
  85. ^ Zvelebil 1992, pag. 245.
  86. ^ Shulman 2016, pag. 26.
  87. ^ abcd Helena A. van Bemmel (1994). Dvarapalas en Indonesia: guardianes del templo y aculturación. Prensa CRC. págs. 35–37, 41–44, 60. ISBN 978-90-5410-155-0.
  88. ^ Douglas E. Barrett (1976). El Siva danzante en el arte temprano del sur de la India. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 15.ISBN _ 0856721328.
  89. ^ James C. Harle (1995). Puertas de entrada a los templos en el sur de la India: la arquitectura y la iconografía de los Cidambaram Gopuras. Munshiram Manoharlal. pag. 135.ISBN _ 978-81-215-0666-3.
  90. ^ Ameresh Datta. Sahitya Akademi, 1987 - Literatura índica. Enciclopedia de literatura india: A-Devo. pág.115
  91. ^ Mendis, GC (2006). "El período antiguo". Historia temprana de Ceilán (Reimpresión ed.). Servicios educativos asiáticos. pag. 386.ISBN _ 81-206-0209-9.
  92. ^ Zarrilli, Phillip B. (1998). Cuando el cuerpo se convierte en todo ojos: paradigmas, discursos y prácticas de poder en Kalarippayattu, un arte marcial del sur de la India . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
  93. ^ Luijendijk, DH (2005) Kalarippayat: el antiguo arte marcial de la India , Paladin Press
  94. ^ Zarrilli 1992

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos