Los sabateanos (o sabatianos ) eran una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos de Sabbatai Zevi (1626-1676), [1] [2] [3] un rabino judío otomano y cabalista que fue proclamado como el Mesías judío en 1666 por Natán de Gaza . [1] [2]
Un gran número de judíos en la diáspora judía aceptaron sus afirmaciones, incluso después de que se convirtiera abiertamente en un apóstata debido a su conversión forzada al Islam en el mismo año. [1] [2] [3] Los seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante su proclamación de mesianismo como después de su conversión forzada al Islam, son conocidos como sabateanos. [1] [3]
A finales del siglo XVII, el norte de Italia experimentó un aumento de la actividad sabateana, impulsada por los esfuerzos misioneros de Abraham Miguel Cardoso . Alrededor de 1700, surgió una facción radical dentro del movimiento Dönmeh , liderada por Baruchiah Russo, que buscaba abolir muchas prohibiciones bíblicas . Durante el mismo período, grupos sabateanos de Polonia emigraron a la Tierra de Israel . El movimiento sabateano continuó difundiéndose por toda Europa central y el norte de Italia durante el siglo XVIII, impulsado por "profetas" y "creyentes". Al mismo tiempo, surgió literatura antisabateana, lo que llevó a una notable disputa entre el rabino Jacob Emden (Ya'avetz) y Jonathan Eybeschuetz . Además, un movimiento sucesor conocido como Frankismo , liderado por Jacob Frank , comenzó en Europa del Este durante este siglo. [4] Parte de los sabateanos vivieron hasta bien entrada la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönmeh. [1]
Sabbatai Zevi fue un rabino ordenado sefardí de Esmirna (actualmente Esmirna , Turquía). [5] [6] Zevi, un cabalista de origen romaniota , [7] que estuvo activo en todo el Imperio otomano , afirmó ser el esperado Mesías judío . Fue el fundador del movimiento sabateo, cuyos seguidores posteriormente serían conocidos como "conversos" dönmeh o criptojudíos. [8]
En febrero de 1666, al llegar a Constantinopla , Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha ; en septiembre de ese mismo año, después de ser trasladado desde diferentes prisiones de la capital a Adrianópolis (sede de la corte imperial) para ser juzgado por acusaciones de fomentar la sedición , Sabbatai recibió del Gran Visir, en nombre del sultán del Imperio otomano , Mehmed IV , la opción de enfrentarse a la muerte mediante algún tipo de ordalía o convertirse al Islam . Parece que Sabbatai eligió esto último, poniéndose a partir de entonces un turbante . Luego también fue recompensado por los jefes del estado otomano con una generosa pensión por su cumplimiento de sus planes políticos y religiosos. [9]
La conversión de Sabbatai al Islam fue sumamente desalentadora para las comunidades judías del mundo. Además de la miseria y la desilusión interna, los musulmanes y los cristianos se burlaron y despreciaron a los judíos crédulos y engañados. [10]
A pesar de la apostasía de Sabbatai, muchos de sus seguidores todavía se aferraron tenazmente a él, afirmando que su conversión era parte del plan mesiánico. [10] Esta creencia fue sostenida y fortalecida aún más por personas como Nathan de Gaza y Samuel Primo , quienes estaban interesados en mantener el movimiento. [11]
Muchos dentro del círculo íntimo de Zevi lo siguieron al Islam, incluyendo su esposa Sarah y la mayoría de sus parientes y amigos más cercanos. [ cita requerida ] Natán de Gaza , el erudito más cercano a Zevi, quien había hecho que Zevi revelara su mesianismo y a su vez se convirtió en su profeta, nunca siguió a su maestro al Islam, sino que siguió siendo judío, aunque excomulgado por sus hermanos judíos. [ cita requerida ]
Después de la apostasía de Sabbatai Zevi, muchos judíos, aunque horrorizados, se aferraron a la creencia de que Zevi todavía podía ser considerado como el verdadero Mesías judío . [1] [2] [3] [12] Constituían el mayor número de sabateos durante los siglos XVII y XVIII. En el siglo XIX, los sabateos judíos se habían reducido a pequeños grupos de seguidores ocultos que temían ser descubiertos por sus creencias, que se consideraban completamente heréticas y antitéticas al judaísmo rabínico . Estos mismos judíos caían en la categoría de sabateos "sectarios", que se originó cuando muchos sabateos se negaron a aceptar que la fingida apostasía de Zevi pudiera haber sido indicativa del hecho de que su fe era genuinamente una ilusión. [12]
Otro grupo grande de sabateos, después de la apostasía de Zevi, comenzó a ver al Islam bajo una luz extremadamente negativa. [13] Las polémicas contra el Islam estallaron directamente después de la conversión forzada de Zevi. Algunos de estos ataques fueron considerados parte de una agenda en gran medida antisabbateana. [13] Las acusaciones provenientes de judíos antisabbateanos giraban en torno a la idea de que la fingida conversión de Sabbatai Zevi al Islam era, con razón, un indicador de una falsa afirmación de mesianismo. [13]
Dentro del Imperio Otomano , aquellos seguidores de Zevi que se habían convertido al Islam pero que continuaban en secreto con las observancias judías y el brit milá se hicieron conocidos como los Dönmeh ( en turco : dönme "converso"). Hubo algunas subdivisiones internas dentro de la secta, según las ubicaciones geográficas del grupo y según quiénes eran los líderes de estos grupos después de la muerte de Sabbatai Zevi. [14]
La controversia Emden-Eybeschutz fue una disputa rabínica seria con ramificaciones políticas más amplias en Europa que siguió a las acusaciones del rabino Jacob Emden (1697-1776), un feroz oponente de los sabateanos, contra el rabino Jonathan Eybeschutz (1690-1764), a quien acusó de ser un sabateano secreto. [ cita requerida ]
La controversia Emden-Eybeschutz surgió en relación con los amuletos que Emden sospechaba que Eybeschutz había emitido. Se alegó que estos amuletos reconocían las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai Zevi. [ cita requerida ] Emden acusó entonces a Eybeschutz de herejía. Emden era conocido por sus ataques dirigidos contra los seguidores, o aquellos que él suponía que eran seguidores, de Sabbatai Zevi. A los ojos de Emden, Eybeschutz era un sabateano convicto. [ cita requerida ] La controversia duró varios años, continuando incluso después de la muerte de Eybeschutz. [ cita requerida ]
La afirmación de Emden de herejía se basaba principalmente en la interpretación de unos amuletos preparados por Eybeschutz, en los que Emden afirmaba ver alusiones sabateanas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz abandonara Praga ; cuando Eybeschutz fue nombrado rabino jefe de las tres comunidades de Altona , Hamburgo y Wandsbek en 1751, la controversia alcanzó la etapa de un antagonismo intenso y amargo. Emden sostuvo que al principio se le impidió publicar nada contra Eybeschutz mediante amenazas. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabateano y merecedor de ḥerem (excomunión) . [ cita requerida ]
La mayoría de los rabinos de Polonia , Moravia y Bohemia , así como los líderes de las Tres Comunidades, apoyaron a Eybeschutz: [ cita requerida ] la acusación era "absolutamente increíble".
En julio de 1725, el Beit Din ashkenazí de Ámsterdam había emitido una prohibición de excomunión sobre toda la secta sabatiana ( kat ha-ma'aminim ). Los escritos de naturaleza sabatiana encontrados por el Beit Din en ese momento fueron atribuidos a Eybeschutz. [15] A principios de septiembre, el Batei Din de Frankfurt y la triple comunidad de Altona, Hamburgo y Wandsbeck emitieron proclamaciones similares . Las tres prohibiciones se imprimieron y circularon en otras comunidades judías de toda Europa. [16] El rabino Ezekiel Katzenellenbogen , el rabino jefe de la Triple Comunidad y el rabino Moses Hagiz [17] no estaban dispuestos a atacar a Eybeschütz públicamente, mencionando que "han caído y se han derrumbado más grandes que él" y que "no hay nada que podamos hacerle". [17] Sin embargo, el rabino Katzenelenbogen afirmó que uno de los textos encontrados por el beit din Va'avo Hayom el Ha'Ayin de Ámsterdam "Y llegué este día a la fuente" fue escrito por Jonathan Eybeschütz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación debían ser quemadas inmediatamente. [18] [19] Emden sugirió más tarde que los rabinos decidieron no atacar a Eybeschutz por una renuencia a ofender a su poderosa familia y por temor a que los ricos partidarios de él vivieran en sus comunidades. [20] Como resultado de que Eybeschutz y otros rabinos en Praga formularan una nueva (y diferente) prohibición contra el sabatismo en septiembre de ese año, su reputación fue restaurada y Eybeschutz fue considerado como totalmente reivindicado. [21] La cuestión volvería a surgir, aunque tangencialmente, en la disputa de 1751 entre Emden y Eybeschutz.
La controversia fue un incidente trascendental en la historia judía de la época, en el que participaron tanto Yechezkel Landau como el Gaón de Vilna , y se le puede atribuir el haber aplastado la persistente creencia en la corriente sabbateana, incluso en algunos círculos ortodoxos. En 1760, la disputa estalló una vez más cuando se descubrieron algunos elementos sabbateanos entre los estudiantes de la yeshivá de Eybeschutz . Al mismo tiempo, su hijo menor, Wolf, se presentó como un profeta sabbateano, con el resultado de que la yeshivá fue cerrada. [ cita requerida ]
Algunos estudiosos ven semillas del movimiento jasídico dentro del movimiento sabateo. [22] Cuando el jasidismo comenzó a extender su influencia, se produjo un cisma grave entre los judíos jasídicos y los no jasídicos. Aquellos que rechazaron el movimiento jasídico se autodenominaron misnagdim ("oponentes").
Los críticos del judaísmo jasídico [¿ quiénes? ] expresaron su preocupación por la posibilidad de que el jasidismo se convirtiera en una secta mesiánica, como había ocurrido entre los seguidores de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . Sin embargo, el Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, llegó en un momento en que las masas judías de Europa del Este se tambaleaban por el desconcierto y la decepción engendrados por los dos falsos mesías judíos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791) en particular.
Algunos estudiosos han afirmado que el movimiento sabateo en general fomentó y conectó bien con los principios del secularismo moderno . [23] Relacionado con esto está el impulso de los Dönmeh en Turquía por secularizar su sociedad, tal como los judíos europeos promovieron los valores de la Era de la Ilustración y su equivalente judío, la haskalah . [ cita requerida ]
Rabino
Shabbetai Tzevi
de
Esmirna
(1626-1676), que
se autoproclamó mesías
en 1665. Aunque el «mesías» se
convirtió por la fuerza al islam
en 1666 y terminó su vida en el exilio 10 años después, siguió teniendo seguidores fieles. Así nació una secta que sobrevivió, en gran medida gracias a la actividad de
Natán de Gaza
(c. 1644-1690), un propagandista incansable que justificó las acciones de Shabbetai Tzevi, incluida su apostasía final, con teorías basadas en la
doctrina luriana de la «reparación»
. Según Nathan, las acciones de Tzevi deben entenderse como el descenso de los justos al abismo de las "cáscaras" para liberar las partículas cautivas de la luz divina. La crisis shabbetaiana duró casi un siglo, y algunas de sus secuelas duraron incluso más. Condujo a la formación de sectas cuyos miembros se convirtieron externamente al islam (por ejemplo, los
dönmeh
(en turco: "apóstatas") de
Salónica
, cuyos descendientes aún viven en
Turquía
) o al
catolicismo romano
(por ejemplo, los
partidarios polacos
de
Jacob Frank
(1726-1791), el autoproclamado mesías y
católico converso
(en
Bohemia-Moravia
, sin embargo, los frankistas permanecieron aparentemente judíos). Esta crisis no desacreditó a la Cábala, pero sí llevó a las autoridades espirituales judías a vigilar y restringir severamente su difusión y a utilizar la censura y otros actos de represión contra cualquiera —incluso una persona de piedad probada y conocimiento reconocido— que fuera sospechoso de simpatías shabbetaianas o de pretensiones mesiánicas.
Nacido en Esmirna en 1626, mostró una temprana promesa como
erudito talmúdico
, y aún más como estudiante y devoto de
la Cábala
. Más pronunciadas que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos. Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su comportamiento alternativamente
ascético
y
autoindulgente
atraían y repelían a rabinos y populacho por igual. Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado una ceremonia nupcial con él como novio y la
Torá
como novia. Su comportamiento errático continuó. Durante largos períodos, fue un respetado estudiante y maestro de la Cábala; en otras ocasiones, se entregó a fantasías mesiánicas y actos extraños. En un momento dado, mientras vivía en
Jerusalén
buscando "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios",
Natán de Gaza
, quien declaró que Shabbetai Zvi era el Mesías. Entonces Shabbetai Zvi comenzó a actuar el papel [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y dado a elegir entre la muerte o la apostasía, eligió prudentemente esta última, colocándose un turbante en la cabeza para significar su conversión al Islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las Puertas del Palacio" y una pensión de 150 piastras al día. La apostasía conmocionó al mundo judío. Tanto los líderes como los seguidores se negaron a creerla. Muchos continuaron anticipando una segunda venida, y la fe en falsos mesías continuó durante el siglo XVIII. En la gran mayoría de los creyentes se instaló la repulsión y el remordimiento y se hizo un esfuerzo activo para borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo mesías. Se eliminaron páginas de los registros comunales y se destruyeron documentos. Sobrevivieron pocas copias de los libros que celebraban Shabbetai Zvi, y las que sobrevivieron se convirtieron en rarezas muy buscadas por bibliotecas y coleccionistas.
Por orden [del sultán], Shabbetai fue llevado de
Abidos
a
Adrianópolis
, donde el médico del sultán, un ex judío, le aconsejó que abrazara el Islam como único medio de salvar su vida. Shabbetai se dio cuenta del peligro de su situación y adoptó el consejo del médico. Al día siguiente [...] al ser llevado ante el sultán, se quitó su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza; y así se logró su conversión al Islam. El sultán estaba muy complacido y recompensó a Shabbetai otorgándole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo como su portero con un alto salario. [...] Para completar su aceptación del mahometismo, Shabbetai recibió la orden de
tomar otra esposa , una
esclava
musulmana
, orden que obedeció. [...] Mientras tanto, Shabbetai continuó en secreto sus conspiraciones, jugando un doble juego. A veces asumía el papel de un musulmán piadoso y vilipendiaba al judaísmo; en otras ocasiones entraba en relaciones con los judíos como si fueran de su misma fe. Así, en marzo de 1668, volvió a proclamar que había sido lleno del
Espíritu Santo
en
la Pascua
y había recibido una revelación. Él, o uno de sus seguidores, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que se exponían las nociones más fantásticas, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, y que su objetivo era atraer a miles de musulmanes al judaísmo. Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era atraerlos al Islam. Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos correligionarios, e incluso para predicar en sus sinagogas. De este modo, consiguió atraer a un buen número de musulmanes a sus
ideas cabalísticas
y, por otra parte, convertir a muchos judíos al Islam, formando así una secta judeo-turca (véase
Dönmeh
), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el
Mesías judío
]. Sin embargo, este doble trato con judíos y musulmanes no podía durar mucho tiempo. Poco a poco, los turcos se cansaron de los planes de Shabbetai. Fue privado de su salario y desterrado de Adrianópolis a
Constantinopla
. En un pueblo cercano a esta última ciudad fue sorprendido un día
cantando salmos
en una tienda con judíos, tras lo cual el gran visir ordenó su destierro a
Dulcigno
, un pequeño lugar en
Albania
, donde murió en soledad y oscuridad.
