Existe cierta evidencia [ cita necesaria ] de que, además de ser un sistema de escritura , las runas históricamente sirvieron para propósitos mágicos . Este es el caso desde los primeros testimonios epigráficos de la Edad del Hierro romana hasta la Edad del Hierro germánica , con inscripciones no lingüísticas y la palabra alu . Un erilaz parece haber sido una persona versada en runas, incluidas sus aplicaciones mágicas.
En fuentes medievales, en particular la Edda poética , el Sigrdrífumál menciona "runas de victoria" que se graban en una espada , "algunas en la empuñadura y otras en la incrustación, y nombran a Tyr dos veces".
En el período moderno temprano y en la historia moderna , el folclore y la superstición relacionados se registran en forma de bastones mágicos islandeses . A principios del siglo XX, el misticismo germánico acuñó nuevas formas de "magia rúnica", algunas de las cuales fueron continuadas o desarrolladas por los seguidores contemporáneos del neopaganismo germánico . Los sistemas modernos de adivinación rúnica se basan en el hermetismo , el ocultismo clásico y el I Ching .
Históricamente se sabe que los pueblos germánicos utilizaban diversas formas de adivinación y medios de lectura de augurios. Tácito ( Germania 10) da un relato detallado (98 d.C.):
- Conceden la mayor importancia a la obtención de auspicios y al sorteo. Su procedimiento habitual con el lote es sencillo. Cortan una rama de un árbol que produce nueces, la cortan en tiras, las marcan con diferentes signos y las arrojan al azar sobre un paño blanco. Luego el sacerdote del estado, si es una consulta oficial, o el padre de familia, en una privada, ofrece oración a los dioses y mirando hacia el cielo toma tres tiras, una a la vez, y según cuyo signo previamente han sido marcados, hace su interpretación. Si los lotes prohíben una empresa, ese día no se delibera sobre el asunto en cuestión. Si lo permiten, se requiere mayor confirmación tomando auspicios . [1]
A menudo se debate si "signos" se refiere específicamente a runas o a otras marcas; Ambas interpretaciones son plausibles y Tácito no da suficientes detalles para tomar una decisión definitiva. [2]
Las runas Ansuz y Tiwaz en particular parecen haber tenido un significado mágico en el período temprano ( Élder Futhark ). [ cita necesaria ] La instrucción Sigrdrífumál de "nombrar a Tyr dos veces" recuerda a las runas vinculantes dobles o triples "Tyr apiladas" que se encuentran, por ejemplo, en Seeland-II-C o el amuleto de Lindholm en la secuencia aaaaaaaazzznnn-b-muttt , que además de apilar Tyr implica múltiples repeticiones de Ansuz, pero también triple aparición de Algiz y Naudiz .
Muchas inscripciones también tienen expresiones aparentemente sin sentido interpretadas como cánticos mágicos, como tuwatuwa ( Vadstena bracteate ), aaduaaaliia (DR BR42) o g͡æg͡og͡æ ( Undley bracteate ), g͡ag͡ag͡a ( Kragehul I ).
Alu es una palabra encantadora que aparece en numerosos artefactos encontrados en Europa central y septentrional que datan de la Edad del Hierro germánica . La palabra es la más común de las primeras palabras de encanto rúnico y puede aparecer sola o como parte de una fórmula aparente. El origen y el significado de la palabra son motivo de controversia, aunque existe un acuerdo general entre los estudiosos de que la palabra representa la magia de un amuleto o es una metáfora (o metonimia ) de ella. [4]
Se encontraron algunos anillos de la época vikinga con inscripciones rúnicas de naturaleza aparentemente mágica, entre ellos el Anillo Kingmoor . La frase "runas de poder" se encuentra en dos piedras rúnicas en Suecia, DR 357 de Stentoften y DR 360 de Björketorp. Las piedras rúnicas con maldiciones incluyen DR 81 en Skjern, DR 83 en Sønder Vinge, DR 209 en Glavendrup, DR 230 de Tryggevælde, DR 338 en Glemminge y Vg 67 en Saleby. [5]
La fuente más prolífica de magia rúnica en la Edda poética es el Sigrdrífumál , donde la valquiria Sigrdrífa ( Brynhild ) le presenta a Sigurd un trago de cerveza para la memoria que había sido encantada con "runas de alegría" (estrofa 5).
Continúa dando consejos sobre las runas mágicas en siete estrofas más. En todos los casos, las runas se utilizan para magia real ( hechizos apotropaicos o que mejoran habilidades) en lugar de para adivinación:
La Edda poética también parece corroborar el significado mágico de las runas Hávamál, donde Odín menciona runas en contextos de adivinación, [ dudoso – discutir ] de curación y de nigromancia (trad. Bellows):
Otras fuentes frecuentemente citadas para la práctica de la adivinación rúnica [ dudosa – discutir ] son el capítulo 38 de la Saga Ynglinga de Snorri Sturluson , donde Granmar , el rey de Södermanland , viaja al Templo en Uppsala para el blót estacional . "Allí, las astillas cayeron de una manera que decía que no viviría mucho" ( Féll honum þá svo spánn sem hann mundi eigi lengi lifa ). [10]
Otra fuente se encuentra en la Vita Ansgari , la biografía de Ansgar, el arzobispo de Hamburgo-Bremen , que fue escrita por un monje llamado Rimbert . Rimbert detalla la costumbre de echar suertes entre los paganos nórdicos (capítulos 26-30). [11] Las fichas y los lotes, sin embargo, pueden explicarse respectivamente como un blótspánn (ficha de sacrificio) y un hlauttein (ramita de lote), que según Foote y Wilson [12] estarían "marcados, posiblemente con sangre de sacrificio, sacudidos y arrojados como dados, y entonces se decide su significado positivo o negativo."
Egils Saga presenta varios incidentes de magia rúnica. La más famosa es la escena en la que Egil descubre (y destruye) una bebida envenenada preparada para él, cortándose la mano y cortando runas en el cuerno para beber, y pintando las runas con sangre. Si bien el motivo de las runas pintadas con sangre también aparece en otros ejemplos de la literatura nórdica temprana, no está claro si la práctica de pintar runas con sangre es simplemente una invención literaria o si tuvo precedencia en la práctica mágica. [13]
En el siglo XVII, el hermetista y rosacruz Johannes Bureus , inspirado por visiones, desarrolló un sistema rúnico basado en la Cábala y el Futhark al que llamó Adulruna . [14]
Las runas de Armanen "reveladas" a Guido von List en 1902 fueron empleadas con fines mágicos en el misticismo germánico por autores como Friedrich Bernhard Marby y Siegfried Adolf Kummer , y después de la Segunda Guerra Mundial en un sistema "pansófico" reformado por Karl Spiesberger . Más recientemente, Stephen Flowers , Adolf Schleipfer , Larry E. Camp y otros también se basaron en el sistema de List. [ cita necesaria ]
A partir de la década de 1980 se publicaron varios sistemas modernos de magia rúnica y adivinación rúnica. El primer libro sobre adivinación rúnica, escrito por Ralph Blum en 1982, condujo al desarrollo de conjuntos de runas diseñadas para su uso en varios de estos sistemas de adivinación , en los que las runas suelen estar grabadas en arcilla, tejas de piedra, cristales, resina, vidrio o piedras pulidas, que luego se seleccionan una por una de una bolsa cerrada o se arrojan al azar para leerlas.
Autores posteriores como Diana L. Paxson y Freya Aswynn siguen a Blum (1989) al establecer una correlación directa entre la adivinación rúnica y la adivinación del tarot . Pueden hablar de runas en el contexto de "extensiones" y recomendar el uso de "tarjetas de runas".
Los autores modernos como Ralph Blum a veces incluyen una "runa en blanco" en sus conjuntos. Algunas iban a reemplazar una runa perdida, pero según Ralph Blum esta era la runa del dios Odín , la runa del principio y del final, que representa "lo divino en todas las transacciones humanas". [15]
En 1982, Ralph Blum aparentemente originó un uso moderno de las runas para responder a las preguntas de la vida en su libro de adivinación El libro de las runas: un manual para el uso de un oráculo antiguo , que se comercializó con una pequeña bolsa de fichas redondas con runas. estampado en ellos. Este libro ha permanecido impreso desde su primera publicación. Las fuentes de las interpretaciones adivinatorias de Blum, como explicó en el propio Libro de las Runas , se basaron en gran medida en libros entonces vigentes que describían el antiguo sistema de adivinación del I Ching de China.
Cada uno de los siete libros de Blum sobre adivinación rúnica trata de un área especializada de la vida o de una técnica variada para leer runas:
Blum también ha escrito libros sobre el Tao Te Ching , el budismo zen y los ovnis .
A raíz de una disertación de 1984 sobre "Runas y Magia", Stephen Flowers publicó una serie de libros bajo el seudónimo "Edred Thorsson" que detallaba su propio método original de adivinación y magia rúnica, el "odianismo", [16] que dijo que se basaba libremente en fuentes históricas y en el hermetismo europeo moderno . Estos libros fueron:
La adivinación rúnica es un componente del curso de "runología esotérica" de Flowers que se ofrece a los miembros de su Rune-Gild, como se detalla en Las nueve puertas de Midgard: un plan de estudios de Rune-Work. Además de la adivinación rúnica, Flowers también defendió la "gimnasia rúnica" ( Runengymnastik ) desarrollada en la década de 1920 por Friedrich Marby , bajo el nombre de "Rune-Yoga" (también "Runic Yoga", "Stadhagaldr"). [18]
En 1990, Stephan Grundy , también conocido como Kveldulf Gundarsson, describió la magia rúnica como el principio activo en contraposición a las interpretaciones pasivas basadas en la adivinación rúnica. Sostuvo que la magia rúnica es más activa que la práctica supuestamente chamánica del seid practicada por los Seiðkona . La magia rúnica, afirma, utiliza las runas para afectar el mundo exterior en función de los arquetipos que representan. [19]
La mayor parte de la magia rúnica de Gundarsson implica estar en posesión de una entidad física que está grabada con alguna o todas las runas o "bastones" individuales, para poder trabajar prácticamente con sus energías. Las runas individuales se enrojecen con sangre, tintes o pinturas. El acto de poseer el bastón en su forma final tiene el propósito de afectar el mundo de la forma con "el poder rúnico" de ese bastón en particular. Después de su uso, las duelas se descartan o destruyen. [20]
Gundarsson sostiene que cada runa tiene un sonido determinado, que debe ser cantado o cantado; el sonido tiene en común el valor fonético por el que se representa. [21] Se supone que este acto de cantar o cantar tiene más o menos el mismo efecto que el uso de las varas en su forma física. [22]
