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Rito armenio

Liturgia según el rito armenio en el monasterio de Tatev

El rito armenio ( armenio : րֵֶ֡֯֡֯֡ ֺֿ֡֡ր֣֡ ) [1] [2] es un rito litúrgico utilizado tanto por las iglesias armenias apostólicas como por las católicas armenias . Isaac de Armenia , el Catholicos de todos los armenios , inició una serie de reformas con la ayuda de Mesrop Mashtots en el siglo V que distinguieron a Armenia de sus homólogos griegos y sirios . Estas reformas incluyeron una retraducción de la Biblia y una liturgia revisada . Durante las Cruzadas y después, la actividad misionera de la Iglesia latina influyó en las normas litúrgicas e indujo a algunos armenios a unirse a la Iglesia católica . El rito armenio moderno presenta elementos e interpolaciones del rito bizantino y ritos litúrgicos latinos , con la celebración de la Eucaristía emulando la Liturgia de San Basilio .

Historia

El cristianismo en Armenia fue atestiguado por primera vez por el historiador romano Tertuliano durante el siglo II d.C. Una afirmación apócrifa dentro de una fuente griega antigua afirma que los apóstoles Tadeo y Bartolomé introdujeron el cristianismo en Armenia en el siglo I d.C. Los primeros misioneros cristianos griegos y siríacos evangelizaron a los armenios fuera del nexo cristiano en Cesarea en Capadocia . [3] Posteriormente, Gregorio el Iluminador lanzó un programa de evangelización en Armenia que incluyó la conversión del rey Tiridates III . Gregorio subordinó el cristianismo armenio bajo la sede de Cesarea a principios del siglo IV. [4]

La subordinación a Cesarea colocó a los cristianos armenios bajo la autoridad del Patriarca de Antioquía . Durante el siglo IV, hubo debates sobre el nivel de autonomía que disfrutaban los armenios, y Basilio de Cesarea protestó por estos desafíos. No hay evidencia de que Armenia alguna vez rompiera formalmente con Cesarea durante este período. Basilio influyó significativamente en el cristianismo armenio, y el monaquismo, particularmente el monaquismo cenobítico , experimentó un crecimiento. [5]

El siglo V fue uno de importantes agitaciones en Armenia y la jerarquía cristiana allí. Después de que Mesrop Mashtots inventara el alfabeto armenio alrededor del año 405, la Biblia, la Divina Liturgia y otros textos pronto fueron traducidos del griego por un grupo conocido como los Santos Doctores Traductores . [6] Tanto Mesrop como Isaac de Armenia , un Catholicos posterior , ampliaron aún más el papel de los monjes siguiendo a los monjes basilianos . [7]

El período comprendido entre los siglos XI y XIV vio la latinización litúrgica del rito armenio. Tras el colapso de la dinastía Bagratuni en 1045, los armenios que huían establecieron un nuevo reino alrededor de Cilicia y Capadocia . Los cristianos armenios comenzaron a interactuar con los cruzados latinos después del establecimiento de la sede armenia en Cilicia en el siglo XII. [8]

liturgia eucarística

La Divina Liturgia del Rito Armenio se conoce como la "Liturgia de nuestro Bendito Padre, el santo Gregorio el Iluminador, revisada y aumentada por los santos patriarcas y maestros Isaac, Mesrop, Kud y John Mantakuni", aunque Donald Attwater describió estas adscripciones. como "florituras patrióticas". Se deriva de la Liturgia de San Basilio y ha tenido influencias sustanciales de los ritos bizantino , siríaco y latino. La liturgia eucarística armenia, con sus importantes interpolaciones, también ha sido identificada como una mezcla de la Liturgia de Santiago y la Liturgia de San Juan Crisóstomo . La celebración de la Divina Liturgia generalmente se reserva únicamente a los sábados, domingos y grandes fiestas; Durante la Cuaresma , la celebración de la Divina Liturgia queda relegada únicamente a los sábados y domingos. [9]

Históricamente, se utilizaron al menos diez anáforas dentro del rito armenio, así como una Liturgia de los Dones Presantificados . Actualmente, sólo una anáfora, la Patarag , sigue en uso, una rareza entre las liturgias cristianas orientales. Una recensión temprana de la anáfora basiliana sobrevive en el registro histórico de un texto armenio, donde se describe como proveniente de Gregorio el Iluminador. Esta y otras anáforas fueron reemplazadas en el uso armenio por una anáfora griega de Capadocia atribuida a Atanasio de Alejandría , entre varias traducidas por el Catholicos John Mandakuni en el siglo V. A mediados del siglo X, es probable que la anáfora traducida de Mandakuni fuera la única anáfora en uso. La atribución de la anáfora a Atanasio podría explicar por qué un códice lionés de 1314 que contiene la Divina Liturgia armenia se titula Missale Sancti Athanasii . [10]

El orden de la celebración armenia de la Divina Liturgia de la Eucaristía está inicialmente influenciado por los cristianos siríacos y capadocios, luego (desde el siglo V d. C. en adelante) por los jerosolimitanos , luego por el rito bizantino (desde alrededor del siglo X) y más tarde por los ritos litúrgicos latinos . Los armenios son la única tradición litúrgica que utiliza vino sin agua añadida. El rito armenio utiliza pan sin levadura para la Eucaristía, parte de su tradición histórica. [11]

Otros ritos

Un texto del siglo X de Gregorio de Narek , El Libro de las Lamentaciones , contiene oraciones que los cristianos armenios creen que pueden curar enfermedades. Estas oraciones son "salmodizadas" y leídas sobre los enfermos. En conmemoración de los muertos , se practica una forma de sacrificio de animales conocida como matagh ( madagh ). La carne de un animal bendecido y sacrificado se divide entre la familia que la ofreció y otras, imitando los sacrificios precristianos. A pesar de su práctica continua, las autoridades eclesiásticas se oponen al matagh . [12]

Myron , una forma de aceite de crisma , es bendecido por los Católicos de Todos los Armenios de la Iglesia Apostólica Armenia cada siete años. El proceso de producción de myron comienza 40 días antes de ser bendecido, comenzando como aceite de oliva puro mezclado con más de 40 flores, hierbas y especias. Una vez sellada en un caldero, la mezcla se hierve durante dos días y con los asistentes se revuelve para evitar que se queme. Después se cuela el aceite y se le añade crema previamente bendecida y más flores. Durante el rito de bendición, que puede durar cuatro horas y atrae a peregrinos de todo el mundo, se recitan partes del Libro de las Lamentaciones . Una vez bendecido el myron , se distribuye a los obispos apostólicos armenios como símbolo de comunión con los Catholicos. Se utiliza en el bautismo y la crismación y para bendecir a los católicos, el clero, las iglesias, los altares y todos los objetos litúrgicos. [13]

Cuando se inicia la construcción de una nueva iglesia, las cruces de piedra que serán los cimientos de la iglesia se lavan con agua y vino antes de ser consagradas con mirón . Luego, estos elementos se envuelven en una tela blanca y se colocan en los cimientos. Tanto la piedra del altar principal ( vemkar ) como las doce cruces de pared son bendecidas con myron una vez que la iglesia está consagrada. [14]

Las latinizaciones son comunes tanto en el uso armenio apostólico como en el uso católico armenio del rito armenio. Entre las que comparten ambos grupos se encuentran la adopción de la bendición , los confesionarios , el agua bendita , el Vía Crucis y el rosario . El sínodo católico armenio de 1911 en Roma enfatizó que estas interpolaciones latinas eran parte de la liturgia y debían ajustarse a las formas armenias. [15]

Vestiduras

Durante las liturgias, los sacerdotes y obispos usan una vestimenta similar a un alba conocida como shapik o shapig y una estola pectoral ( porurar ) debajo de una casulla que se asemeja a una capa sin capucha ( shurtshar ). Los católicos armenios a veces reemplazan el shapik con un alba. Un amito conocido como vakas (también varkas y vagas ) forma un cuello alto y se usa sobre la capa junto con una faja de goti y manípulos de antebrazo de hazpan (también pazpan ) . [16] Los vakas a menudo presentan trabajos en metal repujado . Entre el clero armenio no católico, el vakas se considera más análogo al velo humeral . [17] Los diáconos visten shapiks de colores, de mangas anchas, sin fajas y una estola ( urar ) sobre los hombros. Los colores litúrgicos no son una característica del rito armenio, aunque se puede usar negro en los funerales. [18] Más recientemente, los diáconos y miembros de las órdenes menores comenzaron a usar capas bordadas con cruces en lugar de los vakas , aunque esta costumbre iba en contra de las regulaciones. [17]

Del rito bizantino, los arzobispos y patriarcas usan el adorno bordado romboide konk'er (también gonker ), equivalente a una epigonación , en el lado derecho, mientras que los obispos usan un omophorion y un gran palio en los hombros. Las vestimentas episcopales toman prestados dos elementos latinos: la mitra y el báculo ( gavazan ), que se introdujeron durante las Cruzadas. Las mitras modernas usadas por los obispos apostólicos armenios se aproximan más a las formas latinas altas del siglo XVIII que las versiones cortas y suaves de la Armenia del siglo XII. Cuando los obispos armenios adoptaron la mitra latina, el uso de la corona litúrgica conocida como saghavard pasó a los sacerdotes; en el rito bizantino, los obispos todavía lo utilizan. [16] Tanto la mitra como el palio fueron introducidos en Armenia por el Papa católico Lucio II como regalo a los Catholicos de Armenia. [19] La corona la lleva el protodiácono cuando un obispo celebra una liturgia con seis diáconos. [18] Entre los obispos apostólicos armenios, el anillo episcopal en el dedo meñique derecho con excepción del Catholicos, que utiliza el dedo anular ; Los obispos católicos armenios siguen las normas latinas para los anillos. [20]

El clero célibe con el título de vardapet (también vartapet , que significa "médico" o "maestro") puede llevar un bastón similar a la vara de Aarón con forma de T y cabezas de serpiente. El bastón indica que un vartapet tiene autoridad para predicar. Durante los momentos fuera de las liturgias, los vartapets y los obispos visten sotanas negras . Con esta sotana se usa un tocado negro puntiagudo durante la recitación de los oficios diarios, pero no durante las liturgias eucarísticas. [21] Los sacerdotes casados, conocidos como derders , visten una sotana azul, un manto negro ( verarkou ) y un turbante azul como hábito estándar . [22] Durante las procesiones , un jerarca apostólico armenio sigue al clero que lleva la cruz arzobispal, el báculo y el bastón de vartapet . El jerarca final lleva un bastón que incluye heráldica de su diócesis. [23]

lenguaje litúrgico

Las liturgias cristianas armenias se celebraron inicialmente en griego y siríaco . Sin embargo, para facilitar la evangelización de todos los armenios, la jerarquía eclesiástica armenia del siglo V consideró necesario el uso de la lengua vernácula . Posteriormente , la Biblia, las liturgias y los himnos se tradujeron al armenio. La aprobación eclesiástica de la lengua armenia reforzó la identidad cultural armenia y viceversa . [24]

Los esfuerzos del clero de la Iglesia Apostólica Armenia en el siglo XVIII impidieron que la lengua armenia se convirtiera únicamente en una lengua litúrgica como el copto y el ge'ez . [25] El idioma armenio moderno se usa coloquialmente actualmente, lo que significa que si bien el armenio clásico ( Grabar ) sigue en uso dentro de las liturgias del rito armenio, la mayoría de los fieles no lo entienden. Las diferencias entre armenios orientales y occidentales en toda la diáspora armenia , particularmente en Oriente Medio y el mundo occidental , complican aún más la situación lingüística. [26]

libros litúrgicos

El Khorhurt'ater (también Badarakamadûitz ; "Libro de la Liturgia" o "Libro del Sacramento"), los Mashtots ("Libro de los Rituales"), el Sharakan ("Libro de los Himnos"), el Jhamakirk ' ( libro de horas ), y el Casoc (también Djachotz ; leccionario ) comprenden los principales libros litúrgicos del rito armenio. [27]

Arquitectura de la iglesia

Las iglesias armenias se caracterizan por un diseño rectangular con una cúpula central que posee un techo cónico. Attwater describió el interior de las iglesias católicas armenias como "casi indistinguibles" de los edificios de las iglesias latinas en 1937. [28] Los elementos interiores comunes de una iglesia construida para el culto del rito armenio son un vestíbulo , una nave , un presbiterio y un santuario . El presbiterio, dividido por un mampara o balaustrada , se eleva sobre la nave. El altar está ubicado sobre una plataforma llamada dobladillo o hema . [8] Un copón ubicado en el centro puede cubrir el altar debajo de la cúpula; El altar suele estar más cerca del muro oriental. El coro se encuentra dentro del santuario. [28]

Los tabernáculos que contienen el sacramento reservado –la Eucaristía consagrada– son comunes tanto a las iglesias armenias apostólicas como a las católicas armenias. [28] El tabernáculo está ubicado cerca de una mesa al norte de la iglesia ( prótesis ) donde se prepara el pan y el vino sacramentales excepto cuando esta preparación ocurre en el altar. Se encuentran lámparas encendidas cerca de cada altar, de las cuales generalmente hay dos más simples en las paredes enfrentadas. Los vasos litúrgicos y el mirón se guardan en un armario contiguo al altar. [29] Una cortina conocida como varakoyr está colgada de alambres frente al altar. Durante la Cuaresma, delante de este telón se sitúa una imagen de la Crucifixión . [30]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ "฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀ ฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀฀ ". Times.am . 2013-09-02 . Consultado el 10 de abril de 2024 .
  2. ^ "void". Museo Virtual de Komitas . Consultado el 10 de abril de 2024 .
  3. ^ Chaillot 2006, pag. 147
  4. ^ Rey 1948, págs. 522–524; Cruz y Livingstone 1997
  5. ^ Rey 1948, págs. 526–528
  6. ^ Chaillot 2006, pag. 148
  7. ^ Rey 1948, pag. 528
  8. ^ ab Chaillot 2006, pág. 148
  9. ^ Attwater 1937a, pag. 213; Attwater 1937b, pág. 306; Rey 1948, pag. 588
  10. ^ Rey 1948, pag. 588; Chaillot 2006, pág. 150; Attwater 1937b, pág. 306
  11. ^ "Más allá del diálogo: la búsqueda de la unidad ortodoxa oriental y oriental hoy | Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir". www.svots.edu . Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2013.
  12. ^ Chaillot 2006, págs. 152-153
  13. ^ Juan 1997
  14. ^ Ohanyan 2015, pag. 117
  15. ^ Rey 1948, págs. 582–583
  16. ^ ab Chaillot 2006, pág. 149; Attwater 1937a, págs. 210-211
  17. ^ ab Rey 1948, pág. 579
  18. ^ ab Attwater 1937b, pág. 305
  19. ^ Rey 1948, pag. 580
  20. ^ Rey 1948, págs. 580–581
  21. ^ Chaillot 2006, pag. 149
  22. ^ Rey 1948, pag. 582
  23. ^ Attwater 1937b, págs. 305–306
  24. ^ Groen 2017, pag. 410
  25. ^ Rey 1948, pag. 584
  26. ^ Groen 2017, págs. 410–411
  27. ^ Chaillot 2006, pag. 150; Rey 1948, pag. 583
  28. ^ a b C Attwater 1937a, pag. 210; Attwater 1937b, pág. 304
  29. ^ Attwater 1937b, pag. 304; Chaillot 2006, pág. 149
  30. ^ Chaillot 2006, pag. 149

Fuentes

Bibliografía