Aunque la libertad de religión está consagrada simbólicamente de iure en la Constitución de Malasia , de hecho enfrenta muchas prohibiciones y restricciones. Un malayo en Malasia debe ser estrictamente musulmán y no puede convertirse a otra religión. Las prácticas religiosas islámicas están determinadas por la ley oficial Sharia , y los musulmanes pueden ser multados por el estado por no ayunar o negarse a rezar . El país no se considera un estado laico y el Islam es la religión estatal del país, y las personas sin afiliación religiosa ( ateos , agnósticos u otras posturas de vida irreligiosas) son vistas con hostilidad.
La Constitución establece que el Islam es la religión estatal del país , pero que se permiten otras religiones (artículo 3). El artículo 11 de la Constitución establece el derecho a profesar y practicar cualquier religión, aunque sujeto a las leyes aplicables que restringen la propagación de otras religiones a los musulmanes. [1] [2] Según Freedom House , el país recibió una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa, siendo 1 la peor y 4 la mejor, en 2023. [3]
Según el Censo de Población y Vivienda de 2020, el 63,5% de la población practica el islam ; el 18,7% el budismo ; el 9,1% el cristianismo ; el 6,1% el hinduismo ; y el 2,7% otra religión o ninguna. Otras religiones incluyen el animismo , la religión popular , el sijismo y la fe bahá'í . [4] [5] [6]
Sin embargo, estas cifras pueden ser engañosas, ya que profesar la religión del Islam es un requisito para ser malayo en el sentido de la Constitución de Malasia . [7] Además, los musulmanes que desean abandonar el Islam se enfrentan a fuertes desincentivos.
El país mantiene dos sistemas de justicia paralelos (véase: Tribunales de Malasia ). Uno es el sistema de justicia secular basado en leyes publicadas por el Parlamento . El otro es la sharia (ley islámica). En apariencia, los tribunales de la sharia solo tienen jurisdicción sobre las personas que se declaran musulmanas. [8] En consecuencia, esto hace que los no musulmanes no tengan capacidad jurídica para actuar en los tribunales de la sharia. [9]
Los no musulmanes pueden recurrir contra una decisión de un tribunal sirio en los tribunales seculares, que podrían invalidar la decisión de los tribunales de la sharia. La jurisdicción de los tribunales de la sharia está limitada por el artículo 121 de la Constitución federal. [10] En 2006, un juez dictaminó que el artículo 121 limitaba la competencia de los tribunales federales sobre cuestiones resueltas por el tribunal de la sharia cuando se trata de cuestiones islámicas. Algunos consideraron que esto era una interpretación errónea del artículo, y el caso está siendo apelado en el tribunal de apelaciones. [ cita requerida ]
Las normas de la sharia las establecen los distintos sultanes de los estados. Históricamente, un sultán tenía autoridad absoluta sobre el estado. Antes de la independencia, Tunku Abdul Rahman logró convencer a los sultanes de que cedieran los poderes de algunos estados al gobierno federal . Uno de los términos de este acuerdo es que los sultanes siguen siendo la máxima autoridad de la ley islámica en sus respectivos estados. El mismo acuerdo se mantuvo durante mucho tiempo, incluso durante el gobierno colonial británico. En Selangor, el Sultán de Selangor firmó la Ley de 1988 sobre las religiones no islámicas de Selangor (Control de la propagación entre los musulmanes) que prohíbe a los no musulmanes utilizar la palabra "Alá" en un contexto público. [11] [12] Los legisladores han afirmado que esta ley es contraria a la constitución federal. [13]
En la Constitución ( artículo 160 de la Constitución de Malasia ), una de las cuatro pruebas para tener derecho a los privilegios concedidos a un malayo de Malasia es que uno debe ser musulmán. La razón de esto es que el Islam se considera intrínseco a la identidad étnica malaya, que cultural e históricamente está gobernada por un sultán que es musulmán. Otra prueba es que uno debe seguir la cultura malaya. De manera controvertida, los fallos judiciales han asumido que todos los malayos étnicos deben satisfacer automáticamente esta definición constitucional de malayo de Malasia y, por lo tanto, han concluido que deben satisfacer todos sus requisitos, por lo que tienen que ser musulmanes.
El 29 de septiembre de 2001, el entonces Primer Ministro , Mahathir Mohamad, declaró que el país era un estado islámico ( negara Islam ). [ cita requerida ] El líder de la oposición en ese momento, Lim Kit Siang , ahora está buscando activamente apoyo para declarar inconstitucional la medida de Mahathir aclarando repetidamente que Malasia es un estado secular con el Islam como su religión oficial, tal como está consagrado en la Constitución. Sin embargo, el gobierno de coalición encabezado por Mahathir en ese momento tenía más de dos tercios de los escaños en el parlamento. Se requiere una mayoría de dos tercios de los votos en el Parlamento para las enmiendas constitucionales en Malasia.
El gobierno en general apoya el establecimiento religioso islámico y su política oficial es “infundir valores islámicos” en la administración del país.
Sin embargo, el domingo, que es la fiesta tradicional cristiana, es el fin de semana festivo oficial en los Territorios Federales y en diez de los trece estados, a diferencia de las prácticas en los países musulmanes de Oriente Medio. La excepción son los estados de Johor, Kedah, Kelantan y Terengganu, donde el fin de semana cae en viernes y sábado. La mayoría de los musulmanes en Malasia lo aceptan, aunque algunos han expresado su inquietud porque el período más sagrado de la semana musulmana es entre el jueves por la noche y el viernes por la tarde, cuando se celebra la oración congregacional del Jumaat. La práctica de tener el domingo como día festivo de fin de semana es una desviación de las prácticas islámicas tradicionales, que datan de la época colonial británica, cuando los británicos comenzaron a traer inmigrantes no musulmanes al país.
En mayo de 2001, el gobierno decidió no aprobar la solicitud del Comité Preparatorio de Falun Gong para registrarse como organización legal. Se cree que esta acción está más relacionada con el deseo del gobierno de mejorar las relaciones con China que con un intento de socavar a Falun Gong en favor del Islam. [ cita requerida ] El gobierno no ha impedido que los miembros de Falun Gong realicen sus actividades en público.
Para los niños musulmanes, la educación religiosa según un plan de estudios aprobado por el gobierno es obligatoria en las escuelas públicas. No existen restricciones para la educación en el hogar , aunque la educación primaria es obligatoria. Sin embargo, las escuelas y colegios privados tienen algunos requisitos legales.
Varios días festivos religiosos se reconocen como días festivos oficiales, incluidos Hari Raya Puasa (musulmán), Hari Raya Haji (musulmán), Milad un Nabi (musulmán), Wesak Day (budista), Deepavali (hindú), Thaipusam (hindú), Navidad ( cristiano), y, en Sabah y Sarawak , Viernes Santo (cristiano).
El judaísmo no es una religión reconocida en Malasia, y los movimientos dentro de la religión que incorporan el sionismo son completamente ilegales. [14] En 2017, las autoridades cancelaron un evento sionista cristiano llamado Jubileo de Jerusalén. Una de las razones citadas por la Policía Federal fue que "celebrar la ocupación de Palestina por parte de Israel ofendía a los malasios". [15] Las personas que expresan abiertamente su apoyo al estado de Israel pueden ser perseguidas en virtud del artículo 4(1)(a) de la Ley de Sedición, aunque hasta 2024 no se ha registrado ningún castigo en virtud de esta Ley. [16] La ley de sedición prescribe una multa máxima de RM5.000 o una pena de prisión de tres años para un delincuente condenado por primera vez, o ambas, y aumenta la pena de prisión a cinco años para los delitos posteriores. Los artículos de oración judíos, como un rollo de la Torá entregados al país, pueden ser confiscados por la aduana [si se les hizo saber que su propósito era la observancia del judaísmo]; Así, en realidad, el gobierno impide la práctica del judaísmo, sea sionista o no. En una entrevista con Al-Jazeera en 2016, Tun Dr. Mahathir Muhamad (cuarto y séptimo primer ministro en ejercicio) confundió a todos los judíos con el Estado de Israel y reafirmó su declaración de que los judíos gobiernan el mundo por delegación y que consiguen que otros mueran y luchen por ellos. [17] En un sermón preparado por el Departamento de Asuntos Islámicos del Territorio Federal (JAWI) en 2012, se afirmó que los judíos deben ser considerados el principal enemigo de los musulmanes en el contexto de la ocupación israelí de Palestina. [18] En 1984, la Orquesta Filarmónica de Nueva York tuvo que cancelar su visita a Malasia después de que el Ministro de Información de Malasia exigiera que se eliminara de su programa una composición del compositor judío-estadounidense Ernest Bloch. [19]
En abril de 2002, la Comisión de Derechos Humanos ( Suhakam ) inició un diálogo interreligioso destinado a promover una mejor comprensión y respeto entre los diferentes grupos religiosos del país. Entre los participantes figuraban representantes del Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia, la Asociación de Ulamas de Malasia y el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sikhismo y Taoísmo de Malasia (MCCBCHST).
A principios de 2005, una propuesta de Comisión Interreligiosa presentada por varias personas, algunas de las cuales incluían académicos y abogados del Colegio de Abogados, generó mucho debate.
El comité directivo que está detrás de la propuesta de un proyecto de ley para la comisión organizó una conferencia nacional a la que asistieron más de 200 personas de todos los orígenes religiosos. Allí se debatió el marco para una comisión que pudiera asesorar a las partes pertinentes sobre las numerosas cuestiones interreligiosas que surgen en la Malasia pluralista, como la conversión del Islam a otra fe, que se considera apostasía en Malasia.
El miembro del parlamento Dzulkefly Ahmad , del PAS , declaró que está en contra del pluralismo religioso, diciendo que ha "relativizado" las afirmaciones de la verdad, al implicar que el Islam es lo mismo que otras religiones. [20] El Dr. Ahmad continuó haciendo una distinción entre promover el relativismo de las religiones y la cooperación con la gente en una sociedad "multirracial, multirreligiosa, multicultural y multilingüe", y que esta última era necesaria para construir un país fuerte. [20]
Después de mucha cobertura en los periódicos locales, el proyecto de ley fue suspendido por el Primer Ministro Abdullah Ahmad Badawi , debido a la controversia que lo rodea.
Una persona no musulmana que desee casarse con una persona musulmana debe convertirse al Islam para que el matrimonio pueda ser reconocido como legalmente válido. [21] [22] Sin embargo, un matrimonio entre dos no musulmanes (matrimonios de derecho civil) no quedará nulo después de que uno de los cónyuges se convierta posteriormente al Islam.
En 2006, T. Saravanan, un musulmán converso, intentó disolver su matrimonio con su esposa no musulmana a través del Tribunal Sharia. Su esposa, R. Subashini, solicitó al Tribunal Superior de Kuala Lumpur una orden judicial contra su marido que solicitase el divorcio en el Tribunal Sharia. El Tribunal Superior desestimó su solicitud. Esto fue confirmado por el Tribunal de Apelación, donde el tribunal también ordenó a Subashini que llevara su caso al Tribunal Sharia. A fecha de septiembre de 2007, su caso está pendiente en el Tribunal Federal después de una apelación por Subashini. [23] Subashini también está tratando de detener o declarar nula la conversión de sus hijos. [24] A fecha de 27 de diciembre de 2007, R. Subashini fracasó en su intento de impedir que su marido se divorciara de ella en un tribunal islámico. Tampoco logró persuadir al tribunal federal de que se le debería prohibir a su marido convertir a su hijo de cuatro años al Islam. La apelación fue rechazada por un tecnicismo, pero el tribunal añadió que podría volver a intentarlo en unos meses. [25]
En Malasia se permite la conversión a otras religiones una vez alcanzada la mayoría de edad. Un menor no puede convertirse a otra religión sin el permiso explícito de su tutor, tal como se describe en la Ley de Tutela de Infantes (1961) y la Constitución Federal (artículos 11 (1) y 12 (3) y (4)).
Este caso fue puesto a prueba en el caso Teoh Eng Huat vs Kadhi mot de Pasir Mas Kelantan en 1986. [26] La hija de Teoh Eng Huat estaba bajo la tutela del estado. Se casó con un musulmán, por lo que era menor de edad y se convirtió al Islam. El tribunal superior dictaminó que el derecho del padre a decidir la religión y la crianza del niño está permitido "con la condición de que no entre en conflicto con los principios de la elección de religión del niño que le garantiza la Constitución Federal". Durante el proceso, Susie Teoh nunca compareció ante el tribunal para testificar. [27]
La decisión fue revocada en apelación ante la Corte Suprema, que sostuvo que "en todas las circunstancias y en el interés más amplio de la nación, ningún niño tendrá el derecho automático a recibir instrucción relacionada con cualquier otra religión que no sea la suya sin el permiso del padre o tutor". [27]
La Corte Suprema sostuvo además que esto era "sólo de interés académico" ya que Susie Teoh ya no era menor de edad en el momento de la audiencia. [27]
En respuesta, varios estados (las leyes islámicas las aprueban cada estado) aprobaron leyes que establecen la conversión a los 15 años (definida como "baligh" en el Islam o la edad de la pubertad). La ley federal todavía establece la mayoría de edad a los 18 años.
En 1989, el estado de Selangor aprobó una enmienda legal que establece que si un adulto se convierte al Islam, todos los niños pequeños también se convertirán en el mismo momento. Esta enmienda pasó por alto la oposición de la Asociación China de Malasia y el Partido de Acción Democrática y se convirtió en ley. Sin embargo, después de la protesta pública, se eliminó discretamente al no incluirse en futuras enmiendas del proyecto de ley estatal. [28]
En el caso de Chang Ah Mee contra Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003), que se conoció en el Tribunal Superior de Sabah, [26] el padre se convirtió al Islam y convirtió al niño al Islam sin el consentimiento ni el conocimiento de la madre, Chang Ah Mee, el 28 de julio de 1998. La madre obtuvo la custodia del niño el 13 de noviembre de 1998 y posteriormente presentó una demanda para declarar nula la conversión. [27]
El tribunal determinó que, como tribunal estatal, tenía jurisdicción sobre todos los asuntos estatales, incluso los relacionados con el Islam. Además, basándose en la Constitución Federal (artículo 12), la Ordenanza sobre la Tutela de los Infantes (Sabah) de 1999, la Ley de Reforma Jurídica (Matrimonio y Divorcio) de 1976 y la Promulgación de la Administración de la Ley Islámica de 1992 (Sabah), determinó que la conversión de un niño de dos años era nula.
En 2003, esta cuestión volvió a cobrar importancia en el caso de Shamala Sathiyaseelan contra el Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah. [26] En la primera audiencia ante el Tribunal Superior, Shamala Sathiyaseelan solicitó (1) iniciar un proceso penal contra el padre de los niños por incumplimiento de la orden de custodia provisional del Tribunal Superior de 17 de abril de 2003, y (2) declarar que no estaba vinculada por ninguna decisión, orden o procedimiento del tribunal de la sharia.
Anteriormente, el Tribunal Superior había concedido la custodia a Shamala Sathiyaseelan, con derecho de visita para el padre, pero éste no le devolvió los niños el 25 de mayo de 2003. Shamala y Jeyaganesh se casaron según los ritos hindúes registrados bajo la jurisdicción de la Ley de Reforma Jurídica. El marido se convirtió al Islam el 19 de noviembre de 2002. El 25 de noviembre de 2002 convirtió a los niños sin el conocimiento ni el consentimiento de la madre. En ese momento todavía no estaban divorciados.
El 30 de enero de 2003, sin que Shamala supiera nada de ella, obtuvo una orden de custodia en el tribunal de la sharia. El Tribunal Superior dictaminó que la orden de custodia emitida por el tribunal de la sharia "no modificaba la orden provisional del tribunal civil". Dictaminó que la orden del tribunal de la sharia "no es vinculante para la esposa demandante, que no es musulmana". La orden de custodia provisional del Tribunal Superior y los procedimientos eran vinculantes para el marido, ahora musulmán, como cuestiones derivadas del matrimonio hindú registrado de conformidad con la Ley de Reforma Jurídica. Como su esposa hindú no solicitó el divorcio, sigue siendo "su esposa no convertida" de conformidad con esta ley.
El 13 de abril de 2004, Shamala acudió nuevamente al Tribunal Supremo, esta vez para solicitar que se ordenara la nulidad de la conversión de los niños. Al igual que en el caso Chang Ah Mee, citó la Constitución Federal (artículo 12), la Ley de Tutela de Niños de 1961 y la Ley de Administración de la Ley Islámica (Territorios Federales) de 1993.
La Ley de Tutela de Infantes para los Territorios Federales difería de la de Sabah en un aspecto, ya que utilizaba el término "padre o tutor" y no "ambos padres o un tutor" como en la AMLE Sabah.
En este caso, el Tribunal Superior dictaminó que solo se requiere el consentimiento de uno de los padres para la conversión al Islam de una persona menor de 18 años en los Territorios Federales.
El artículo 12(4) de la Constitución Federal dice: "A los efectos del apartado (3), la religión de una persona menor de dieciocho años será decidida por su padre o tutor".
El Tribunal Superior interpretó que el término progenitor significaba padre. La igualdad de derechos concedida a ambos progenitores en virtud de la Ley de Tutela de Infantes de 1961 se consideró inaplicable al padre musulmán.
En su sentencia, el Tribunal Superior consideró que la fatwa o el Mufti del Territorio Federal eran persuasivos (término jurídico). El Mufti declaró que el padre tenía derecho a convertir unilateralmente a los niños al Islam.
El 20 de julio de 2004, Shamala acudió nuevamente al Tribunal Superior para solicitar, entre otras cosas, la custodia, el cuidado y el control de los niños. El Tribunal le concedió el derecho de visita para el padre. En su sentencia, declaró que "el derecho a la práctica religiosa de los dos niños pequeños debe ser ejercido por igual por ambos padres", con base en la Ley de Tutela de Niños de 1961. Esto se produjo a pesar de la sentencia anterior según la cual esta ley no se aplica a Jeyaganesh, que ahora era musulmán.
El tribunal también sostuvo que la ley aplicable en el momento de la conversión era la civil. Incluso dictaminó que los niños "todavía eran hindúes en el momento de la conversión" y que el padre debería haber consultado a la madre antes de convertir a los niños.
Sin embargo, el tribunal advirtió explícitamente a la madre que no debía “influir en la creencia religiosa de los niños enseñándoles sus principios de fe o haciéndoles comer cerdo”, ya que correría el riesgo de perder a sus hijos. El argumento esgrimido fue que el tribunal “no puede obviar el hecho de que los dos niños son ahora muallaf” (conversos al Islam).
A medida que el caso ha ganado prominencia, varias organizaciones religiosas, organizaciones de derechos humanos y organizaciones de mujeres han registrado informes de observación. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim ha registrado un informe de observación en nombre de la Organización de Ayuda a la Mujer (WAO), la Sociedad de Acción de Todas las Mujeres (AWAM), el Centro de Mujeres para el Cambio, Penang (WCC) y las Hermanas en el Islam (SIS). [29] A. Kanesalingam, presentó un informe de observación para el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo y Sikhismo de Malasia (MCCBCHS). Amnistía Internacional, Human Rights Watch y el Colegio de Abogados también están presentando informes de observación para este caso. Las diversas organizaciones que presentan informes de observación en este caso ahora se denominan vagamente Artículo 11 en honor al artículo de la Constitución Federal que garantiza la libertad de religión.
En 2014, el Tribunal Superior de Seremban anuló una sentencia de la Sharia, otorgando la custodia de los niños musulmanes a su madre hindú en lugar de a su padre, que se había convertido al Islam. [30] [31] Sin embargo, el padre, Izwan Viran Abdullah, secuestró al hijo de la madre después de la sentencia, [32] y la policía se negó a ayudar a la madre a recuperar al hijo citando la sentencia original de la Sharia sobre la custodia. [33] [34] La inacción de la policía fue criticada por la Organización de Ayuda a la Mujer [35] y por políticos tanto del gobierno como de la oposición. [36] [37]
Los musulmanes que desean abandonar el islam se enfrentan a graves obstáculos. Para los musulmanes, en particular los malayos, el derecho a abandonar la fe islámica y adherirse a otra religión es una cuestión controvertida. El proceso legal de conversión tampoco está claro; en la práctica, a los musulmanes les resulta muy difícil cambiar de religión legalmente. [38]
En 1999, el Tribunal Supremo dictaminó que los tribunales seculares no tienen jurisdicción para conocer de las solicitudes de cambio de religión presentadas por musulmanes. Según la sentencia, la conversión religiosa de los musulmanes es competencia exclusiva de los tribunales islámicos.
La cuestión de la apostasía musulmana es muy delicada. En 1998, tras un controvertido incidente de intento de conversión, el Gobierno declaró que los apóstatas (es decir, los musulmanes que desean abandonar el Islam o que lo han hecho por otra religión) no se enfrentarían a sanciones gubernamentales siempre que no difamaran al Islam después de su conversión. Sin embargo, en aquel momento no se aclaró si el acto mismo de la conversión era un "insulto al Islam". El Gobierno se opone a lo que considera interpretaciones desviadas del Islam, sosteniendo que las opiniones extremas de los grupos "desviados" ponen en peligro la seguridad nacional. En 2005, la atención de los medios de comunicación internacionales se centró en la secta Reino del Cielo , cuyo fundador , Ayah Pin, afirmaba ser Dios, y cuyos miembros -en su mayoría malayos- fueron acusados en consecuencia de "desviación" religiosa y de "humillar al Islam". [39]
En el pasado, el Gobierno impuso restricciones a ciertos grupos islámicos, principalmente a un reducido número de chiítas . El Gobierno sigue vigilando las actividades de la minoría chiíta.
En abril de 2000, el estado de Perlis aprobó una ley sharia que somete a los "desviados" y apóstatas islámicos a un año de "rehabilitación" (según la Constitución, la religión, incluida la sharia, es un asunto estatal). Los líderes del partido islámico de la oposición, PAS, han declarado que la pena por apostasía -después de que se les da a los apóstatas un período de tiempo para arrepentirse y no lo hacen- es la muerte.
Muchos musulmanes que se han convertido al cristianismo , al hinduismo , al budismo , al sijismo , a otras religiones o a la irreligión (como el ateísmo o el agnosticismo ) llevan una "doble vida", ocultando su nueva fe a sus amigos y familiares. [40] [41] [42]
La interpretación general de la libertad de religión, tal como se describe en la Constitución de Malasia, es que una persona tiene derecho a practicar su religión libremente. Esta libertad no le otorga a una persona el derecho a cambiar de religión "por capricho o capricho". [43] Por ejemplo, un musulmán que desea convertirse a otra religión debe obtener un permiso explícito de un tribunal sharia. Los tribunales sharia rara vez conceden tales solicitudes, excepto en los casos en que una persona ha vivido toda su vida adulta como una persona de una religión diferente y solo desea cambiar los documentos oficiales para reflejar este hecho. La interpretación islámica de la situación es que solo los tribunales sharia pueden decidir quién es musulmán y quién no. Una persona no tiene esa libertad y, por lo tanto, no puede tener voz y voto en la sentencia dictada por un tribunal sharia.
El caso Lina Joy desafió esta visión de la situación al llevar el problema de la apostasía a la Corte Federal en 2007. Lina Joy perdió el caso y se le negó la identificación como cristiana en su documento de identidad. [44] Esto aclaró la situación sobre las áreas superpuestas de jurisdicción entre los tribunales islámicos y seculares en Malasia.
Según cifras del Gobierno, entre 2000 y 2010 los tribunales de la sharia de Malasia recibieron 863 solicitudes de abandono del Islam, de las que sólo 168 personas obtuvieron permiso para hacerlo. [42]
Como Malasia es una federación, ciertos asuntos, como la religión, son manejados por los gobiernos estatales. Por lo tanto, existe cierta divergencia entre los diferentes estados en el tratamiento de los conversos del Islam. La apostasía no es un delito federal. [45] El grupo de derechos civiles G25 declaró en enero de 2020 que, aunque la apostasía es un "pecado mayor en el Islam", los musulmanes tienen libertad de culto bajo la Constitución Federal, al igual que todos los demás ciudadanos de Malasia, por lo que las diversas leyes estatales que prohíben la apostasía deberían ser derogadas. El grupo enfatizó que a otros malasios también se les permite cambiar su religión, y señaló otros países de mayoría musulmana como Marruecos , donde la apostasía tampoco es un delito para los musulmanes. [46]
Los estados de Negeri Sembilan , Perlis y Selangor permiten a los musulmanes abandonar el Islam después de un proceso de asesoramiento, en el que se les pide repetidamente que se arrepientan, y si se niegan, un tribunal de la sharia puede declarar que la persona ya no es musulmana. [47]
En los estados de Kelantan y Terengganu, la apostasía de un musulmán es un delito que se castiga con la muerte y la confiscación de bienes; sin embargo, la ley federal prohíbe la ejecución de la pena de muerte. [46] En los estados de Malacca, Pahang, Perak y Sabah, la apostasía, el intento de apostasía o ser cómplice de la apostasía de otra persona es un delito que se castiga con diversas medidas que van desde una multa de hasta 5.000 MR, prisión (hasta 3 años) o detención en un centro de rehabilitación islámico (hasta 3 años). En Pahang, los apóstatas también pueden ser azotados seis veces con bastones: [50]
Lina Joy, cuyo verdadero nombre era Azalina Jailani, se convirtió del islam al cristianismo, argumentando que ello entraba dentro de su derecho a la libertad de religión en virtud del artículo 11 de la Constitución de Malasia. [53] En febrero de 1997, se dirigió por primera vez al Departamento Nacional de Registro (NRD, por sus siglas en inglés) para solicitar permiso para cambiar su nombre a Lina Joy, y también su estatus religioso. La solicitud fue rechazada en agosto de 1997 con el argumento de que el Tribunal Sharia no le había otorgado permiso para renunciar al islam. [53] En 1998, el NRD permitió el cambio de nombre, pero se negó a cambiar el estatus religioso en su documento de identidad . [53]
Joy apeló esta decisión ante el Tribunal Superior, argumentando que no debería estar sujeta a la ley sharia, ya que se había convertido al cristianismo. [53] En abril de 2001, el juez Datuk Faiza Tamby Chik dictaminó que no podía cambiar su identidad religiosa, porque los malayos étnicos están definidos como musulmanes según la Constitución. Joy llevó entonces su caso al Tribunal de Apelación. El 19 de septiembre de 2005, el tribunal falló en una decisión mayoritaria de 2 a 1 en contra de Joy. El juez Abdul Aziz y el juez Arifin Zakaria coincidieron en que la NRD tenía razón al rechazar la solicitud de Joy y dijeron que dependía del Tribunal Sharia resolver la cuestión (el juez Gopal Sri Ram declaró que era nula y sin valor). Joy apeló además ante el Tribunal Federal de Malasia, el tribunal más alto y el tribunal de última instancia en Malasia. [54] El Tribunal Federal escuchó la apelación en julio de 2006, y estuvo presidido por el Presidente del Tribunal Supremo de Malasia, Ahmad Fairuz Abdul Halim , el Presidente del Tribunal Supremo de Sabah y Sarawak, Richard Malanjum, y el Juez del Tribunal Federal, Alauddin Sheriff.
El 30 de mayo de 2007, el Tribunal Federal, en una decisión por 2 votos a 1, desestimó la apelación de Joy. El panel del Tribunal dictaminó que sólo el Tribunal Sharia tenía la facultad de permitir a Joy eliminar su designación religiosa del Islam de su documento nacional de identidad. El Presidente del Tribunal Supremo Ahmad Fairuz Sheikh Abdul Halim y el juez del Tribunal Federal Alauddin Mohd Sharif emitieron la decisión mayoritaria desestimando su apelación. [55] El Presidente del Tribunal Supremo de Sabah y Sarawak, el juez Richard Malanjum, disintió.
Wong Ah Kiu, conocida legalmente como Nyonya binti Tahir, murió el 19 de enero de 2006. [56] Cuando su familia fue a la oficina de policía local para presentar un aviso de muerte, el oficial de turno se mostró confundido por el hecho de que el documento de identidad de la fallecida la identificaba como malaya musulmana, mientras que su familia era china budista. Más tarde informó a su superior, quien se puso en contacto con el Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan. [57] El Departamento de Asuntos Religiosos hizo que el Tribunal Sharia de Tampin emitiera una orden judicial para suspender su entierro cuando descubrieron que era malaya; el Consejo de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan y el Departamento de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan presentaron entonces una solicitud ex parte ante el Tribunal Superior de la Sharia en Seremban al día siguiente en relación con su entierro. [56] [49] El jefe del Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan acudió personalmente a la casa de su familia para presentar la orden de que fuera enterrada al estilo musulmán. [58] Sin embargo, el tribunal, tras escuchar el testimonio de sus hijos de que vivió y murió como budista, dictaminó el lunes siguiente que Wong no era musulmana cuando murió y permitió a su familia proceder con los ritos funerarios budistas . Wong fue enterrada junto a su marido en el cementerio chino de su lugar de nacimiento, Simpang Ampat, Alor Gajah. [49]
Este caso marcó la primera vez que personas no musulmanas testificaban en un tribunal de la sharia en Malasia; aunque a los no musulmanes no se les permite iniciar casos en tribunales de la sharia, nunca ha habido ningún impedimento oficial para que ofrezcan testimonio. Se informó que las minorías religiosas se sintieron aliviadas por la decisión, pero un grupo de defensa afirmó que la decisión demostraba que los tribunales eran "inconsistentes en su protección" de los no musulmanes. [59]
Revathi Massosai es una mujer malasia que fue criada como hindú, pero su documento de identidad la identifica como musulmana. Ha declarado que su religión es hindú y ha solicitado, sin éxito, que se elimine la palabra "islam" de su documento de identidad. Massosai se casó con un hombre hindú, pero el gobierno malasio no reconoce su matrimonio por cuestiones religiosas. Massosai estuvo encarcelada durante seis meses en un campo de reeducación islámico debido a sus intentos de renunciar al islam en favor de la religión hindú. [60] También se le negó la tutela de su bebé recién nacido y no se le permitió conocer a su marido hindú.
Se han producido algunos incidentes y relatos de gran repercusión sobre personas de origen musulmán que intentaban abandonar la fe islámica. Algunos casos notables son los siguientes:
En su libro "Corazón circuncidado" , Hilmy Mohd Noor describe sus experiencias durante su detención en virtud de la Ley de Seguridad Interna de Malasia, que según él fue el resultado de la persecución religiosa por parte de las autoridades malasias. En el libro, también menciona casos de presión ejercida por algunos musulmanes en su lugar de trabajo (una empresa petrolera multinacional) para conseguir que lo despidieran. [61] [62]
Nur'aishah Bokhari presentó un recurso de habeas corpus mediante declaración jurada, alegando que fue detenida contra su voluntad por miembros de su propia familia por querer abandonar el Islam antes de casarse con su novio católico romano. Posteriormente escapó y desde entonces ha abandonado el país. [63]
Jeffrey, también conocido como Abdullah y Or Boon Hua, de 36 años, presentó la solicitud alegando que no había practicado las enseñanzas islámicas desde que se convirtió a la religión hace 14 años. [64]
En 2016, un tribunal del estado de Sarawak permitió a un musulmán volver a convertirse al cristianismo, ya que se había convertido al islam cuando era menor de edad. [65]
En marzo de 2024, estalló una controversia en Malasia después de que se vendieran calcetines con la palabra "Alá" en KK Super Mart, lo que dio lugar a cargos legales contra el propietario y el proveedor de la tienda por herir los sentimientos religiosos e intensificar los debates sobre la sensibilidad religiosa en el país. [66]
La ley federal prohíbe el proselitismo de los musulmanes por parte de miembros de otras religiones, aunque los musulmanes puedan hacerlo. Está prohibido en 10 de los 13 estados (excepto Penang, Sabah, Sarawak y los Territorios Federales) y puede dar lugar a largas penas de cárcel y numerosos azotes . La mayoría de los grupos cristianos y algunos otros grupos religiosos de Malasia colocan una advertencia estándar en la literatura y los anuncios que dice "Sólo para no musulmanes". [67]
En 2002, el gobierno prohibió la Biblia en malayo (alkitab) y en iban (bup kudus). Los kudus utilizan el término "Allah Taala" para referirse a Dios. La prohibición ha sido revocada desde entonces. Abdullah Badawi , cuando ocupaba el cargo de Ministro del Interior, afirmó que era obra de un burócrata demasiado entusiasta y él mismo hizo que se revocara la prohibición.
Algunos estados tienen leyes que prohíben el uso de términos religiosos en idioma malayo, como el término "Alá" para referirse a Dios, por parte de los cristianos, pero las autoridades no las hacen cumplir activamente.
También se desaconseja la distribución de otros materiales, como libros o cintas traducidas al bahasa melayu (malayo local) o al indonesio . Sin embargo, hay materiales cristianos en idioma malayo disponibles. Antes de la prohibición de los Bup Kudus en 2002, la distribución de materiales cristianos en idioma malayo se enfrentaba a pocas restricciones en Malasia Oriental.
En los últimos años, las visas para clérigos extranjeros ya no están restringidas y la mayoría de las visas fueron aprobadas durante el período que abarca este informe. A partir de marzo de 2000, se invitó a representantes no musulmanes a formar parte del comité de inmigración que aprueba esas solicitudes de visa.
Según cifras del gobierno [ cita requerida ] hay alrededor de 40.000 chiítas viviendo en Malasia, sin embargo, las cifras no oficiales elevan la cifra a más de 300.000. [68] Los chiítas son objeto de persecuciones y redadas por parte de varias autoridades religiosas estatales en Malasia. [69] Esta discriminación recibió legitimidad religiosa en 1996 cuando el Comité de Fatwa para Asuntos Religiosos emitió una opinión religiosa (fatwa) que defendía la “ortodoxia” del Islam sunita y calificaba al Islam chiita de “desviado”. Al hacerlo, prohibía a los chiítas difundir sus creencias y distribuir cualquier recurso electrónico o impreso que defendiera los principios chiítas. Curiosamente, esta opinión revocó una decisión de 1984 del mismo comité que consideraba que el chiismo era aceptable en Malasia. [70] [71] Esto provocó que muchos chiítas practicaran su religión en la clandestinidad. [72]
En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico de Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central con efecto inmediato. Además, el incumplimiento por parte de los ahmadíes de los términos de la orden resultará en una pena de prisión de hasta un año y/o una multa de hasta 3000 ringgit malayos . Se ha colocado un gran cartel fuera de la mezquita que dice que Qadiani Bukan Agama Islam (que se traduce como Qadiani [Ahmadía]) no es una religión islámica. [73] [74]
El estado ha sido criticado por organizaciones de derechos humanos por su discriminación contra los ateos. [75] En agosto de 2017, el Ministro del Departamento del Primer Ministro Shahidan Kassim declaró que "el ateísmo va en contra de la Constitución y los derechos humanos básicos" en Malasia, ya que "no hay ninguna disposición sobre el ateísmo" en la Constitución. Shahidan quería que los ateos y los grupos ateos como el capítulo de Kuala Lumpur de la República Atea fueran identificados y perseguidos. También afirmó que "necesitamos restaurar la fe en ellos, especialmente en el caso de los musulmanes. En realidad, no quieren ser ateos, pero carecen de conocimientos sobre la religión y es por eso que se dejan influenciar fácilmente por las enseñanzas de la nueva era ". [76] Asyraf Wajdi Dusuki , Viceministro del Departamento del Primer Ministro a cargo de asuntos islámicos, declaró que el grupo República Atea será investigado. [77]
El gobierno generalmente respeta el derecho de culto de los no musulmanes; sin embargo, los gobiernos estatales controlan cuidadosamente la construcción de lugares de culto no musulmanes y la asignación de tierras para cementerios no musulmanes. Las aprobaciones para tales permisos a veces se conceden con mucha lentitud. [ cita requerida ]
La Sociedad Católica de Shah Alam había estado presionando al gobierno estatal para obtener un permiso para construir una iglesia en esa ciudad durante más de 10 años. No fue hasta 2004 que finalmente se le concedió el permiso. La iglesia abrió sus puertas el 10 de septiembre de 2005.
La nueva capital de Malasia, Putrajaya , se ha diseñado con antelación y cuenta con una gran mezquita como elemento destacado de la comunidad planificada. El 16 de noviembre de 2005, el arzobispo Murphy Pakiam anunció que el gobierno de Malasia había asignado generosamente una parcela de tierra en Putrajaya a la archidiócesis de Kuala Lumpur para la construcción de un centro comunitario dirigido por la iglesia católica. El Comité de Construcción de la Iglesia Católica de Putrajaya se creó el 3 de octubre de 2005. Según el comité, "la planificación y el diseño arquitectónico se ajustarán a los requisitos litúrgicos y complementarán el ambiente de la exuberante vegetación y el paisaje de Putrajaya. Prevemos que la iglesia de Putrajaya sea un sello distintivo de la comunidad católica de Malasia y muestre el rico patrimonio de los católicos malasios".
El primer llamado islámico a la oración o Azan (también escrito Adhan ), conocido como "subuh" (o amanecer), se produce entre las 4.30 a. m. y las 6.15 a. m. (según la región, ciudad y estado), y la hora exacta varía a lo largo del año. La mayoría de las empresas malasias comienzan a trabajar a las 7 a. m. y hasta las 9 a. m. [ cita requerida ] Muchas mezquitas amplifican el llamado a la oración temprana mediante altavoces y, aunque en algunos casos solo se ven afectadas unas pocas casas vecinas, algunas mezquitas grandes (por ejemplo, la Mezquita Estatal de Selangor, que tiene altavoces en sus minaretes) tienen llamados a la oración que se pueden escuchar en una gran área circundante. [ cita requerida ]
En 2004, la revista Infoline del Colegio de Abogados de Malasia publicó un artículo en el que se cuestionaba la necesidad de rezar el Azan, ya que resultaba molesto para los no musulmanes y no era necesario. El artículo fue condenado porque el Azan es un requisito religioso. [78]
En diciembre de 2004, el Ministro de Cultura, Artes y Patrimonio, Datuk Seri Utama, Dr. Rais Yatim, mencionó en una entrevista que el Azan puede resultar perturbador. Afirmó que "...la llamada musulmana a la oración del Subuh (alba) puede perturbar el sueño de los no musulmanes, pero ellos la han aceptado como una parte fundamental del Islam . [ cita requerida ] Pero el volumen que debe tener el sistema de megafonía en la mezquita es otra cuestión". [79]
Sin embargo, el ruido excesivo es un motivo de inquietud habitual entre algunos malayos, ya que los no musulmanes también suelen practicar rituales que provocan muchas molestias a los demás (tanto musulmanes como no musulmanes). [ cita requerida ] Entre ellos se encuentran las procesiones fúnebres chinas, que suelen ir acompañadas de tambores y platillos, y otros rituales que no son exclusivos de los chinos. [ cita requerida ]
Un diario local, The Star, informó que una propuesta del diputado de Kepong, Dr. Tan Seng Giaw, para regular el Azan de modo que no sea demasiado fuerte ni moleste a los no musulmanes causó revuelo en el Dewan Rakyat . [80] Los diputados musulmanes lo acusaron de ser insensible y el Ministro del Departamento del Primer Ministro, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, criticó al miembro del DAP por supuestamente intentar destruir la tolerancia multirreligiosa en el país. [ cita requerida ]
En Malasia, existe una desgravación fiscal por el dinero pagado al gobierno en forma de " zakat ", o la limosna obligatoria que los musulmanes deben dar a los pobres. Sin embargo, el dinero pagado a otras causas en nombre de otras religiones en circunstancias similares sólo se beneficia de una desgravación fiscal, y dicha desgravación se concede sólo si el beneficiario en cuestión ha obtenido el estatus de aprobado por el Gobierno de Malasia, lo que es difícil en la práctica. El dinero donado a dicho beneficiario aprobado sólo se deduce de los ingresos en los que se basa el importe del impuesto, mientras que el zakat se deduce del importe del impuesto en sí. Por ejemplo, supongamos que una persona que gana RM 50.000 debe un impuesto de RM 3.000 y dona RM 1.000 en concepto de zakat, la totalidad de los RM 1.000 se deduce directamente de los RM 3.000, mientras que las donaciones a otros beneficiarios aprobados sólo permitirían una deducción de los RM 1.000 frente a los RM 50.000. El primero es un crédito fiscal y el segundo una deducción fiscal.
Sin embargo, los musulmanes pagan el dinero del zakat (o diezmo) directamente a organizaciones oficiales dirigidas por los gobiernos estatales. Se emiten recibos que deben presentarse para solicitar la desgravación fiscal. Las propias organizaciones del zakat se rigen por normas islámicas específicas que definen las categorías de personas que reúnen los requisitos para recibir la limosna, así como la cantidad que deben pagar los musulmanes en función de sus ingresos.
En cambio, en Malasia las organizaciones benéficas son administradas de forma privada por organizaciones voluntarias, que recaudan donaciones voluntarias del público en general, no diezmos obligatorios; de ahí la diferencia de trato por parte del gobierno.
Además, la desgravación fiscal concedida a las empresas por las donaciones realizadas a organizaciones benéficas exentas de impuestos se limita al 5% de los ingresos totales de la empresa. No todas las organizaciones benéficas no musulmanas obtienen el estatus de exención fiscal, solo se concede a las organizaciones benéficas registradas y aprobadas, en parte para evitar abusos. Existen requisitos estrictos para obtener esta ventaja. Una vez obtenida esta ventaja, estas organizaciones benéficas se encuentran en una desventaja adicional, ya que se desalienta a sus posibles donantes a donar dinero a estas organizaciones benéficas porque los donantes reciben una desgravación fiscal de hasta el 5% de sus ingresos totales únicamente.
Al morir un musulmán, su patrimonio se distribuirá de acuerdo con la ley sharia . Esto se llama Faraid o la ley islámica de herencia. A un musulmán se le permite hacer un testamento , llamado wasiat , pero solo se puede disponer de un tercio de su patrimonio de acuerdo con el testamento. Además, el requisito de la ley sharia es que la disposición de acuerdo con los testamentos no debe beneficiar a ninguna persona opuesta al Islam como religión. Esta situación se aplica en toda la península de Malasia y Sabah . En Sarawak , un testador musulmán puede disponer de un tercio de su propiedad a quien desee.
Las películas que representan a personajes considerados profetas en el Islam suelen estar censuradas o prohibidas, ya que la representación de profetas se considera " haraam " (no permitida) en el Islam. Un caso notable fue la prohibición de El príncipe de Egipto cuando sus productores no aceptaron la censura del personaje de Moisés (Musa en el Islam).
Sin embargo, en un caso más reciente, La Pasión de Cristo fue permitida, después de la intervención del Primer Ministro Abdullah Ahmad Badawi, bajo estrictas condiciones que restringían su audiencia a los cristianos y la venta de entradas la llevaban a cabo varias iglesias y organizaciones paraeclesiásticas.
En 2004, la película Sepet, de Yasmin Ahmad (ella misma musulmana de Malasia), fue rechazada por los censores, que pidieron que se eliminaran algunas escenas. Se cuestionaron 10 escenas. Entre las cuestiones cuestionables de la película se encontraba el motivo por el cual no se mostraba ningún intento de convertir a Jason (el personaje principal chino no musulmán) al Islam después de que se enamorara de una chica malaya.
En 2014, las autoridades malasias prohibieron la película bíblica Noé por considerar que no era islámica. [81] [82]
El 10 de diciembre de 2007, las autoridades malasias prohibieron la sección en lengua malaya de un periódico semanal católico, The Catholic Herald, debido al uso de la palabra Alá , el nombre de Dios que los cristianos habían usado durante cientos de años en el país. [83] [84] Su razonamiento es que la palabra Alá por parte de los cristianos confundiría a los musulmanes malayos. Mientras tanto, el Herald presentó una demanda a principios de diciembre tras las advertencias de que su permiso podría ser revocado si no dejaba de usar la palabra "Alá" en la sección en lengua malaya de su periódico. [85] En respuesta a la demanda del Herald, las autoridades de seguridad malasias advirtieron el 30 de diciembre que su permiso de impresión no sería renovado si continuaba usando la palabra " Alá ", que el gobierno siguió diciendo que solo puede ser utilizada por musulmanes. [86]
La Iglesia Católica inició su impugnación de la orden de censura del gobierno que le prohibía utilizar la palabra "Alá" en su Herald -The Catholic Weekly- mediante una revisión judicial. El gobierno había argumentado anteriormente que la solicitud de la iglesia era frívola y había instado al tribunal a rechazarla, pero la juez Lau Bee Lan no estuvo de acuerdo y permitió que se procediera a la solicitud del arzobispo católico romano titular de Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam , de permiso para demandar al gobierno por el uso de la palabra "Alá". En la demanda se plantearon tres puntos. El primero es que el tribunal declare que la acción del gobierno de prohibir a The Herald utilizar la palabra "Alá" es ilegal y nula. El segundo es que el tribunal declare que el arzobispo, como editor de The Herald, tiene derecho a utilizar la palabra "Alá" y, por último, que el tribunal declare que la palabra "Alá" no es exclusiva de la religión del Islam. [87]
En virtud de los incisos 48(3) y (4) de la Ley de Administración Religiosa Islámica de Penang de 2004, el Mufti del estado de Penang está autorizado a dictar resoluciones religiosas legalmente vinculantes, o fatwas . En 2010, este poder se utilizó para aprobar una fatwa que penalizaría a los no musulmanes por utilizar las siguientes palabras, o por escribirlas o publicarlas, en cualquier forma, versión o traducción en cualquier idioma o para su uso en cualquier material publicitario en cualquier medio: "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaabah", "Qadhi'", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", blat", "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman", "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", "Sheikh", "Khutbah", "Tabligh", "Akhirat", "Azan", "Al Quran", "As Sunnah", "Auliya'", "Karamah", "Syahadah", "Baitullah", "Musolla", "Zakat Fitrah", "Hajjah", "Taqwa" y "Soleh". [97] [98] Esta sentencia causó revuelo, en particular en la comunidad sij , ya que los textos religiosos sijs utilizan el término "Alá", y los miembros de la comunidad calificaron la ley de inconstitucional. [99] La prohibición fue revocada en 2014, cuando los legisladores de Penang decretaron que la ley de promulgación de la Administración Religiosa Islámica de Penang solo daba permiso al Mufti para aprobar fatwas para la comunidad musulmana, y que estas prohibiciones no eran aplicables a los individuos no musulmanes. [100]
El 5 de noviembre de 2006, un grupo de musulmanes se reunió frente a la iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, Silibin, en la ciudad de Ipoh, Perak, para protestar contra una supuesta conversión de musulmanes malayos al Islam. La acusación se difundió a través de un mensaje de texto que afirmaba que la iglesia bautizaría a un grupo de musulmanes malayos. El mensaje resultó ser falso, ya que la iglesia sólo celebró un servicio de comunión para 110 niños indios. El mensaje también afirmaba que un famoso deportista malasio, Azhar Mansor, estaba abandonando el Islam para abrazar el cristianismo. La policía había rastreado el mensaje hasta una señora que había conocido a Harussani Zakaria , muftí del estado de Perak, en una reunión. Él ha declarado que el mensaje debía permanecer dentro de los límites de la reunión, pero no hizo ningún intento de verificar la autenticidad del mensaje ni de informar a la policía, ya que convertir a los musulmanes es ilegal según la ley de Malasia. El 17 de noviembre, Azhar Mansor declaró que no había renunciado al Islam, [101] y el presidente de Umno, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, dijo que ahora debería ponerse fin a la especulación.
Aproximadamente el nueve por ciento de la población de Malasia son indios, de los cuales casi el 90 por ciento son practicantes del hinduismo . Los colonos indios llegaron a Malasia desde la India a finales del siglo XIX y principios del XX.
Tras un violento conflicto en Penang entre hindúes y musulmanes en marzo de 1998, el gobierno anunció una revisión a nivel nacional de los templos y santuarios hindúes sin licencia. Sin embargo, la implementación no fue enérgica y el programa no fue tema de debate público. En abril de 2006, las autoridades locales demolieron varios templos hindúes para dar paso a proyectos de desarrollo. Su excusa fue que estos templos no tenían licencia y ocupaban terrenos del gobierno.
Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales demolieron varios templos hindúes en el país, lo que provocó violencia contra los hindúes. [102] El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur quedó reducido a escombros después de que el ayuntamiento enviara excavadoras. [103]
El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en Selangor había estado ayudando a organizar los esfuerzos para impedir que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes , demolieran un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que siguen religiones minoritarias como el hinduismo . [104]
El 11 de mayo de 2006, agentes armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que atendía a más de 1.000 hindúes. La "Hindu Rights Action Force", una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando denuncias ante el Primer Ministro de Malasia. [105] Muchos grupos de defensa de los hindúes han protestado por lo que afirman que es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. [105]
Según un abogado del Grupo de Acción por los Derechos Hindúes, en Malasia se derriba un templo hindú una vez cada tres semanas. [106]
Los musulmanes malasios también se han vuelto más antihindúes con el paso de los años. En respuesta a la propuesta de construcción de un templo en Selangor , los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca en protesta, y los líderes dijeron que habría sangre si se construía un templo en Shah Alam . [107]
Las leyes del país, especialmente las relativas a la identidad religiosa, generalmente tienden a obligar a la persona a convertirse al Islam. [108]
En febrero de 2020, más de una docena de agentes de la policía municipal de Selayang (MPS) derribaron un santuario chino dedicado a " Datuk Gong " cerca del templo Yu Xu Gong en Taman Bidara, Selayang. El santuario, que había estado al final del callejón durante casi 30 años, fue derribado por agentes de la policía municipal porque, según el ayuntamiento, se había construido ilegalmente en terrenos del gobierno. [109]
El 8 de enero de 2010 , el Tabernáculo Metro, una iglesia de las Asambleas de Dios en Desa Melawati, Kuala Lumpur, fue incendiada . [110] Mientras que en Malaca, se salpicó pintura negra en la pared exterior de la Iglesia Bautista de Malaca en Durian Daun. [111]
También se produjeron ataques a lugares de culto musulmanes. En enero de 2010, dos salas de oración (surau) separadas en Muar se convirtieron en blanco de ataques incendiarios. [112] Y en agosto de 2010, otra sala de oración en Seremban fue objeto de vandalismo. La sala de oración fue profanada con pintura roja y llena de botellas de alcohol. [113]
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