La revolución abasí ( árabe : الثورة العباسية , romanizada : ath-thawra al-ʿAbbāsiyya ), también llamada Movimiento de los Hombres de la Vestidura Negra ( حركة رجال الثياب السوداء ḥaraka rijāl ath-thiyāb as-sawdāʾ ), [1] fue la Derrocamiento del califato omeya (661–750 d.C.), el segundo de los cuatro principales califatos de la historia islámica , por el tercero, el califato abasí (750–1517 d.C.).
La rebelión abasí se originó en la provincia oriental de Jorasán a mediados del siglo VIII, alimentada por el descontento generalizado con el gobierno omeya. Los abasíes, que afirmaban descender del tío de Mahoma, Abbas, capitalizaron varios agravios, incluida la discriminación contra los musulmanes no árabes ( mawali ), los altos impuestos y la impiedad percibida de los gobernantes omeyas. [2] Liderada por Abu Muslim Khorasani , la rebelión unió a diversos grupos, incluidos persas, árabes descontentos y partidarios chiítas , bajo la bandera de restaurar el gobierno a la familia del Profeta. Los revolucionarios adoptaron el negro como su color y avanzaron hacia el oeste, derrotando a las fuerzas omeyas. La decisiva batalla del Zab en 750 d. C. vio al ejército abasí triunfar sobre el último califa omeya, Marwan II. Esta victoria condujo a la caída de la dinastía Omeya y al establecimiento del gobierno abasí, marcando un cambio significativo en la base de poder del califato de Siria a Irak y marcando el comienzo de una nueva era de gobierno islámico. [3]
En la década de 740, el Imperio omeya se encontraba en una situación crítica. Una crisis sucesoria en 744 condujo a la Tercera Fitna , que asoló Oriente Medio durante tres años. Al año siguiente, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani inició una rebelión jariyita que continuaría hasta 746. Al mismo tiempo, estalló una rebelión en reacción a la decisión de Marwan II de trasladar la capital de Damasco a Harran , lo que resultó en la destrucción de Homs , también en 746. No fue hasta 747 que Marwan II pudo pacificar las provincias; la revolución abasí comenzó en cuestión de meses. [4]
Nasr ibn Sayyar fue nombrado gobernador de Khorasan por Hisham ibn Abd al-Malik en 738. Se mantuvo en su puesto durante toda la guerra de sucesión, siendo confirmado como gobernador por Marwan II posteriormente. [4]
El gran tamaño de Jorasán y su baja densidad de población hicieron que los habitantes árabes, tanto militares como civiles, vivieran en gran medida fuera de las guarniciones construidas durante la expansión del Islam en Persia. Esto contrastaba con el resto de las provincias omeyas, donde los árabes tendían a recluirse en fortalezas para evitar interactuar con los lugareños. [5] Los colonos árabes de Jorasán abandonaron su estilo de vida tradicional y se asentaron entre los pueblos nativos iraníes . [4] Si bien los matrimonios mixtos con no árabes en otras partes del Imperio estaban desaconsejados o incluso prohibidos, [6] [7] poco a poco se convirtieron en un hábito en el Jorasán oriental; y los árabes comenzaron a adoptar la vestimenta persa y, a medida que los dos idiomas se influenciaban mutuamente, las barreras étnicas se erosionaron gradualmente. [8]
La revolución abasí recibió apoyo de personas de diversos orígenes, y casi todos los niveles de la sociedad apoyaron la oposición armada al gobierno omeya. [9] Esto fue especialmente pronunciado entre los musulmanes de ascendencia no árabe, [10] [11] [12] aunque incluso los musulmanes árabes resentían el gobierno omeya y la autoridad centralizada sobre sus estilos de vida nómadas. [11] [13] Tanto los sunitas como los chiítas apoyaron los esfuerzos para derrocar a los omeyas, [9] [10] [12] [14] [15] al igual que los súbditos no musulmanes del imperio que resentían la discriminación religiosa. [16]
Tras la batalla de Karbala , que condujo a la masacre de Husayn ibn Ali , nieto de Mahoma , y de sus parientes y compañeros a manos del ejército omeya en el año 680 d. C., los chiítas utilizaron este acontecimiento como un grito de guerra de oposición contra los omeyas. Los abasíes también utilizaron ampliamente el recuerdo de Karbala para ganar apoyo popular contra los omeyas. [18]
El movimiento Hashimiyya (una subsecta de los chiítas kaysanitas ) fue en gran medida responsable de iniciar los esfuerzos finales contra la dinastía omeya, [4] inicialmente con el objetivo de reemplazar a los omeyas por una familia gobernante alí . [19] [20] Hasta cierto punto, la rebelión contra los omeyas tuvo una asociación temprana con las ideas chiítas. [13] [21] Ya se habían producido varias revueltas chiítas contra el gobierno omeya, aunque eran abiertos sobre su deseo de un gobernante alí. Zayd ibn Ali luchó contra los omeyas en Irak, mientras que Abdallah ibn Mu'awiya incluso estableció un gobierno temporal sobre Persia. Su asesinato no solo aumentó el sentimiento antiomeya entre los chiítas, sino que también dio a los chiítas y sunitas en Irak y Persia un grito de guerra común. [15] Al mismo tiempo, la captura y asesinato de las principales figuras de la oposición chiíta convirtió a los abasíes en los únicos contendientes realistas para el vacío que dejarían los omeyas. [22]
Los abasíes guardaron silencio sobre su identidad, limitándose a afirmar que querían un gobernante descendiente de Mahoma cuya elección como califa estaría de acuerdo la comunidad musulmana. [23] [24] Muchos chiítas asumieron naturalmente que esto significaba un gobernante alí, una creencia que los abasíes alentaron tácitamente para ganar el apoyo chiíta. [25] Aunque los abasíes eran miembros del clan Banu Hashim , rivales de los omeyas, la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah , nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al-Hanafiyyah . [ cita requerida ]
Según ciertas tradiciones, Abd-Allah murió en 717 en Humeima en la casa de Mohammad ibn Ali Abbasi , el jefe de la familia abasí, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. [26] Aunque la anécdota se considera una invención, [22] en su momento permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la revuelta fallida de Mukhtar al-Thaqafi , que se habían presentado como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Para cuando la revolución estaba en pleno apogeo, la mayoría de los chiítas kaysanitas habían transferido su lealtad a la dinastía abasí (en el caso de los Hashimiyya), [27] [28] o se habían convertido a otras ramas del chiismo y los kaysanitas dejaron de existir. [29]
El Estado omeya es recordado como un Estado centrado en los árabes, dirigido por y para el beneficio de aquellos que eran étnicamente árabes aunque de credo musulmán. [11] [30] Los musulmanes no árabes resentían su posición social marginal y fueron fácilmente arrastrados a la oposición abasí al gobierno omeya. [13] [14] [26] Los árabes dominaban la burocracia y el ejército, y estaban alojados en fortalezas separadas de la población local fuera de Arabia. [5] Incluso después de convertirse al Islam, los no árabes o mawali no podían vivir en estas ciudades de guarnición. A los no árabes no se les permitía trabajar para el gobierno ni podían ocupar puestos de oficiales en el ejército omeya y todavía tenían que pagar el impuesto yizya para los no musulmanes. [30] [31] [32] [33] Los no musulmanes bajo el gobierno omeya estaban sujetos a estos mismos mandatos. [34] Los matrimonios interraciales entre árabes y no árabes eran poco frecuentes. [6] Cuando ocurrían, sólo se permitían entre un hombre árabe y una mujer no árabe, mientras que los hombres no árabes por lo general no tenían libertad para casarse con mujeres árabes. [7]
La conversión al Islam se produjo de forma gradual. Si un no árabe quería convertirse al Islam, no sólo tenía que renunciar a su propio nombre, sino que también tenía que seguir siendo un ciudadano de segunda clase. [12] [32] El no árabe sería "adoptado" por una tribu árabe, [33] aunque en realidad no adoptaría el nombre de la tribu, ya que ello supondría el riesgo de contaminar la supuesta pureza racial árabe. En lugar de ello, el no árabe adoptaría el apellido de " liberto de al-(nombre de la tribu)", incluso si no era esclavo antes de la conversión. Esto significaba esencialmente que estaba subordinado a la tribu que patrocinaba su conversión. [12] [35]
Aunque los conversos al Islam constituían aproximadamente el 10% de la población nativa (la mayoría de la gente que vivía bajo el gobierno omeya no era musulmana), este porcentaje era significativo debido al muy pequeño número de árabes. [11] Poco a poco, los musulmanes no árabes superaron en número a los musulmanes árabes, lo que causó alarma entre la nobleza árabe. [30] Socialmente, esto planteó un problema, ya que los omeyas veían el Islam como propiedad de las familias árabes aristocráticas. [36] [37] El sistema omeya también tenía un problema financiero bastante grande. Si los nuevos conversos al Islam de pueblos no árabes dejaban de pagar el impuesto yizia estipulado por el Corán para los no musulmanes, el imperio iría a la quiebra. Esta falta de derechos civiles y políticos finalmente llevó a los musulmanes no árabes a apoyar a los abasíes, a pesar de que estos últimos también eran árabes. [38]
Aunque los gobernadores árabes adoptaron los métodos iraníes más sofisticados de administración gubernamental, a los no árabes se les seguía impidiendo ocupar esos puestos. [6] A los no árabes ni siquiera se les permitía llevar ropa de estilo árabe, [39] tan fuertes eran los sentimientos de superioridad racial árabe cultivados por los omeyas. Gran parte del descontento que esto causó condujo al movimiento Shu'ubiyya , una afirmación de la igualdad racial y cultural de los no árabes con los árabes. El movimiento ganó apoyo entre los egipcios , los arameos y los bereberes , [40] aunque este movimiento fue más pronunciado entre el pueblo iraní . [ cita requerida ]
La temprana conquista musulmana de Persia estuvo acompañada de una política de arabización antiiraní que provocó un gran descontento. [41] Hasta la época de Abd al-Malik ibn Marwan , el diván estaba dominado por el mawali y las cuentas se escribían utilizando la escritura pahlavi . El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf obligó a todos los mawali que se habían ido a las ciudades, para evitar pagar el impuesto kharaj , a regresar a sus tierras. Estaba molesto por el uso del persa como lengua de la corte en el imperio islámico oriental, y ordenó que se cambiara al árabe. [42] [43]
El apoyo a la revolución abasí fue un ejemplo temprano de cómo personas de diferentes credos se alinearon en torno a una causa común. Esto se debió en gran parte a las políticas de los omeyas, que se consideraban particularmente opresivas para cualquiera que siguiera una fe distinta del Islam. En 741, los omeyas decretaron que los no musulmanes no podían ocupar puestos gubernamentales. [44] Los abasíes eran conscientes de este descontento e hicieron esfuerzos por equilibrar tanto su carácter musulmán como su electorado parcialmente no musulmán. [45]
La aristocracia no musulmana que rodeaba a Merv apoyaba a los abasíes y, por lo tanto, conservaba su estatus de clase gobernante privilegiada independientemente de sus creencias religiosas. [13]
A partir de 719, las misiones de Hashimiyya comenzaron a buscar adeptos en Jorasán . Su campaña se enmarcaba como una campaña de proselitismo . Buscaban apoyo para "un miembro de la Casa del Profeta que agradara a todos", [46] sin hacer mención explícita de los abasíes. [25] [47] Estas misiones tuvieron éxito tanto entre los árabes como entre los no árabes, aunque estos últimos pueden haber desempeñado un papel particularmente importante en el crecimiento del movimiento. Una serie de rebeliones chiítas -por parte de los kaysanitas, Hashimiyya y la corriente principal chiíta- tuvieron lugar en los últimos años del gobierno omeya, casi al mismo tiempo en que los ánimos se caldeaban entre los contingentes sirios del ejército omeya con respecto a las alianzas y las malas acciones durante la Segunda [32] [48] y la Tercera Fitna . [49]
En esa época, Kufa era el centro de la oposición al gobierno omeya, en particular de los partidarios de Alí y los chiítas. En 741-42, Abu Muslim hizo su primer contacto con agentes abasíes allí, y finalmente fue presentado al líder de los abasíes, el imán Ibrahim , en La Meca . Alrededor de 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de la Hashimiyya en Jorasán. [50] A diferencia de las revueltas alíes, que eran abiertas y directas en sus demandas, los abasíes, junto con los aliados hachemitas, construyeron lentamente un movimiento de resistencia clandestino al gobierno omeya. Se utilizaron redes secretas para construir una base de poder de apoyo en las tierras musulmanas orientales para asegurar el éxito de la revolución. [21] [48] Esta acumulación no sólo tuvo lugar inmediatamente después de la Rebelión Zaydi en Irak, sino también simultáneamente con la Rebelión Bereber en Iberia y el Magreb , la rebelión Ibadí en Yemen y el Hiyaz , [51] y la Tercera Fitna en el Levante , con la revuelta de al-Harith ibn Surayj en Jorasán y Asia Central ocurriendo simultáneamente con la propia revolución. [11] [12] Los abasíes pasaron su tiempo de preparación observando cómo el Imperio Omeya era asediado desde dentro en las cuatro direcciones cardinales, [52] y el Profesor Emérito de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos G. R. Hawting ha afirmado que incluso si los gobernantes omeyas hubieran estado al tanto de los preparativos de los abasíes, no habría sido posible movilizarse contra ellos. [4]
En 746, Ibn Surayj comenzó su revuelta en Merv sin éxito al principio, incluso perdiendo a su secretario Jahm bin Safwan . [53] Después de unir fuerzas con otras facciones rebeldes, Ibn Surayj expulsó al gobernador omeya Nasr ibn Sayyar y sus fuerzas a Nishapur ; las dos facciones se traicionaron mutuamente poco después, y la facción de Ibn Surayj fue aplastada. El Jorasán occidental estaba controlado por Abdullah ibn Mu'awiya en ese momento, lo que aisló a Ibn Sayyar en el este de Marwan II . En el verano de 747, Ibn Sayyar pidió la paz , que fue aceptada por los rebeldes restantes. El líder rebelde fue asesinado por un hijo de Ibn Surayj en un ataque de venganza mientras que, al mismo tiempo, otra revuelta chiíta había comenzado en las aldeas. El hijo de los rebeldes restantes firmó el acuerdo de paz e Ibn Sayyar regresó a su puesto en Merv en agosto de 747 [53] , justo después de que Abu Muslim iniciara su propia revuelta.
El 9 de junio de 747 (25 de Ramadán de 129AH), Abu Muslim inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, [11] [54] que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro . [50] [55] [56] Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv . [3] El 14 de febrero de 748 estableció el control de Merv, [53] expulsando a Nasr ibn Sayyar menos de un año después de que este último hubiera sofocado la revuelta de Ibn Surayj, y envió un ejército hacia el oeste. [50] [55] [57]
El recién nombrado oficial abasí Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i , junto con sus hijos Al-Hasan ibn Qahtaba y Humayd ibn Qahtaba , persiguieron a Ibn Sayyar hasta Nishapur y luego lo empujaron más al oeste hasta Qumis , en el oeste de Persia. [58] Ese agosto, al-Ta'i derrotó a una fuerza omeya de 10.000 hombres en Gorgan , al sureste del mar Caspio. Ibn Sayyar se reagrupó con refuerzos del califa en Rey , cerca de la actual capital "Teherán", solo para que esa ciudad cayera, así como el comandante del califa; una vez más, Ibn Sayyar huyó al oeste y murió el 9 de diciembre de 748 mientras intentaba llegar a Hamedan en el suroeste de Persia. [58] Al-Ta'i avanzó hacia el oeste a través de Khorasan, derrotando a una fuerza omeya de 50.000 hombres en Isfahán , en Persia Central, en marzo de 749.
En Nahavand, al suroeste de Persia, los omeyas intentaron hacer su última resistencia en Persia. Las fuerzas omeyas que huían de Hamedan y el resto de los hombres de Ibn Sayyar se unieron a los que ya estaban en la guarnición. [58] Qahtaba derrotó a un contingente de socorro omeya procedente de Siria mientras su hijo al-Hasan sitió Nahavand durante más de dos meses. Las unidades militares omeyas procedentes de Siria que se encontraban dentro de la guarnición llegaron a un acuerdo con los abasíes, salvando sus propias vidas al vender a las unidades omeyas de Jorasán, que fueron ejecutadas. [58] Después de casi noventa años, el gobierno omeya en Jorasán finalmente había llegado a su fin.
Al mismo tiempo que Al-Ta'i tomaba Nishapur, situada en el noreste de Jorasán, Abu Muslim estaba fortaleciendo el control abasí sobre el noreste musulmán. Se nombraron gobernadores abasíes en Transoxiana y Bactria (partes de la actual Turkmenistán, Tayikistán, Uzbekistán, Kirguistán y Kazajstán), mientras que Abu Muslim también ofreció un acuerdo de paz a los rebeldes que habían firmado un acuerdo de paz con Nasr ibn Sayyar, pero fueron traicionados y aniquilados. [58] Con la pacificación de todos los elementos rebeldes en el este y la rendición de Nahavand en el oeste, los abasíes eran los gobernantes indiscutibles de Jorasán.
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Los abasíes no perdieron tiempo en continuar desde Persia hacia Mesopotamia. En agosto de 749, el comandante omeya Yazid ibn Umar al-Fazari intentó enfrentarse a las fuerzas de al-Ta'i antes de que pudieran llegar a Kufa . Para no ser menos, los abasíes lanzaron una incursión nocturna contra las fuerzas de al-Fazari antes de que tuvieran la oportunidad de prepararse. Durante la incursión, el propio al-Ta'i finalmente murió en batalla. A pesar de la pérdida, al-Fazari fue derrotado y huyó con sus fuerzas a Wasit . [59] El asedio de Wasit tuvo lugar desde ese agosto hasta julio de 750. Aunque se había perdido a un comandante militar respetado, una gran parte de las fuerzas omeyas estaban esencialmente atrapadas dentro de Wasit y podían quedarse en su prisión virtual mientras se realizaban acciones militares más ofensivas. [60]
Al mismo tiempo que el asedio de 749, los abasíes cruzaron el Éufrates y tomaron Kufa. [32] [55] El hijo de Khalid al-Qasri , un funcionario omeya caído en desgracia que había sido torturado hasta la muerte unos años antes, inició un motín pro-abásida que comenzó en la ciudadela de la ciudad. El 2 de septiembre de 749, al-Hasan bin Qahtaba básicamente entró directamente en la ciudad y montó su tienda. [60] Se produjo cierta confusión cuando Abu Salama , un oficial abasí, presionó para que se nombrara un líder alí. El confidente de Abu Muslim, Abu Jahm, informó de lo que estaba sucediendo, y los abasíes actuaron preventivamente. El viernes 28 de noviembre de 749, antes de que terminara el asedio de Wasit, As-Saffah , el bisnieto del tío de Mahoma, al-Abbas , fue reconocido como el nuevo califa en la mezquita de Kufa. [50] [61] Abu Salama, que presenció a doce comandantes militares de la revolución jurando lealtad, se sintió avergonzado y se vio obligado a seguir su ejemplo. [60]
Con la misma rapidez con la que las fuerzas de Qahtaba marcharon desde Jorosán a Kufa, las fuerzas de Abdallah ibn Ali y Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid marcharon sobre Mosul (en el actual norte de Irak). [60] En ese momento, Marwan II movilizó sus tropas desde Harran (actual centro sur de Turquía) y avanzó hacia Mesopotamia. El 16 de enero de 750, las dos fuerzas se encontraron en la orilla izquierda de un afluente del Tigris en la batalla del Zab , y nueve días después, Marwan II fue derrotado y su ejército fue completamente destruido. [12] [32] [60] [62] Se considera que la batalla fue la que finalmente selló el destino de los omeyas. Todo lo que Marwan II pudo hacer fue huir a través de Siria y entrar en Egipto, y cada ciudad omeya se rindió a los abasíes a medida que avanzaban en su persecución. [60]
En abril, Damasco cayó en manos de los abasíes y, en agosto, Marwan II y su familia fueron perseguidos por una pequeña fuerza liderada por Abu Awn y Salih ibn Ali (el hermano de Abdallah ibn Ali) y asesinados en Egipto. [12] [32] [50] [56] [62] Al-Fazari, el comandante omeya en Wasit, resistió incluso después de la derrota de Marwan II en enero. Los abasíes le prometieron amnistía en julio, pero inmediatamente después de que saliera de la fortaleza lo ejecutaron. Después de casi exactamente tres años de rebelión, el estado omeya llegó a su fin. [11] [20]
En el plano militar, la organización de los abasíes se diseñó con el objetivo de lograr la igualdad étnica y racial entre sus partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó oficiales de origen árabe, turco e iraní a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró no en función de sus afiliaciones tribales o etnonacionales, sino en función de sus lugares de residencia actuales. [54] Esto disminuyó enormemente la solidaridad tribal y étnica y reemplazó ambos conceptos por un sentido de intereses compartidos entre individuos. [54]
La revolución abasí es un ejemplo medieval temprano de la eficacia de la propaganda. El estandarte negro desplegado al comienzo de la fase abierta de la revolución tenía connotaciones mesiánicas debido a rebeliones fallidas pasadas por miembros de la familia de Mahoma, con marcadas inclinaciones escatológicas y milenaristas. [3] Los abasíes (sus líderes descendían del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib ) realizaron vívidas recreaciones históricas del asesinato del nieto de Mahoma, Husayn ibn Ali, por el ejército del segundo gobernante omeya Yazid I , seguidas de promesas de retribución. [3] Se puso especial atención en el legado de la familia de Mahoma, mientras que no se mencionaron detalles de cómo los abasíes realmente pretendían gobernar. [63] Mientras que los omeyas habían dedicado principalmente su energía a acabar con la línea alí de la familia profética, los abasíes revisaron cuidadosamente las crónicas musulmanas para poner un mayor énfasis en la relación entre Mahoma y su tío. [63]
Los abasíes dedicaron más de un año a preparar su campaña de propaganda contra los omeyas. En total, había setenta propagandistas en toda la provincia de Jorasán, que operaban bajo las órdenes de doce funcionarios centrales. [64]
La revolución abasí se distinguió por una serie de tácticas que no existían en otras rebeliones antiomeyas que fracasaron en su momento. La principal de ellas era el secreto. Mientras que las rebeliones chiítas y otras rebeliones de la época estaban todas dirigidas por líderes públicamente conocidos que planteaban demandas claras y bien definidas, los abasíes ocultaron no sólo sus identidades, sino también su preparación y su mera existencia. [48] [65] As-Saffah se convertiría en el primer califa abasí, pero no se presentó para recibir el juramento de lealtad del pueblo hasta que el califa omeya y un gran número de sus príncipes ya habían sido asesinados. [9]
Abu Muslim al-Khorasani , que fue el principal comandante militar abasí, era especialmente misterioso; incluso su nombre, que literalmente significa "padre de un musulmán de la gran zona llana del imperio musulmán oriental" no daba ninguna información significativa sobre él personalmente. [64] Incluso hoy, aunque los eruditos están seguros de que era un individuo real y coherente, existe un amplio acuerdo en que todas las sugerencias concretas sobre su identidad real son dudosas. [50] El propio Abu Muslim desaconsejó las indagaciones sobre sus orígenes, enfatizando que su religión y lugar de residencia eran todo lo que importaba. [64]
Quienquiera que fuese, Abu Muslim construyó una red secreta de sentimientos pro-abásidas entre los oficiales militares mixtos árabes e iraníes a lo largo de las ciudades de guarnición de la Ruta de la Seda . Mediante esta red, Abu Muslim se aseguró el apoyo armado a los abásidas de una fuerza multiétnica años antes de que la revolución se hiciera pública. [21] Estas redes resultaron esenciales, ya que los oficiales de guarnición a lo largo de la Ruta de la Seda habían pasado años luchando contra las feroces tribus turcas de Asia Central y eran tácticos y guerreros experimentados y respetados. [57]
Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria , perdonando sólo la de Omar II , y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron perseguidos y asesinados. [9] [32] Cuando los abasíes declararon la amnistía para los miembros de la familia omeya, ochenta se reunieron en Jaffa para recibir indultos y todos fueron masacrados. [66]
Inmediatamente después, los abasíes se movilizaron para consolidar su poder contra antiguos aliados que ahora eran vistos como rivales. [9] Cinco años después del triunfo de la revolución, Abu Muslim fue acusado de herejía y traición por el segundo califa abasí, Al-Mansur . Abu Muslim fue ejecutado en palacio en 755 a pesar de recordarle a Al-Mansur que fue él (Abu Muslim) quien llevó a los abasíes al poder, [16] [20] [57] y sus compañeros de viaje fueron sobornados para que guardaran silencio. El descontento por la brutalidad del califa, así como la admiración por Abu Muslim, llevaron a rebeliones contra la propia dinastía abasí en todo Jorasán y Kurdistán . [20] [67]
Aunque los chiítas fueron clave para el éxito de la revolución, los intentos abasíes de reivindicar la ortodoxia a la luz del exceso material omeya llevaron a una persecución continua de los chiítas. [10] [13] Por otro lado, los no musulmanes recuperaron los puestos gubernamentales que habían perdido bajo los omeyas. [10] Los judíos, los cristianos nestorianos , los zoroastrianos e incluso los budistas fueron reintegrados en un imperio más cosmopolita centrado en la nueva ciudad de Bagdad, étnica y religiosamente diversa. [3] [33] [45]
Los abasíes fueron esencialmente marionetas de gobernantes seculares a partir de 945, [9] [14] aunque su gobierno sobre Bagdad y sus alrededores continuó hasta 1258 cuando los mongoles saquearon Bagdad, mientras que su linaje como califas nominales duró hasta 1517, cuando los otomanos conquistaron Egipto (la sede del califato abasí después de 1258) y reclamaron el califato para sí mismos. [11] [14] El período de gobierno real y directo de los abasíes duró casi exactamente doscientos años. [68]
Un nieto de Hisham ibn Abd al-Malik , Abd ar-Rahman I , sobrevivió y estableció un reino en Al-Andalus ( la Iberia morisca ) después de cinco años de viaje hacia el oeste. [11] [12] [32] En el transcurso de treinta años, expulsó a los gobernantes fihrids y resistió las incursiones abasíes para establecer el Emirato de Córdoba . [69] [70] Esto se considera una extensión de la dinastía omeya, y gobernó desde Córdoba desde 756 hasta 1031. [10] [30]
La revolución abasí ha sido de gran interés tanto para los historiadores occidentales como para los musulmanes. [55] Según el profesor de sociología de la Universidad Estatal de Nueva York, Saïd Amir Arjomand , las interpretaciones analíticas de la revolución son raras, y la mayoría de las discusiones simplemente se alinean detrás de la interpretación iraní o árabe de los eventos. [71] Con frecuencia, los primeros historiadores europeos vieron el conflicto únicamente como un levantamiento no árabe contra los árabes. Bernard Lewis , profesor emérito de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton , señala que si bien la revolución a menudo se ha caracterizado como una victoria persa y una derrota árabe, el califa todavía era árabe, el idioma de la administración todavía era árabe y la nobleza árabe no se vio obligada a renunciar a sus propiedades territoriales; más bien, los árabes simplemente se vieron obligados a compartir los frutos del imperio por igual con otras razas. [55]
CW Previté-Orton sostiene que las razones de la decadencia de los omeyas fue la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones masivas llevaron a iraníes , bereberes , coptos y asirios al Islam. Estos "clientes", como los llamaban los árabes, a menudo eran más educados y más civilizados que sus amos árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también sostiene que la disputa entre los árabes de Siria y los árabes de Mesopotamia debilitó aún más el imperio. [72]
La revolución condujo a la emancipación de las personas no árabes que se habían convertido al Islam, otorgándoles igualdad social y espiritual con los árabes. [73] Con las restricciones sociales eliminadas, el Islam pasó de ser un imperio étnico árabe a una religión mundial universal. [33] Esto condujo a un gran intercambio cultural y científico conocido como la Edad de Oro Islámica , con la mayoría de los logros teniendo lugar bajo los abasíes. Lo que más tarde se conocería como civilización y cultura islámicas fue definido por los abasíes, en lugar de los califatos anteriores Rashidun y Omeya. [14] [33] [45] Se aceptaron nuevas ideas en todas las áreas de la sociedad independientemente de su origen geográfico, y comenzó el surgimiento de instituciones sociales que eran islámicas en lugar de árabes. Aunque una clase de clero musulmán estuvo ausente durante el primer siglo del Islam, fue con la revolución abasí y después de eso que los Ulama aparecieron como una fuerza en la sociedad, posicionándose como los árbitros de la justicia y la ortodoxia. [73]
Con el desplazamiento de la capital de Damasco a Bagdad hacia el este, el Imperio abasí acabó adquiriendo un carácter marcadamente persa, en oposición al carácter árabe de los omeyas. [13] Los gobernantes se volvieron cada vez más autocráticos y, en ocasiones, invocaron el derecho divino para defender sus acciones. [13]
Por diversas razones, ha resultado difícil recopilar una historia precisa y completa de la revolución. No se sabe que hayan sobrevivido relatos contemporáneos y la mayoría de las fuentes se escribieron más de un siglo después de la revolución. [74] [75] Dado que la mayoría de las fuentes históricas se escribieron bajo el gobierno abasí, la descripción de los omeyas debe tomarse con cautela; [74] [76] En el mejor de los casos, dichas fuentes describen a los omeyas como meros sustitutos entre los califatos Rashidun y Abasí. [77]
La historiografía de la revolución es especialmente significativa debido al dominio abasí de la mayoría de las primeras narraciones históricas musulmanas; [75] [78] fue durante su gobierno que la historia se estableció en el mundo musulmán como un campo independiente separado de la escritura en general. [79] El período inicial de doscientos años cuando los abasíes realmente tuvieron el poder de facto sobre el mundo musulmán coincidió con la primera composición de la historia musulmana. [68] Otro punto a destacar es que, si bien la revolución abasí tuvo connotaciones religiosas contra los omeyas irreligiosos y casi seculares, también se produjo una separación de la mezquita y el estado bajo los abasíes. [ cita requerida ] Los estudios historiográficos a menudo se centran en la solidificación del pensamiento y los ritos musulmanes bajo los abasíes, con los conflictos entre clases separadas de gobernantes y clérigos que dieron lugar a la eventual separación de la religión y la política del imperio. [80]