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La religión hawaiana se refiere a las creencias y prácticas religiosas indígenas de los nativos hawaianos , también conocida como sistema kapu . La religión hawaiana se basa en gran medida en la religión tapu común en la Polinesia y probablemente se originó entre los tahitianos y otros isleños del Pacífico que desembarcaron en Hawai entre 500 y 1300 d.C. [1] Es politeísta y animista , con una creencia en muchas deidades y espíritus, incluida la creencia de que los espíritus se encuentran en seres no humanos y objetos como otros animales, las olas y el cielo. Fue sólo durante el reinado de Kamehameha I que un gobernante de la isla de Hawaii intentó imponer una religión "hawaiana" singular en todas las islas hawaianas que no era el cristianismo . [2]
Hoy en día, las prácticas religiosas hawaianas están protegidas por la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos . [3] La religión tradicional hawaiana no está relacionada con la práctica moderna de la Nueva Era conocida como " Huna ". [4] [5]
La religión hawaiana es politeísta , con muchas deidades, entre las que destacan Kāne , Kū , Lono y Kanaloa . [6] Otras deidades notables incluyen a Laka , Kihawahine , Haumea , Papahānaumoku y, el más famoso, Pele . [6] Además, se considera que cada familia tiene uno o más espíritus guardianes conocidos como ʻaumakua que protegían a la familia. [6]
Un desglose del panteón hawaiano [7] consta de los siguientes grupos:
Otro desglose [8] consta de tres grandes grupos:
No todos los antiguos hawaianos creían en deidades. Algunos antiguos hawaianos eran ateos , a los que se hacía referencia como 'aia'. [9]
Un mito de la creación hawaiano está encarnado en el Kumulipo , un canto épico que vincula a los ali'i , o la realeza hawaiana, con los dioses. El Kumulipo se divide en dos secciones: noche, o pō , y día, o ao , correspondiendo la primera a la divinidad y la segunda a la humanidad . Después del nacimiento de Laʻilaʻi , la mujer, y Kiʻi , el hombre, el hombre logra seducir y reproducirse con la mujer antes de que el dios Kāne tenga la oportunidad, haciendo así que el linaje divino de los dioses sea más joven y por lo tanto subordinado al linaje de hombre. Esto, a su vez, ilustra la transición de la humanidad de ser símbolos de los dioses (el significado literal de kiʻi ) a ser guardianes de estos símbolos en forma de ídolos y similares. [10] El Kumulipo se recitaba durante la época de Makahiki, en honor al dios de la fertilidad, Lono. [11]
Los kahuna eran individuos educados y respetados que constituían una clase de jerarquía social que servía al rey y a los cortesanos y ayudaba a los Maka'ainana (gente común). Seleccionados para servir a muchos propósitos prácticos y gubernamentales, los Kahuna a menudo eran curanderos, navegantes, constructores, profetas/trabajadores de templos y filósofos.
También hablaron con los espíritus. Kahuna Kūpaʻiulu de Maui describió en 1867 un ritual de contrabrujería para curar a alguien enfermo debido a hoʻopiʻopiʻo , los malos pensamientos de otra persona. Dijo que se sacudió una kapa (tela). Se dijeron oraciones. Luego, "si el espíritu maligno aparece repentinamente ( puoho ) y posee al paciente, entonces él o ella puede ser salvado inmediatamente por la conversación entre el practicante y ese espíritu". [12]
Pukui y otros creían que Kahuna no tenía experiencias místicas trascendentes como se describe en otras religiones. Aunque una persona poseída ( noho ) entraba en un estado parecido al trance , no era una experiencia extática sino simplemente una comunión con los espíritus conocidos. [ cita necesaria ]
Kapu se refiere a un sistema de tabúes diseñado para separar a los espiritualmente puros de los potencialmente impuros. Se cree que llegó con Pā'ao, un sacerdote o jefe de Tahití que llegó a Hawai'i alrededor del año 1200 d.C., [13] el kapu impuso una serie de restricciones a la vida diaria. Las prohibiciones incluían:
La tradición hawaiana muestra que ʻAikapu fue una idea liderada por los kahuna para que Wākea, el padre del cielo, pudiera estar a solas con su hija, Hoʻohokukalani, sin que su wahine, o esposa, Papa, la madre tierra, se diera cuenta. Los espiritualmente puros o laʻa , que significa "sagrado" y los inmundos o haumia debían ser separados. ʻAikapu incluye:
Otros Kapus incluían Mālama ʻĀina , que significa "cuidado de la tierra" y Niʻaupiʻo . La tradición dice que mālama ʻāina se originó a partir de que el primer hijo de Wākea y Hoʻohokukalani fue deformado por lo que lo enterraron en la tierra y lo que brotó se convirtió en el primer kalo , también conocido como taro. Las islas hawaianas son todas hijas de Papa, Wākea y Hoʻohokukalani, lo que significa básicamente que son hermanos mayores de los jefes hawaianos. [17] El segundo hijo de Wākea y Hoʻohokukalani se convirtió en el primer Aliʻi Nui , o "Gran Jefe". Esto llegó a llamarse Niʻaupiʻo , el principal incesto para crear el "niño piadoso". [18]
Los castigos por romper el kapu podrían incluir la muerte, aunque si uno pudiera escapar a un puʻuhonua (por ejemplo, el Parque Histórico Nacional Pu'uhonua o Honaunau ), una ciudad de refugio, podría salvarse. [19] Kāhuna nui ordenó largos períodos en los que toda la aldea debía guardar silencio absoluto. Ningún bebé podía llorar, ni aullar un perro , ni cantar un gallo , bajo pena de muerte.
El sacrificio humano no era desconocido. [20] [ se necesita aclaración ]
El sistema kapu permaneció vigente hasta 1819 (ver más abajo).
La oración era una parte esencial de la vida hawaiana y se empleaba al construir una casa, hacer una canoa y dar masajes lomilomi . Los hawaianos dirigieron oraciones a varios dioses según la situación. Cuando los curanderos recogían hierbas para utilizarlas como medicina, normalmente rezaban a Kū y Hina, hombres y mujeres, derecha e izquierda, erguidos y supinos. La gente adoraba a Lono durante la temporada de Makahiki y a Kū durante tiempos de guerra. [ cita necesaria ]
Las historias del siglo XIX describen la oración a lo largo del día, con oraciones específicas asociadas con actividades mundanas como dormir, comer, beber y viajar. [21] [22] Sin embargo, se ha sugerido que la actividad de la oración difería de los estilos subordinados de oración que a menudo se ven en el mundo occidental:
...la postura habitual para la oración –sentado erguido, con la cabeza erguida y los ojos abiertos– sugiere una relación marcada por el respeto y el respeto por uno mismo. Los dioses podrían ser impresionantes, pero los ʻaumākua cerraron la brecha entre los dioses y el hombre. Los dioses poseían un gran maná ; pero el hombre también tiene algo de maná . Puede que nada de esto haya sido cierto en la época de Pāʻao , pero por lo demás, los hawaianos no parecían postrados ante sus dioses. [23]
Heiau sirvió como punto focal para la oración en Hawái.Se ofrecíanofrendas, sacrificios y oraciones en estos templos, en los miles de koʻa ( santuarios ), en una multitud de wahi pana (lugares sagrados) y en pequeños kuahu (altares) en hogares individuales.
Aunque no está claro cuándo llegaron los colonos por primera vez a las islas hawaianas , existe evidencia significativa de que las islas se colonizaron a más tardar en el año 800 d.C. y la inmigración continuó hasta aproximadamente el 1300 d.C. [24] Los colonos procedían de las Marquesas y de la Gran Polinesia . En algún momento, una importante afluencia de colonos tahitianos desembarcó en las islas hawaianas, trayendo consigo sus creencias religiosas .
La religión hawaiana temprana se parecía a otras religiones polinesias en que se centraba en gran medida en las fuerzas naturales como las mareas , el cielo y la actividad volcánica , así como en la dependencia del hombre de la naturaleza para su subsistencia. Los principales dioses primitivos reflejaban estas características, ya que los primeros hawaianos adoraban a Kāne (el dios del cielo y la creación), Kū (el dios de la guerra y las actividades masculinas), Lono (el dios de la paz, la lluvia y la fertilidad) y Kanaloa ( el dios del océano).
Como cultura indígena , extendida entre ocho islas, con oleadas de inmigración a lo largo de cientos de años desde varias partes del Pacífico Sur , las prácticas religiosas evolucionaron con el tiempo y de un lugar a otro de diferentes maneras.
La erudita hawaiana Mary Kawena Pukui , que se crió en Kaʻū, Hawaii , sostuvo que los primeros dioses hawaianos eran benignos. [25] Una tradición Molokai sigue esta línea de pensamiento. El autor e investigador Pali Jae Lee escribe: "Durante estos tiempos antiguos, la única 'religión' era la de la familia y la unidad con todas las cosas. La gente estaba en sintonía con la naturaleza, las plantas, los árboles, los animales, los ʻāina y entre sí. Ellos respetaban todas las cosas y cuidaban de todas las cosas. Todo era pono ". [26]
"En la corriente dominante del pensamiento occidental existe una separación fundamental entre la humanidad y la divinidad... En muchas otras culturas, sin embargo, tales diferencias entre lo humano y lo divino no existen. Algunos pueblos no tienen el concepto de un 'Ser Supremo' o 'Dios creador' que es por naturaleza 'otro que' su creación. Sin embargo, afirman experimentar un mundo espiritual en el que seres más poderosos que ellos se preocupan por ellos y pueden ser llamados en busca de ayuda. [27]
"Junto con los antepasados y los dioses, los espíritus son parte de la familia de los hawaianos. [ se necesita aclaración ] "Hay muchos tipos de espíritus que ayudan para el bien y muchos que ayudan en el mal. Algunos mienten y engañan, y otros son veraces... Es algo maravilloso cómo los espíritus (' uhane de los muertos y los 'ángeles' ( anela ) de los ʻaumākua pueden poseer a personas vivas. Nada es imposible para los espíritus-dioses, akua. " [28]
El rey Kamehameha el Grande murió en 1819. Posteriormente, dos de sus esposas, Ka'ahumanu y Keōpūolani , entonces las dos personas más poderosas del reino, consultaron con el kahuna nui , Hewahewa . Convencieron al joven Liholiho, Kamehameha II , para derrocar el sistema kapu . Ordenaron al pueblo que quemara las estatuas de madera y derribaran los templos de roca .
Sin el sistema jerárquico de religión establecido, algunos abandonaron a los dioses antiguos y otros continuaron con las tradiciones culturales de adorarlos, especialmente a su familia ʻaumākua .
Los misioneros cristianos protestantes llegaron de los Estados Unidos a partir de 1820 y finalmente obtuvieron una gran influencia política, moral y económica en el Reino de Hawái. La mayoría de los ali'i se convirtieron al cristianismo , incluidos Ka'ahumanu y Keōpūolani, pero Ka'ahumanu tardó 11 años en proclamar leyes contra las antiguas prácticas religiosas:
Está prohibido adorar ídolos como palos, piedras, tiburones, huesos de muertos, dioses antiguos y todos los dioses falsos. Hay un solo Dios, Jehová. Él es el Dios a quien adorar. Está prohibido el hula, el canto ( olioli ), el canto de placer ( mele ), las malas palabras y el baño de mujeres en lugares públicos. Está prohibida la plantación de ʻawa . Ni los jefes ni los plebeyos deben beber ʻawa. [29]
A pesar de la prohibición de las prácticas religiosas tradicionales hawaianas, varias tradiciones sobrevivieron mediante la integración, la práctica oculta o la práctica en las comunidades rurales de las islas. Las tradiciones supervivientes incluyen la adoración de dioses ancestrales de la familia o ʻaumākua , la veneración de iwi o huesos y la preservación de lugares sagrados o wahi pana . Hula , que en un momento estuvo prohibida como práctica religiosa, hoy se realiza tanto en contextos espirituales como seculares.
Junto con las tradiciones supervivientes, algunos hawaianos practican versiones cristianizadas de antiguas tradiciones. Otros practican la antigua fe como correligión .
En la década de 1930, el autor estadounidense Max Freedom Long originó una filosofía y una práctica a la que llamó "Huna" . [30] Mientras que Long y sus sucesores representan esta invención como un tipo de ocultismo antiguo hawaiano , [30] los eruditos Rothstein y Chai lo consideran una mezcla New Age de apropiación cultural y fantasía, [4] [5] y no representativo de la tradición hawaiana. religión. [4] [5]
Las creencias tradicionales también han desempeñado un papel en la política de Hawái posterior al contacto. En la década de 1970, la religión hawaiana experimentó un resurgimiento durante el Renacimiento hawaiano . En 1976, miembros de un grupo "Protect Kahoʻolawe ʻOhana " presentaron una demanda en un tribunal federal por el uso de Kahoʻolawe por parte de la Armada de los Estados Unidos para prácticas de tiro . Acusando que la práctica perturbó importantes sitios culturales y religiosos Aluli et al. v. Brown obligó a la Marina a inspeccionar y proteger sitios importantes, realizar actividades de conservación y permitir un acceso limitado a la isla con fines religiosos. [31]
La indignación por el desenterramiento de 1.000 tumbas (que datan del año 850 d. C.) durante la construcción de un hotel Ritz-Carlton en Maui en 1988 dio lugar al rediseño y reubicación del hotel en el interior, así como al nombramiento del sitio como sitio histórico estatal. lugar. [32]
Desde 2014 se han producido una serie de protestas y manifestaciones en la isla de Hawaii en relación con la elección de Mauna Kea para la ubicación del Telescopio de Treinta Metros . Estas protestas se conocen como las Protestas del Telescopio de Treinta Metros. Algunos hawaianos consideran a Mauna Kea como la montaña más sagrada de la religión y cultura nativa hawaiana. Los practicantes culturales nativos hawaianos no han logrado demostrar ante los tribunales en repetidas ocasiones que estas prácticas [ ¿cuáles? ] son anteriores a 1893 (el umbral de protección según la ley del estado de Hawái). Las protestas comenzaron localmente dentro del estado de Hawái el 7 de octubre de 2014, pero se volvieron globales pocas semanas después del arresto el 2 de abril de 2015 de 31 personas que habían bloqueado la carretera para mantener a los equipos de construcción fuera de la cumbre. [33]
Canción, Jaymes (27 de mayo de 2007). "El desarrollo en auge en Hawái perturba a los muertos". Oakland, CA, EE.UU.: Oakland Tribune . Archivado desde el original el 10 de junio de 2013 . Consultado el 30 de junio de 2012 .(requiere suscripción)