Huna ( del hawaiano «secreto») es la palabra adoptada por el autor de la Nueva Era no hawaiano Max Freedom Long (1890-1971) en 1936 para describir su teoría de la metafísica . Long citó lo que creía que eran las prácticas espirituales de los antiguos kahunas (sacerdotes) hawaianos como inspiración; sin embargo, los académicos contemporáneos consideran que el sistema es su invención diseñada a través de una mezcla de una variedad de prácticas espirituales de varias culturas, con raíces en el Nuevo Pensamiento y la Teosofía , en lugar de en las creencias tradicionales hawaianas. [1]
Max Freedom Long, que no era hawaiano , fue a Hawái en 1917 para trabajar como maestro de escuela primaria. Se interesó en las creencias y prácticas religiosas de los antiguos kahunas y los practicantes modernos de la religión tradicional indígena hawaiana, pero ninguno de los miembros de las ceremonias le habló, por lo que no pudo penetrar en el funcionamiento interno de esta religión. Abandonó Hawái en 1931, convencido de que nunca aprendería estos secretos. En 1934, se despertó con una revelación de que los secretos estaban codificados en el propio idioma hawaiano. Llamó al sistema religioso que desarrolló a partir de esta revelación "Huna" (la palabra hawaiana para secreto), y escribió su primer libro en 1936 para hacer una crónica de sus creencias. No existen fuentes hawaianas aceptadas que hagan referencia a la palabra "Huna" como una tradición de aprendizaje esotérico. [2] [3] [4] [5]
En 1945, Long fundó Huna Research. En 1953, publicó The Secret Science at Work como libro de texto de Huna, y en 1965 The Huna Codes in Religions , donde examina los paralelismos entre su sistema inventado y religiones como el hinduismo , el budismo y el cristianismo . [6]
Long creyó haber descubierto una Verdad antigua, no sólo sobre la espiritualidad hawaiana, sino también sobre la India y el antiguo Egipto. Creía que los hawaianos eran una tribu perdida de bereberes y escribió que los adeptos espirituales migraron a Hawái desde Egipto y transmitieron a los sacerdotes de la India algunas de sus creencias básicas. [7] Long también relacionó a Huna con la Teosofía y los movimientos del Nuevo Pensamiento de la época, escribiendo que los Científicos Cristianos entendían el pensamiento positivo mejor que cualquier grupo que él conociera, [8] y animó a sus lectores a suscribirse a la revista de Unity Church , Daily Word . [9]
El Huna enfatiza la vida práctica y la armonía con tres niveles de conciencia o yo, un yo inferior, medio y superior, que supuestamente fueron reconocidos por los antiguos kahunas. [10] Long llamó a estos yoes unihipili (subconsciente, interior, emocional, intuitivo), uhane (conciencia despierta, racional) y aumakua (superconsciente, conexión con lo divino). [11] Estos no son los significados hawaianos de estas palabras, [12] [13] [14] que se definen tradicionalmente como "el espíritu de una persona muerta", "espíritu" o "canto fúnebre", y "dioses familiares o personales" respectivamente. [nota 1] [15] [16] [17]
Además, Long redefinió el concepto hawaiano de mana (privilegiado como un poder divino en la creencia tradicional hawaiana) y lo presentó en cambio como una fuerza vital vitalizadora que, con el conocimiento de los tres yo, puede usarse en una forma de "empoderamiento personal" para sanar el cuerpo y la mente y alcanzar metas de vida. [6]
Los maestros Huna posteriores han situado el movimiento firmemente en la Nueva Era , con Serge King afirmando que Huna vino originalmente de extraterrestres de las Pléyades que eran restos de las míticas civilizaciones avanzadas de Mu o Lemuria , [18] y Pila Chiles asociando las islas con las versiones/interpretaciones de la Nueva Era de los chakras , vórtices y líneas ley . [19]
Según los críticos, Serge King se apropió indebidamente e intentó redefinir [20] [21] tres palabras del idioma hawaiano para su idea de "los tres seres": " Ku ", " Lono " y " Kane ". [22] Sin embargo, los significados que les da a estas palabras no son los significados de las palabras en hawaiano, que son de hecho los nombres de tres deidades en la religión tradicional hawaiana , que presidían respectivamente la guerra, la fertilidad y la creación. [14] [20]
King enumeró siete principios de Huna, que se dan en la tabla siguiente. Los hablantes nativos, los eruditos y los diccionarios coinciden en que los significados que King da a estas palabras no reflejan su uso en el idioma hawaiano ni ninguna creencia hawaiana tradicional. [14] [20] [21] King también llama a lo que hace " chamanismo " y cita al "chamanismo de África occidental" como una influencia. [23]
Max Freedom Long escribió que obtuvo muchos de sus estudios de casos y sus ideas sobre qué buscar en la magia kahuna del director del Museo Bishop en Honolulu, William Brigham . Según un artículo en el Hawaiian Journal of History revisado por pares, no hay evidencia creíble de que los dos hombres se conocieran (cita solicitada). Incluso si lo hicieron, Brigham no era un experto en kahunas y no documentó en sus propios escritos ninguno de los incidentes que Long le atribuyó, incluido caminar sobre lava caliente. En sus cartas y manuscritos, Brigham afirmó que los hawaianos eran "una raza inferior" e insinuó que eran perezosos. Se refirió a la reina Liliʻuokalani como una "diabla", " squaw " y " nigger ". [25]
El erudito nativo hawaiano Charles Kenn , reconocido en la comunidad hawaiana como un kahuna y experto en historia y tradiciones hawaianas, [26] era amigo de Max Freedom Long, pero dijo: "Si bien este estudio sobre Huna es un estudio interesante, … no es, y nunca fue hawaiano". [12]
Pali Jae Lee, bibliotecaria de investigación del Museo Bishop y autora del clásico Tales From the Night Rainbow , realizó una investigación exhaustiva sobre Max Freedom Long y Huna. Concluyó, basándose en sus entrevistas con ancianos hawaianos, que "Huna no es hawaiano". Lee cita a Theodore Kelsey, un tesoro viviente de Hawái , famoso por su trabajo como traductor hawaiano, que escribió una carta a Long en 1936 (ahora en los Archivos del Estado de Hawái) criticando su uso de los términos "unihipili" y "aumakua". [12] [13]
La autora Nancy Kahalewai, profesora de masaje lomilomi, escribió que "los practicantes tradicionales de lomilomi no enseñan esta filosofía. De hecho, la mayoría insiste en que no proviene en absoluto de la cultura nativa hawaiana". [27]
La profesora del Wells College Lisa Kahaleole Hall, Ph.D., nativa de Hawái, escribió en una revista revisada por pares publicada por la Universidad de Hawái que Huna "no guarda absolutamente ninguna semejanza con ninguna cosmovisión o práctica espiritual hawaiana" y la llama parte de la "industria espiritual de la Nueva Era". [28]
Mikael Rothstein, profesor asociado de historia religiosa en la Universidad de Copenhague (Dinamarca), es autor de varios libros sobre historia religiosa y nuevos movimientos religiosos. Escribió sobre Huna en una antología revisada por pares:
Sin embargo, en lugar de integrar la religión hawaiana, los seguidores de la Nueva Era parecen llevar a cabo una reinterpretación radical de esta tradición, o simplemente inventar tradiciones que nunca fueron hawaianas. ... Las representaciones de la Nueva Era redefinen los conceptos hawaianos para alinearlos a las tendencias básicas de la Nueva Era. [20]
Rothstein también recopiló opiniones y análisis sobre Huna por parte de los nativos hawaianos:
Según figuras destacadas de la escena política indígena de Hawái, este tipo de representación de la Nueva Era equivale a una explotación directa. La gente suele tener la sensación de que los no hawaianos están violando los derechos de propiedad intelectual de los nativos y que el uso fuera de contexto del legado religioso de Hawái paraliza los valores que están arraigados en conceptos como kahuna, hula, lomi lomi, etc. La mera idea de que cualquiera pueda participar en un taller y desarrollar las habilidades de un kahuna en pocas semanas, por ejemplo, se considera ridícula, ya que el conocimiento del kahuna tradicional depende de una forma de vida más que del aprendizaje. ... Al importar la etnicidad hawaiana y revitalizar lo que se percibe como el legado religioso de Hawái, los seguidores de la Nueva Era de Europa y los Estados Unidos... no necesitan a los propios hawaianos . Necesitan un mito sobre ellos, y por eso lo crean... [20]
Chai escribe que los libros de Huna son "ejemplos de apropiación cultural ". [21]
Según el diccionario hawaiano estándar Pukui y Elbert, 'unihipili son los espíritus de las personas fallecidas, 'uhane es un alma, espíritu o fantasma, y 'aumakua son dioses familiares o personales, antepasados deificados que pueden asumir la forma de animales. Kū , Lono y Kāne son dioses hawaianos. [14]
En el idioma hawaiano , el término kahuna se utiliza para designar a cualquier experto. Entre los kahuna se incluyen expertos en el diagnóstico de enfermedades, la medicina herbal, la construcción de canoas, la construcción de templos, el tallado de madera, la observación de estrellas, la agricultura y otros. [29]
Huna Research Inc fue fundada por Long en 1945. A su muerte en 1971, fue sucedido como director por el Dr. E Otha Wingo (de acuerdo con una solicitud de Long), y trasladó su sede a Missouri, donde Wingo era profesor. Tiene becas en Canadá, Australia, Inglaterra, Alemania y Suiza, además de los Estados Unidos. [6]
Huna International fue fundada como orden religiosa en 1973 por King. Tiene tres ramas: Aloha International, Voices of the Earth y Finding Each Other International. [6]