El budismo es la religión más grande en Mongolia y practicada por el 51,7% de la población de Mongolia, según el censo de Mongolia de 2020. [1] El budismo en Mongolia deriva gran parte de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu , pero es distinto y presenta sus propias características únicas.
El budismo en Mongolia comenzó con la conversión de los emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) al budismo tibetano . Los mongoles volvieron a las tradiciones chamánicas tras el colapso del Imperio mongol , pero el budismo resurgió en los siglos XVI y XVII.
El budismo en Mongolia deriva muchas de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu , pero es distinto y presenta sus propias características únicas. [ cita necesaria ] Tradicionalmente, las religiones étnicas mongolas involucraban la adoración del Cielo (el "cielo azul eterno") y los antepasados y las antiguas prácticas de chamanismo del norte de Asia , en las que los intermediarios humanos entraban en trance y hablaban con y para algunos de los innumerables infinitos. de espíritus responsables de la suerte o desgracia humana.
La primera introducción del budismo en las estepas de Mongolia tuvo lugar durante los períodos de los imperios nómadas. El budismo penetró en Mongolia desde Nepal a través de Asia Central . Muchos términos budistas de origen sánscrito fueron adoptados a través del idioma sogdiano . [ cita necesaria ]
Los gobernantes de los imperios nómadas como los Xiongnu (209 a. C. - 93 d. C.), Xianbei (93-234), Rouran Khaganate (finales del siglo IV - mediados del siglo VI) y los Göktürks (mediados del primer milenio d. C.) recibieron misioneros. y les construyó templos. El budismo prevaleció entre los aristócratas y fue patrocinado por los monarcas de la dinastía Wei del Norte liderada por Xianbei (386-535) y de la dinastía Liao liderada por Khitan (916-1125). La aristocracia kitana consideraba el budismo como la cultura del khaganato uigur que dominaba las estepas de Mongolia antes del surgimiento de la dinastía Liao. Los monarcas de la dinastía Jin liderada por los Jurchen (1115-1234) también consideraban el budismo como parte de su cultura.
Las traducciones de literatura budista al idioma mongol más antiguas conocidas fueron traducidas del idioma uigur y contienen palabras en idioma turco como sümbür tay (montaña Sumeru), ayaγ-wa (una forma dativa de ayaq, una palabra uigur que significa honor), quvaray (monje) y muchos nombres propios y títulos como buyuruγ y külüg de origen turco del siglo XII. [2]
Genghis Khan (c. 1162 – 1227) y sus sucesores inmediatos conquistaron casi toda Asia y la Rusia europea y enviaron ejércitos hasta Europa central y el sudeste asiático. Los emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) en los siglos XIII y XIV se convirtieron al budismo tibetano .
El fundador de la dinastía Yuan , Kublai Khan , invitó al lama Drogön Chögyal Phagpa de la escuela Sakya de budismo tibetano a difundir el budismo por todo su reino (la segunda introducción del budismo entre los mongoles). Alrededor de esta época, se observó que la influencia de la Iglesia de Oriente era un factor cultural importante para los mongoles [3] que indirectamente difundió y alteró el budismo mongol y, por lo tanto, el budismo chino . [4] Sin embargo, el cristianismo de la Iglesia del Este era una religión minoritaria entre los mongoles. [5]
Algunas instituciones budistas de Mongolia tomaron prestada gran cantidad de doctrina de los cristianos nestorianos . [4]
Otras religiones como el maniqueísmo , el islam y el zoroastrismo también influyeron en el budismo mongol. [6] Elementos de la Iglesia católica e incluso creyentes católicos romanos también contribuyeron a las prácticas sincréticas de la época. [6]
El budismo se convirtió en la religión estatal de facto de la dinastía Yuan. En 1269, Kublai Khan encargó al lama Phagpa que diseñara un nuevo sistema de escritura para unificar los sistemas de escritura del imperio multilingüe. La escritura 'Phags-pa , también conocida como "escritura cuadrada", se basó en la escritura tibetana y se escribió verticalmente desde arriba y fue diseñada para escribir en los idiomas mongol , tibetano , chino , uigur y sánscrito [7] [8] [9 ] [10] y sirvió como guión oficial del imperio.
El monaquismo budista tibetano tuvo una influencia importante en el desarrollo inicial del budismo mongol. [11] : 12 El monaquismo budista desempeñó un papel político importante en Asia central y sudoriental , y la sangha de Mongolia no fue una excepción.
Las actividades de los mongoles contribuyeron a la prominencia de la escuela Sakya y luego de la Gelug, y al mayor desarrollo de la cultura tibeto-mongol. [12]
Los mongoles regresaron a las tradiciones chamánicas después del colapso de la dinastía Yuan en 1368. [ cita necesaria ]
Hutuhtai Secen Hongtaiji de Ordos y sus dos hermanos invadieron el Tíbet en 1566. Envió un ultimátum a algunos miembros del clero gobernante del Tíbet exigiendo su sumisión. [13] [ cita necesaria ] Los monjes supremos tibetanos decidieron rendirse y Hutuhtai Secen Hongtaiji regresó a Ordos con tres monjes de alto rango. Tumen Jasaghtu Khan invitó a un monje de la escuela Kagyu en 1576. [ cita necesaria ]
En 1578, Altan Khan , un líder militar mongol con ambiciones de unir a los mongoles y emular la carrera de Genghis Khan , invitó al tercer Dalai Lama , jefe del ascendente linaje Gelug, a una cumbre. Formaron una alianza que dio a Altan Khan legitimidad y aprobación religiosa para sus pretensiones imperiales y que proporcionó protección y patrocinio a la escuela budista. Altan Khan reconoció a Sonam Gyatso Lama como una reencarnación de Phagpa Lama y le dio al líder tibetano el título de Dalai Lama ("Ocean Lama "), que aún ostentan sus sucesores. Sonam Gyatso, a su vez, reconoció a Altan como una reencarnación de Kublai Khan. [14] [ cita necesaria ] Así, Altan añadió legitimidad al título de "kan" que había asumido, mientras que Sonam Gyatso recibió apoyo para la supremacía que buscaba sobre la sangha tibetana. Desde esta reunión, los directores de la escuela Gelugpa pasaron a ser conocidos como Dalai Lamas . Altan Khan también otorgó el título de Ochirdara (Очирдар, del sánscrito Vajradhara) a Sonam Gyatso.
Altan Khan murió poco después, pero en el siglo siguiente los gelug se extendieron por toda Mongolia, ayudados en parte por los esfuerzos de los aristócratas mongoles contendientes por obtener la aprobación religiosa y el apoyo masivo para sus esfuerzos finalmente infructuosos de unir a todos los mongoles en un solo estado. Los viharas ( datsan mongol ) se construyeron en toda Mongolia, a menudo ubicados en el cruce de rutas comerciales y migratorias o en pastos de verano donde un gran número de pastores se congregaban para rituales y sacrificios chamánicos. Los monjes budistas llevaron a cabo una lucha prolongada con los chamanes indígenas y lograron, hasta cierto punto, asumir sus funciones y honorarios como curanderos y adivinos, y empujar a los chamanes al margen de la cultura y religión mongolas.
La Iglesia y el Estado se apoyaron mutuamente. Las reencarnaciones de Budas vivos se descubrieron a menudo en las familias de la nobleza mongola hasta que esta práctica fue prohibida por el emperador Qianlong de la dinastía Qing .
Durante la campaña del emperador fundador de los Qing, Hong Taiji (1592-1643), contra el último gobernante de Yuan del Norte, Ligdan Khan , inició el patrocinio del budismo tibetano para obtener apoyo. [15] Según el historiador manchú Jin Qicong , los gobernantes Qing utilizaron el budismo para controlar a los mongoles y tibetanos; tenía poca relevancia para los manchúes comunes y corrientes de la dinastía Qing. [dieciséis]
La larga asociación del gobierno manchú con el bodhisattva Manjusri y su propio interés en el budismo tibetano dieron crédito al patrocinio del arte budista tibetano por parte del emperador Qianlong y al patrocinio de las traducciones del canon budista. Apoyó a la Iglesia Amarilla (la secta budista tibetana Gelukpa ) para "mantener la paz entre los mongoles", ya que los mongoles eran seguidores del Dalai Lama y Panchen Lama de la Iglesia Amarilla. [17] Mark Elliott concluye que estas acciones generaron beneficios políticos pero "combinaron perfectamente con su fe personal".
El poder de los nobles Khalkha fue deliberadamente socavado por Qianlong, cuando nombró al Ishi-damba-nima tibetano de la familia real Lithang de los tibetanos orientales como el tercer Jebtsundamba reencarnado , en lugar del Khalkha Mongol que querían ser nombrado. [18] : 26 La decisión fue primero protestada por los nobles Khalkha de los mongoles exteriores, y luego los Khalkhas buscaron que lo colocaran a una distancia de ellos en Dolonnor. Sin embargo, Qianlong rechazó ambas solicitudes y envió el mensaje de que estaba poniendo fin a la autonomía de Mongolia Exterior. [18] : 17 La decisión de hacer del Tíbet el único lugar de donde vino la reencarnación fue intencional por parte de los Qing para limitar a los mongoles. [19]
A principios del siglo XX, Mongolia Exterior tenía 583 monasterios y complejos de templos, que controlaban aproximadamente el 20 por ciento de la riqueza del país. Casi todas las ciudades de Mongolia han crecido sobre monasterios. Ikh Huree , como se conocía entonces a Ulán Bator , fue la sede del preeminente Buda viviente de Mongolia (el octavo Jebtsundamba Khutuktu , también conocido como Bogdo Gegen y más tarde como Bogd Khan ), que ocupaba el tercer lugar en la jerarquía eclesiástica después del Dalái Lama. y el Panchen Lama . Dos monasterios albergaban aproximadamente 13.000 y 7.000 monjes, respectivamente, y el nombre prerrevolucionario del asentamiento conocido por los forasteros como Urga , Ikh Huree , significa "Gran Monasterio".
A lo largo de los siglos, los monasterios adquirieron riquezas y dependientes seculares, aumentando gradualmente su riqueza y poder a medida que disminuía la riqueza y el poder de la nobleza mongol. Algunos nobles donaron una parte de sus familias dependientes (las personas, más que las tierras, eran la base de la riqueza y el poder en la antigua Mongolia) a los monasterios. Algunos pastores se dedicaron y sus familias al servicio de los monasterios, ya sea por piedad o por el deseo de escapar de las exacciones arbitrarias de la nobleza. En algunas zonas, los monasterios y sus budas vivientes (de los cuales había un total de 140 en 1924) eran también autoridades seculares. En la década de 1920, había alrededor de 110.000 monjes, incluidos niños, que constituían aproximadamente un tercio de la población masculina, aunque muchos de ellos vivían fuera de los monasterios y no observaban sus votos. Alrededor de 250.000 personas, más de un tercio de la población total, vivían en territorios administrados por monasterios y budas vivientes o eran dependientes hereditarios de los monasterios.
Con el fin del gobierno manchú en 1911, la iglesia budista y su clero proporcionaron la única estructura política disponible. El Estado autónomo tomó así la forma de una teocracia débilmente centralizada, encabezada por el Jebtsundamba Khutukhtu en Yehe Kuriye.
En el siglo XX, el budismo había penetrado profundamente en la cultura de Mongolia y la población apoyó voluntariamente a los lamas y los monasterios. Los observadores extranjeros solían tener una opinión negativa de los monjes mongoles, condenándolos como perezosos, ignorantes, corruptos y libertinos, pero el pueblo mongol no estaba de acuerdo. Los mongoles corrientes aparentemente combinaban un anticlericalismo cínico y realista, sensibles a los defectos y la falibilidad humana de monjes individuales o de grupos de monjes, con una preocupación profunda e inquebrantable por los valores trascendentes de la Iglesia.
Cuando los revolucionarios tomaron el poder y formaron la República Popular de Mongolia , decididos a modernizar y reformar la sociedad mongola, se enfrentaron a una enorme estructura eclesiástica que inscribía a una mayor parte de la población, monopolizaba la educación y los servicios médicos, administraba justicia en una parte del país, y controlaba gran parte de la riqueza nacional.
Además, la iglesia budista no tenía ningún interés en reformarse ni en modernizar el país. El resultado fue una lucha política prolongada que absorbió las energías y la atención del partido y sus asesores soviéticos durante casi veinte años. Todavía en 1934, el partido contaba con 843 centros budistas importantes, unos 3.000 templos de diversos tamaños y casi 6.000 edificios asociados, que normalmente eran las únicas estructuras fijas en un mundo de yurtas . Los ingresos anuales de la iglesia eran de 31 millones de tögrögs , mientras que los del estado eran de 37,5 millones de tögrögs. Una fuente del partido afirmó que, en 1935, los monjes constituían el 48 por ciento de la población masculina adulta.
En una campaña marcada por cambios de táctica, alternando entre conciliación y persecución, y algunos levantamientos encabezados por monjes y abades, la iglesia budista fue retirada progresivamente de la administración pública, fue sometida a impuestos confiscatorios, se le prohibió enseñar a los niños y se le impuso Prohibido reclutar nuevos monjes o reemplazar a los Budas vivos. El momento de la campaña coincidió con las fases de la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa por parte de Joseph Stalin .
Robert Rupen informa que en la década de 1920 había más de 112.000 monjes budistas mongoles, lo que representaba más del 13% de la población total de Mongolia. En la década de 1940, casi todos los monjes estaban muertos o habían apostatado. [11] : 90 En 1938, en medio de acusaciones de que la iglesia y los monasterios estaban tratando de cooperar con los japoneses, que estaban promoviendo un estado títere panmongol, los monasterios restantes fueron disueltos, sus propiedades fueron confiscadas y sus monjes fueron secularizados. internado o ejecutado. Los edificios monásticos que no habían sido destruidos fueron ocupados como oficinas del gobierno local o escuelas. Sólo entonces el partido gobernante, que desde 1921 había construido gradualmente un cuadro de administradores políticamente confiables y con educación secular, fue capaz de destruir la iglesia y movilizar la riqueza y la población del país para su programa de modernización y cambio social.
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Desde finales de la década de 1940, se abrió en Ulán Bator un monasterio, el Monasterio de Gandan, con una comunidad de 100 monjes. Era el único monasterio del país y tenía más una finalidad de exhibición internacional que de funcionalidad. [11] : 96 Algunos de los antiguos monasterios sobrevivieron como museos, y el Monasterio de Gandan sirvió como museo viviente y atracción turística. Entre sus monjes había algunos jóvenes que habían pasado por un período de formación de cinco años, pero cuyos motivos y modo de selección eran desconocidos para los observadores occidentales. Al parecer, el partido pensaba que el budismo ya no planteaba un desafío a su dominio y que, debido a que el budismo había desempeñado un papel tan importante en la historia de Mongolia y en las artes y la cultura tradicionales , la extirpación total del conocimiento sobre la religión y sus prácticas cortaría a los mongoles modernos. de gran parte de su pasado en detrimento de su identidad nacional. Algunos antiguos monjes ancianos fueron contratados para traducir manuales en tibetano sobre hierbas y medicina tradicional tibetana . Los portavoces del gobierno describieron que los monjes del monasterio de Gandan realizaban un trabajo útil. Hoy en día , los gobiernos poscomunistas del país han revitalizado el monasterio como Monasterio Gandantegchinlen .
Además, el budismo jugó un papel en la política exterior de Mongolia al vincular a Mongolia con los estados comunistas y no comunistas del este y sudeste de Asia. Ulán Bator fue la sede de la Conferencia Budista Asiática por la Paz, que ha celebrado conferencias para budistas de países como Japón , Vietnam , Camboya , Sri Lanka y Bután ; publicó una revista de circulación internacional; y mantuvo contactos con grupos como la Conferencia Cristiana de Paz , el Comité Soviético de Solidaridad Afroasiática y la Iglesia Ortodoxa Rusa. Patrocinó las visitas del Dalai Lama a Mongolia en 1979 y 1982. La organización, encabezada por el abad del entonces Monasterio de Gandan, promovió los objetivos de política exterior del gobierno de Mongolia , que estaban de acuerdo con los de la Unión Soviética .
Después del derrocamiento del comunismo en 1990 , ha habido un resurgimiento del budismo en el país, con alrededor de 200 templos actualmente en existencia y una sangha monástica de alrededor de 300 a 500 monjes y monjas mongoles. [20] Según Vesna Wallace, profesora de estudios religiosos en UC Santa Bárbara: "Ahora más personas vienen a los templos y visitan monasterios. También hay un nuevo interés en la meditación entre el público en general". [21]
Según el censo nacional de 2010, el 53% de los mongoles se identifican como budistas. [22]
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{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Los mongoles están reclamando esta práctica, reprimida durante décadas por el Partido Comunista, como parte integral de su identidad nacional.
Datos del censo de población y vivienda de Mongolia de 2010
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