La crítica del ḥadīth [Nota 1] o crítica hadítica es la crítica del ḥadīth , el género de la literatura islámica canonizada compuesto por informes atribuidos de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma . [1] [Nota 2]
La corriente principal del Islam sostiene que la Sunnah (enseñanzas y hechos de Mahoma) son como el Corán, una revelación divina que debe ser obedecida, pero la "gran parte" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan del ḥadīth y no del Corán. Sin embargo, los coránicos rechazan la autoridad de los hadices, considerándolos no coránicos; creen que la obediencia a Mahoma significa obediencia al Corán; [3] [4] algunos afirman además que la mayoría de los hadices son invenciones ( pseudepigrapha ) [5] creadas en los siglos VIII y IX d.C., y que se atribuyen falsamente a Mahoma. [5] [6] [7] Históricamente, algunas sectas de los jarijitas también rechazaron los hadices, mientras que los mu'tazilitas rechazaron los hadices como base de la ley islámica, mientras que al mismo tiempo aceptaban la Sunnah y la Ijma . [8] [9]
La crítica al ḥadīth ha adoptado varias formas. La ciencia islámica clásica de los estudios de hadices se desarrolló para eliminar relatos fraudulentos y establecer un "núcleo" de hadices auténticos (es decir, "sonidos" o ṣaḥīḥ ) compilados en colecciones de hadices clásicos . Pero algunos pensadores musulmanes y escuelas del Islam sostienen que estos esfuerzos no fueron lo suficientemente lejos. Entre sus quejas está que hubo un crecimiento sospechosamente grande en el número de hadices con cada generación temprana; [10] [Nota 3] que un gran número de hadices se contradecían entre sí; y que el estatus del género como fuente primaria de la ley islámica ha motivado la creación de hadices fraudulentos . [13] [14]
Estos críticos van desde aquellos que aceptan las técnicas de los estudios de hadices pero creen que se necesita una "aplicación más rigurosa" (salafi Jamal al-Din al-Qasimi ) [15] en preparación para actualizar y restablecer la ley Sharia ; a aquellos que creen que es importante seguir la Sunnah pero que los únicos ḥadīth ( mutawatir ḥadīth ) tienen una base suficientemente confiable para aceptarlos (el modernista del siglo XIX Sayyid Ahmad Khan ); [16] a los "negadores de hadices" o "rechazadores de hadices" que creen que los hadices no son parte de la Sunnah y que lo que los musulmanes deben obedecer está contenido enteramente en el Corán (los modernistas del siglo XX Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez ). [17]
Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica, que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma, no todos estuvieron de acuerdo sobre la importancia de la sunna profética y su base, el hadiz de Mahoma ("hadiz de Mahoma" porque en épocas anteriores "hadiz" podría usarse para referirse a informes de dichos o hechos de otros primeros musulmanes). [2] Algunos (eruditos pragmáticos jurídicos conocidos como ahl al-raʿy ) consideraban la sunnah profética como sólo una fuente de derecho entre muchas; otras fuentes eran las tradiciones de otros califas y de los primeros musulmanes destacados. [18] Otros (los teólogos especulativos eran conocidos como ahl al-kalām ) rechazaron la autoridad del hadiz porque pensaban que no había manera de estar absolutamente seguros sobre la autenticidad de los informes de siglo y medio de antigüedad sobre las palabras, acciones y aprobación silenciosa de Mahoma. . [19]
La escuela a la que se le atribuye haber establecido la importancia primordial del hadiz de Mahoma que se encuentra en la ley/fiqh islámica clásica fue la de al-Shāfiʿī (767–820 d.C.), [20] fundador de la escuela de fiqh Shafi'i .
Al-Shafi'i predicó que los hadices
"de otras personas no tienen importancia frente a una tradición del Profeta, ya sea que la confirmen o la contradigan; si las otras personas hubieran sido conscientes de la tradición del Profeta, la habrían seguido". [21] [22]
Varios eruditos (incluidos Joseph Schacht y Daniel W. Brown) sugieren que la primacía del hadiz de Mahoma en la ley islámica/fiqh no fue un consenso de opinión entre la primera generación de musulmanes que luego se transmitió a cada generación siguiente. El hecho de que Shafi'i sintiera la necesidad de insistir continuamente en su punto en sus escritos sugiere (a Joseph Schacht ) que no estaba reprendiendo al desviado/hereje ocasional, sino que su punto aún no se había convertido en doctrina/ortodoxia, y necesitaba trabajar para establecerlo allí. [23]
La creencia de que los musulmanes deben obedecer al Profeta y seguir su sunnah proviene de versículos del Corán como 3:32, 5:92, 24:54, 64:12. [24] Los hadices se habían transmitido por transmisión oral hasta alrededor del tercer siglo del Islam [25] y algunos cuestionaron cuán estrechamente seguían las enseñanzas y el comportamiento reales de Mahoma en autenticidad y espíritu, pero Al-Shafiʿi argumentó que los musulmanes deben obedecer el hadiz usando una "proposición simple: habiendo ordenado a los creyentes obedecer al Profeta, Dios ciertamente debe haber proporcionado los medios para hacerlo". [26]
No sólo se consideraba la Sunnah revelación divina ( wahy ) según Al-Shafi'i, y sus registros (es decir, hadices) la base de la ley islámica clásica ( Sharia ), sino también el número de versículos relacionados con la ley en el Corán (el otro fuente de revelación divina—son relativamente pocos, mientras que los hadices dan instrucciones sobre todo, desde detalles de las obligaciones religiosas (como Ghusl o Wudu , abluciones [27] para la oración salat ), hasta las formas correctas de los saludos, [28] y la importancia de benevolencia hacia los esclavos. [29] En palabras de JAC Brown, "todos los sistemas de teología y derecho islámicos no se derivan principalmente del Corán. La sunna de Mahoma fue una segunda escritura viviente, pero mucho más detallada, y los eruditos musulmanes posteriores se referirían así a menudo al Profeta como `El poseedor de dos revelaciones`". [30]
El éxito de Al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron que la sunna comprendía algo más que la del Profeta", [31] pero los críticos posteriores del hadiz a veces presentaban argumentos similares a los de las primeras escuelas que competían con la teoría de Al-Shafiʿi. (como la creencia de que sólo el Corán era revelación divina). [32]
La "crítica" de los hadices, en el sentido de eliminar relatos fraudulentos y establecer un núcleo de hadices "sanos" (sahih) auténticos, fue asumida por la ciencia islámica clásica del hadiz ( 'ilm al-ḥadīth , también "estudios de hadices"). Esta ciencia se convirtió en un "sistema maduro", [33] o entró en su "etapa final" [34] con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el siglo III del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi. [Nota 4]
El establecimiento de este elaborado sistema de evaluación de la autenticidad de la ciencia/disciplina tradicional fue importante en el Islam por varias razones: Después del tercer siglo del Islam, el triunfo de la doctrina de Al-Shafiʿi significó que la importancia suprema de la Sunnah del Profeta era indiscutible. [35] El estatus de los hadices como fuentes primarias de la ley islámica les dio un gran poder como herramientas "ideológicas" [13] [14] en conflictos políticos/teológicos. [25] Pero dado que los hadices se transmitieron oralmente durante 100 a 150 años, [25] hasta que se compilaron las colecciones clásicas de hadices del siglo III del Islam, no había documentación escrita para verificar la cadena de transmisión de un hadiz. [33]
La falsificación "tuvo lugar a gran escala" [36] , lo que amenazó con socavar la legitimidad divina de los hadices de los informes del Profeta. [Nota 5] Una idea de cuán masiva fue la escala se puede obtener del hecho de que Muhammad al-Bukhari , quizás el coleccionista de hadices más famoso, supuestamente examinó casi 600.000 narraciones, [37] y eliminó todas menos aproximadamente 7400 (esto incluye diferentes versiones del mismo informe y repeticiones del mismo informe con diferentes isnad (es decir, cadenas de transmisores). [37] [Nota 6]
El sistema para juzgar la autenticidad ( sihha ) de los hadices se basa en tres criterios en los estudios de hadices:
Estos criterios a su vez se basan en otras premisas:
La evaluación fue "casi exclusivamente" de la cadena/ isnad del hadiz, y no del contenido ( matn ). [Nota 7]
La obra de ʻilm al-ḥadīth, crítica de los hadices, se encuentra en las principales colecciones de hadices del siglo III del Islam, que para los musulmanes sunitas es Kutub al-Sittah . ( Kutub al-Sittah , o "Los seis libros", incluye a Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari , mencionado anteriormente, pero también a Sahih Muslim , Sunan Abu Dawood , Jami' al-Tirmidhi , Sunan Al-Nasa'i , y Sunan ibn Majah .) [37]
Históricamente, algunas sectas de los jarijitas rechazaron el hadiz. Hubo algunos que se opusieron incluso a la redacción del propio Hadiz por temor a que pudiera competir o incluso reemplazar al Corán . [42] Los mu'tazilitas también rechazaron los hadices como base de la ley islámica, mientras que al mismo tiempo aceptaban la Sunnah y la ijma . [8]
De manera similar, las críticas a la recopilación y/o uso de hadices en el Islam se pueden encontrar en la época temprana cuando se estaba desarrollando y estableciendo el consenso clásico de al-Shafiʿi (particularmente por los ahl-i-kalam y los mutazilitas) y muchos siglos después en la era moderna en la que los reformistas islámicos (como los ahl-i-Quran y pensadores como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ) intentaron revitalizar el Islam. [43] Además, estudiosos de Occidente como Ignác Goldziher y Joseph Schacht han criticado la ciencia del hadiz a partir del siglo XIX.
Aunque los eruditos y críticos del Hadiz como Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez ) [17] "nunca han atraído a un gran número de seguidores", [44] ellos y otros que proponen limitaciones en el uso de la literatura hadiz fuera de la corriente principal incluyen tanto a los primeros musulmanes ( Al-Nawawi , Wāṣil b. ʿAṭāʾ , Ibrahim an-Nazzam ) y reformadores posteriores (Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal). Además, estudiosos de Occidente como Ignác Goldziher, Joseph Schacht, John Wansbrough , Michael Cook y Patricia Crone , cuestionan su historicidad y autenticidad. Tanto los musulmanes modernistas como los coránicos creen que los problemas en el mundo islámico provienen en parte de los elementos tradicionales del hadiz y buscan rechazar esas enseñanzas. [45]
La "aplicación sistemática de la crítica de hadices" comenzó con Abū Hanīfa (fallecido en 767 CE/150 AH) cuando había una "gran cantidad de hadices falsificados" que creaban una situación "fuera de control". [46] Pero la crítica de los hadices en los estudios de hadices no comenzó con él, ya que "sus" antepasados intelectuales "y los eruditos islámicos contemporáneos Mālik (muerto en 179 AH) y Al-Shafi'i (muerto en 204 AH) también fueron" críticos severos de hadiz". [47] Quizás la más famosa de las colecciones clásicas de hadices ṣaḥīḥ en el Islam sunita , Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , se completó alrededor del 846 EC/232 AH. ʻIlm al-ḥadīth , o "estudios de hadices", se convirtió en un "estudio maduro sistema", [33] o entró en su "etapa final" [34] con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el siglo III del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi. (El último de los autores del Kutub al-Sittah o los "Seis Auténticos" libros del hadiz ṣaḥīḥ que murió fue al-Nasa'i (m. 915 CE/303 AH).
Según el erudito Daniel W. Brown , el cuestionamiento de la autenticidad, la erudición y la importancia del hadiz se remonta al siglo II del Islam, cuando al-Shafiʿi estaba estableciendo la autoridad final de un hadiz de Mahoma en la ley islámica. Un grupo opositor, conocido como Ahl al-Kalam , fue "muy crítico tanto del método de los tradicionalistas como de los resultados de su trabajo", [48] dudando de "la fiabilidad de la transmisión" del hadiz, [26] incluidos los tradicionalistas. Consideraban "puramente arbitraria" la evaluación de las "cualidades de los transmisores" de hadices, [48] y pensaban que las colecciones de hadices estaban "llenas de tradiciones contradictorias, blasfemas y absurdas". [49]
No dudaban de que los musulmanes debían seguir el ejemplo del profeta, pero mantenían que su "verdadero legado" se encontraba "ante todo en seguir el Corán" [48] , una "explicación de todas las cosas" ( Corán 16:89). —Qué hadiz "nunca se debería permitir que gobernara". [48] Si una cuestión "no era mencionada en el Corán", Ahl al-Kalam "tendía" a considerarla como "habiendo sido dejada deliberadamente sin regulación por Dios". [48] Sostuvieron que la obediencia al Profeta estaba contenida en obedecer sólo el Corán que Dios le había enviado, y que cuando el Corán mencionaba "el Libro" junto con la "Sabiduría" (4:113, 2 :231, 33:34), "Sabiduría" no era otra palabra para hadiz, sino para "las normas específicas del Libro". [50]
Más tarde, un grupo similar, los mu'tazilitas (que florecieron en Basora y Bagdad en los siglos VIII-X d.C.), [51] también consideraron que la transmisión de la sunnah profética no era suficientemente confiable. El Hadiz, según ellos, era meras conjeturas y conjeturas, mientras que el Corán era completo y perfecto, y no requería del Hadiz ni de ningún otro libro para suplementarlo o complementarlo." [ 52]
Según Racha El Omari, los primeros mutazilitas creían que los hadices eran susceptibles de "abuso como herramienta ideológica polémica"; que el matn (contenido) del hadiz -no sólo el isnad- debe ser examinado en busca de doctrina y claridad; que para que los hadices sean válidos deben estar "respaldados por alguna forma de tawātur ", es decir, por un gran número de hilos isnad , cada uno de los cuales comienza con un compañero diferente. [53] [54]
Al escribir sobre mutawatir (hadices transmitidos a través de numerosas cadenas de narradores ) y ahad (hadices con una sola cadena, es decir, casi todos los hadices) y su importancia desde el punto de vista del teórico jurídico, Wael Hallaq señala al erudito medieval Al-Nawawi (1233– 1277 CE) argumentó que cualquier hadiz que no sea mutawatir es sólo probable y no puede alcanzar el nivel de certeza que puede alcanzar un hadiz mutawatir . Sin embargo, eruditos como Ibn al-Salah (m. 1245 d. C.), al-Ansari (m. 1707 d. C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (m. 1810 d. C.) encontraron "no más de ocho o nueve" hadices que caían en la categoría mutawatir . [55]
Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700–748 EC, según muchos fundador de la escuela de pensamiento mutazilita), sostuvo que había evidencia de la veracidad de un informe cuando tenía cuatro transmisores independientes. Supuso que no podía haber acuerdo entre todos los transmisores a la hora de elaborar un informe. La aceptación del tawātur por parte de Wāṣil parece haber sido inspirada por la noción jurídica de testigos como prueba de que un evento efectivamente tuvo lugar. Por lo tanto, la existencia de un cierto número de testigos excluía la posibilidad de que pudieran ponerse de acuerdo sobre una mentira, a diferencia del informe único que fue presenciado por una sola persona, cuyo propio nombre significa "informe de un individuo" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf (m. 227/841) continuó esta verificación de informes a través de tawātur, pero propuso que el número de testigos requeridos para la veracidad fuera veinte, con el requisito adicional de que al menos uno de los transmisores fuera creyente. [54]
Un mu'tazilita que expresó la más fuerte declaración de escepticismo sobre cualquier fuente de conocimiento fuera de la razón y el Corán fue Ibrahim an-Nazzam (c. 775 – c. 845). Para él, no se podía confiar en que tanto el informe único como el informe mutawātir proporcionaran conocimiento. Relató hadices contradictorios y examinó su contenido divergente (matn) para mostrar por qué deberían ser rechazados: se basaban tanto en una memoria humana defectuosa como en prejuicios, en ninguno de los cuales se podía confiar para transmitir lo que es verdad. Al-Naẓẓām reforzó su enérgica refutación de la confiabilidad del hadiz dentro de la afirmación más amplia de que el hadiz circuló y prosperó para apoyar causas polémicas de varias sectas teológicas y juristas, y que ningún transmisor por sí solo podría estar fuera de sospecha de alterar el contenido de un informe único. El escepticismo de Al-Naẓẓām implicaba mucho más que excluir la posible verificación de un informe, ya fuera único o mutawātir. Su postura también excluyó la confiabilidad del consenso, que resultó fundamental para los criterios clásicos mutazilitas ideados para verificar el informe único (ver más abajo). De hecho, su rechazo tanto del consenso como del tawātur le valió una mención especial por la profundidad y extensión de su escepticismo, incluso entre sus compañeros mutazilitas. [56]
Según Daniel Brown, "tres temas que dominaron las discusiones musulmanas sobre la autenticidad del hadiz" en el trabajo del erudito islámico del siglo XIX Syed Ahmed Khan y después de él fueron
Tanto los revitalizadores conservadores como los modernistas liberales del siglo XX creían que "la Sunnah debería reevaluarse a la luz del Corán", contrariamente a Al-Shafiʽi y la crítica clásica de los hadices. [58]
Los críticos del hadiz muy diferentes de los racionalistas fueron revivalistas como Shah Waliullah Dehlawi , Shibli Nomani , Rashid Rida , [Nota 8] el salafista Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali . [60] Creen firmemente en la autoridad del Profeta, en seguir los principios de la crítica del hadiz clásico y en la necesidad de la ley sharia [61] en la vergüenza de los "negadores del hadiz"; pero también creían que las colecciones clásicas de hadices necesitaban ser reexaminadas para eliminar las tradiciones corruptas (a pesar de que supuestamente eran producto de la crítica de hadices clásicos), [38] que la evaluación del contenido/ matn de los hadices había sido descuidada por eruditos clásicos y que se debería recurrir a los juristas para remediar la situación, [62] y que los resultados deberían utilizarse para reformular la ley sharia.
En el siglo XVIII, Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) buscó revertir el declive del poder musulmán en la India cuando el imperio mogol comenzaba a colapsar. Para restaurar el dominio musulmán predicó la yihad, pero también estaba interesado en un renacimiento religioso contra la innovación ( bidah ) y contra la obediencia irreflexiva a la ley clásica ( taqlid ), donde las fuentes originales no eran examinadas y la ijtihad no se practicaba. Un "renacimiento del estudio del hadiz estaba en el centro de su programa". [63] Trató de examinar el contenido de los hadices ( matn ) que los expertos en hadices habían ignorado tradicionalmente, para aclarar contradicciones aparentes entre los hadices causadas por transmisores que no siempre entendían "el significado" de lo que habían presenciado utilizando eruditos con experiencia en tanto estudios de hadices como jurisprudencia. [64]
Más tarde, en el siglo XX, los revitalizadores salafistas Shibli Nomani , Rashid Rida , Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [60] también buscaron "devolver el predominio del Islam" [65] (no sólo en la India) y en particular restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares de inspiración occidental" del colonialismo y la modernidad. [66] Al mismo tiempo, coincidieron en que restaurar la Sharia relevante requería "cierta reformulación" de la ley, lo que requeriría un retorno a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y comprendidas" y una reevaluación de los hadices. [67]
Shibli Nomani (1857-1914) argumentó que la ciencia tradicional del Hadith había cometido un error al ignorar los estudios jurídicos cuando su trabajo "requería la participación de juristas" ( fuqaha ). En cambio, había estado dominado por coleccionistas de hadices ( muhaddith ). [46]
Aplicar la erudición jurídica implicó examinar el contenido de los hadices ( matn ) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia en su conjunto" según el método de los eruditos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar los hadices corruptos que no concuerdan con la "razón, con los derechos humanos". naturaleza y con las condiciones históricas". [68] (En lugar de que los recolectores de hadices fueran los eruditos de la ciencia de los hadices, se parecían más a "trabajadores" que proporcionaban las materias primas a los "ingenieros" de los hadices, es decir, los eruditos de la ley islámica.) [69] Abul A'la Maududi (1903-1979), el principal revitalizador del sur de Asia del siglo XX, también argumentó que se descuidó a matn y que los coleccionistas de hadices aceptaron "tradiciones que suenan falsas" y rechazaron "tradiciones que suenan verdaderas". [68] [70]
Maududi también planteó la cuestión de la confiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles compañeros fueron vencidos por las debilidades humanas, uno atacando al otro", [ 71] y citó disputas entre los compañeros:
Ibn Umar llamó mentiroso a Abu Hurayra; Aisha criticó a Anas por transmitir tradiciones aunque él era sólo un niño durante la vida del Profeta, y Hasan b. Ali llamó mentirosos tanto a Ibn Umar como a Ibn al-Zubayr. [Nota 9]
(La crítica de Maududi chocó con la doctrina de la crítica clásica de los hadices de que el carácter moral colectivo ( ʿadāla ) de la primera generación de musulmanes era irreprochable, y aunque Maududi se opuso firmemente a los modernistas que pensaban que los hadices debían usarse con moderación o no usarse en absoluto en la ley islámica, no obstante, fue atacado por los eruditos islámicos tradicionales ( ulama ) por sus opiniones). [73]
Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926) ofreció "tres principios básicos de la crítica de hadices" para trabajar con la sunnah:
Un tema que separó tanto a los revitalizadores conservadores como a los modernistas liberales del siglo XX de Al-Shafiʽi y la crítica clásica de los hadices fue si la "Sunna gobierna el Corán" (como creía Al-Shafiʽi), o si "la Sunnah debería ser reevaluada en el futuro". luz del Corán" (una creencia que prevaleció en la era moderna). [58]
Más adelante en el siglo XX, otro revitalizador, Mohammed al-Ghazali (1917-1996), también instó a reexaminar los hadices "aislados", instando a que se subordinaran a "principios superiores de autoridad". Estos incluían las tradiciones mutawatir , la práctica de la comunidad y "lo más importante, el Corán". [75] Mientras que Shafīʿī y los estudiosos clásicos sostenían que la "Sunnah gobierna el Corán", [76] Al Ghazali (y Shibli, Rashid Rida, Maududi) creían que el Corán debe ser "el árbitro supremo de la autenticidad" del hadiz. [69] Rida "argumentó que todas las tradiciones que discrepen con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". [77] Ejemplos de conflictos entre las dos fuentes fueron
Más tarde, en el Raj británico del siglo XIX , los modernistas islámicos como Syed Ahmed Khan intentaron hacer frente a la influencia colonial occidental y el declive de las potencias musulmanas mediante una mayor comprensión de la ciencia [80] y la aplicación de la razón. A menudo estaban a favor de la reinterpretación de algunas doctrinas, incluida la sharia, en favor de normas modernas como la igualdad de derechos, la coexistencia pacífica y la libertad de pensamiento.
Ahmed Khan "cuestionó la historicidad y autenticidad de muchas, si no la mayoría, de las tradiciones, como lo harían más tarde los destacados eruditos Ignaz Goldziher y Joseph Schacht". [81] Culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión según bi'l-ma'na (sentido de la historia en lugar de palabra por palabra) en particular, y "llegó a creer" sólo el hadiz mutawatir como "una base confiable para la creencia independiente del Corán". [41] Ahmed Khan fue uno de los pioneros del "argumento de que los científicos tradicionales del hadiz ( muḥaddithūn ) descuidaron la crítica del matn (contenido del hadiz), sumergidos en las dificultades de" examinar la confiabilidad "de los narradores del hadiz", nunca lograron" la tarea de examinar el contenido del hadiz. [82]
El alumno de Ahmed Khan, Chiragh Ali , fue más allá y sugirió que casi todos los hadices eran mentiras. [83] Aunque Muhammad Iqbal nunca rechazó el hadiz en su totalidad, propuso limitaciones a su uso argumentando que debe tomarse contextual y circunstancialmente. [84] Ghulam Ahmed Pervez , un discípulo de Iqbal, también pregunta por qué, si los hadices fueran revelación divina ( wahy ), no estaban "ni escritos, ni memorizados, ni recopilados o conservados sistemáticamente", como lo hicieron Mahoma y/o sus seguidores inmediatos. Se aseguró de que el Corán lo fuera. [85] [86]
Muhammad Tawfiq Sidqi (muerto en 1920) de Egipto "sostuvo que no se registró nada del Hadiz hasta que hubiera transcurrido suficiente tiempo para permitir la infiltración de numerosas tradiciones absurdas o corruptas". [87]
Según Jonathan AC Brown , "con diferencia, la crítica modernista más influyente" de la tradición hadiz sunita provino de un discípulo del egipcio Rashid Rida llamado Mahmoud Abu Rayya. En Luces sobre la Sunna Mahoma ( Adwa` `ala al-Sunna al-Muhammadiyya ), Abu Rayya argumentó que la base del Islam debía ser sólo "el Corán, la razón y los relatos mutawatir incuestionablemente confiables del legado del Profeta". [88] Señalando que los hadices no mutawatir permitieron que transmisores poco confiables como Abu Hurairah (mencionado anteriormente) contaminaran las colecciones de hadices sahih. [88] Al igual que Ahmad Khan, culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión de acuerdo con el significado de la historia en lugar de su redacción exacta. [89]
Como algunos otros revitalizadores, los modernistas enfatizaron la preeminencia del Corán. La preocupación de Sayyid Ahmad Khan por la corrupción de los hadices lo llevó a "considerar el Corán como el estándar supremo contra el cual se debe probar otra información sobre el Profeta. [41] Rashid Rida argumentó que todos los hadices "en desacuerdo" con el Corán "deberían ser descartados, independientemente de su cadena de transmisión". [90] Siguiéndolo, "numerosos intelectuales egipcios", como Taha Hussein y Mohammed Hussein Heikal , también argumentaron que el Corán "anuló" los hadices. [77]
En 2023, en un importante alejamiento del wahabismo , el rey saudí Salman bin Abdulaziz Al Saud ordenó el establecimiento de una autoridad en Medina para examinar los usos de los hadices que utilizan predicadores y juristas para respaldar enseñanzas y edictos. Se informa que las reformas en Arabia Saudita promulgadas por el príncipe heredero Mohammed bin Salman están influenciadas por sus nuevos asesores y eruditos que creen que la literatura hadiz puede ser redundante. [91] “Su ex asesor Saud al-Qahtani ejerció mucha influencia en la perspectiva religiosa y política de MBS. Nunca hemos oído que Qahtani haya citado hadices en público. Ha sido un tecnócrata y modernista desde el primer día que se unió a los servicios reales. Es muy probable que haya persuadido a MBS para que hiciera un cambio religioso y rechazara los hadices en favor del Corán”, dijo un estudioso. Se dice que Qahtani es el cabecilla de los asesinos que asesinaron al periodista saudita Jamal Khashoggi . [92]
La adhesión a la preeminencia del Corán, por parte de al menos un modernista, se parecía al pensamiento del Ahl al-Kalam mencionado anteriormente. [93] [49]
Muhammad Tawfiq Sidqi escribió un artículo titulado 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('El Islam es sólo el Corán) que apareció en la revista egipcia al-Manar , que sostiene que el Corán es suficiente como guía: " lo que es obligatorio para el hombre no va más allá del Libro de Dios... Si algo más que el Corán hubiera sido necesario para la religión", señala Sidqi, "el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación." [94] (Rashid Rida se opuso a él y luego se retractó).
Se discute si al-Bukhari y otros eruditos tradicionales del hadiz lograron reducir el hadiz a su auténtico "núcleo". El jurista medieval y erudito en hadices Al-Nawawi escribió que "varios eruditos descubrieron muchos hadices" en las dos colecciones de hadices más auténticas, Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , "que no cumplen las condiciones de verificación asumidas" por los recopiladores de hadices. esas obras; y el erudito europeo ( Joseph Schacht ), sostiene que "incluso el corpus clásico contiene muchas tradiciones que no pueden ser auténticas". [95]
Al-Ghazali responde a las preguntas de un "interrogador" anónimo sobre una serie de problemas que el interrogador ve en varios hadices [96] en su obra Al-Qanun al-kulli fi t-ta'wil ; tales como: "Satanás corre en los vasos sanguíneos de uno de vosotros" [97] "los satanás se alimentan de estiércol y de huesos", y "El paraíso es tan ancho como el cielo y la tierra", pero debe estar contenido en algún lugar dentro de los límites de ¿Esos dos?" [98]
Siglos antes, las objeciones de Mutazila a estos y otros hadices similares fueron descartadas por los eruditos sunitas como un error provocado por no subordinar la razón a las escrituras divinas. Cuando el erudito medieval del siglo XV Ibn Hajar al-Asqalani encontró el hadiz
Señaló que los antiguos habitantes de las casas excavadas en los acantilados que había visto debían tener aproximadamente el mismo tamaño que los humanos de su época, simplemente "admitió con franqueza que 'hasta el día de hoy, no he encontrado cómo resolver este problema' " , sin dudando de la autenticidad del hadiz. [100] Sin embargo, con el auge de las ciencias naturales y la tecnología en Occidente, algunos musulmanes llegaron a una conclusión diferente. [101]
Los críticos se quejan de hadices que suenan menos a lo que diría un profeta que a alguien en la era post-Shafiʿi que justifica la fabricación de hadices. Como
Joseph Schacht sostiene que la gran cantidad de hadices contradictorios es muy probable que sean el resultado de hadices fabricados "polémicamente con miras a refutar una doctrina o práctica contraria" respaldada por otro hadiz. [13]
Algunos ejemplos de hadices que los miembros de Muʿtazila encontraron defectuosos incluyen: [104]
Los dos hadices sugieren que Dios considera el adulterio y el robo menos graves que una pizca de orgullo. [104]
Los hadices se contradicen sobre si el profeta islámico orinó estando de pie: Según Hudhaifa:
Según Umar:
El erudito islámico Jonathan AC Brown describe hadices que fueron particularmente preocupantes (a veces llamados mushkil al-ḥadīth ) para algunos musulmanes piadosos y educados de los siglos XIX y XX.
Otro hadiz de Sahih al-Bukhari parecía estar en conflicto con el conocimiento astronómico:
¿Cómo se postra el sol, una esfera? No tiene rodillas ni articulaciones. Al igual que Aristóteles y Agustín , los eruditos musulmanes sabían que la Tierra era una esfera. En el curso de una de sus tareas básicas (calcular los tiempos de oración en varios lugares) habían notado que el sol siempre es visible en algún lugar, saliendo y poniéndose en diferentes momentos dependiendo de la latitud y la longitud. ¿Cuándo sería libre de realizar esta postración ante el trono de Dios? [101]
Otros en Sahih al-Bukhari son
Esto provocó que otro egipcio y amigo de Sidqi, Mahmud Abu Rayya, también cuestionara los hadices. [101] [40]
Entre los eruditos que creen que incluso los hadices sahih sufren corrupción o que propusieron limitaciones en el uso de los hadices se encuentran los primeros musulmanes Al-Nazzam (775–845 d.C.), Ibn Sa'd (784–845 d.C.), Al-Nawawi (1233–845 d.C.), 1277 d. C.), Ibn Hajar (1372-1449 d. C.), reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817-1898 d. C.), Muhammad Iqbal (1877-1938 d. C.); y eruditos de Occidente como Ignác Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll (y en la actualidad Israr Ahmed Khan). [110]
Para muchos críticos, las contradicciones del hadiz con la ley natural y con otros hadices demostraron que los científicos tradicionales del hadiz ( muhaddithin ) no habían podido encontrar todos los hadices falsos y debe haber algo mal en su método. [111] Las explicaciones de por qué se incluyó esto en el descuido del contenido del hadiz ( matn ) por parte de muhaddithin a favor de la evaluación de la cadena/ isnad del hadiz. [110] Pero esto no significó que los críticos aceptaran la evaluación tradicional de la transmisión de hadices con su supuesto conocimiento del carácter y la capacidad de los narradores informados, en la que se habían centrado los científicos. ¿Cómo podría el estudio del carácter de los transmisores ( ʿilm al-rijāl ) ser una ciencia exacta cuando era "bastante difícil juzgar el carácter de las personas vivas, y mucho menos de las que murieron hace mucho tiempo"? La información sobre los narradores era escasa y a menudo contradictoria, los hipócritas podían ser muy inteligentes, no había "ninguna seguridad de que se hubiera reunido toda la información relevante", [112] y si los hadices podían ser falsificados, ¿no podían ser tan buenos los informes históricos sobre los transmisores? ¿Bueno? [25]
Y de hecho, si el contenido ( matn ) de un hadiz podía falsificarse, ¿por qué no podría hacerlo la cadena de transmisores: el isnad ? Este era un tema que los científicos tradicionales del hadiz habían "descartado por completo" y era "quizás el desafío más serio de todos" a la crítica clásica del hadiz (según Daniel Brown). ¿Cómo podría un hadiz ser considerado "confiable sobre la base de su cadena de transmisión cuando sabemos que los falsificadores comúnmente fabricaban" estas cadenas "para ocultar su falsificación?" Después de todo, existía un fuerte incentivo para "atribuir la propia información" a las autoridades más respetadas. [113]
Según Bernard Lewis, "en los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o declaración apropiada del Profeta". Esto dio un fuerte incentivo para fabricar hadices. [14]
Según Daniel W. Brown citando a Syed Ahmed Khan y Shibli Nomani , las principales causas de corrupción incluso del hadiz ṣaḥīḥ de Bukhari y Muslim [46] son:
cualquiera que sea el motivo para falsificar, y además de las indiscutibles contradicciones en los hadices, hay razones por las cuales algunos hadices sahih deben estar equivocados o no se les debe dar una posición exaltada como fuente de la ley islámica:
Otros argumentos de que la sunnah en forma de hadiz no alcanza el estándar del Corán en divinidad incluyen: [118]
La herramienta principal de los ʻilm al-ḥadīth (estudios de hadices) ortodoxos para verificar la autenticidad del hadiz es la isnad (cadena) de transmisores del hadiz. Pero en las colecciones de hadices más antiguas (que han tenido menos oportunidades de ser corrompidas por una mala memoria o manipulación) los isnad son "rudimentarios", mientras que los isnads que se encuentran en colecciones de hadices "clásicas" posteriores suelen ser "perfectos", [119] , lo que sugiere La correlación entre isnads supuestamente de alta calidad y hadices auténticos no es buena.
Según el erudito musulmán islámico Jonathan AC Brown , el erudito egipcio del siglo XX Mahmoud Abu Rayya [120] [88] notó el problema de la transmisión de hadices de compañeros supuestamente confiables del Profeta . Un tal Abu Hurairah , se unió a la comunidad musulmana sólo tres años antes de la muerte del Profeta (es decir, cuando la comunidad estaba triunfando), pero fue el "más prolífico" transmisor de hadices entre sus compañeros, transmitiendo "miles de hadices que afirmó" a He oído: muchas más tradiciones que los compañeros que habían estado con Mahoma desde el principio. [Nota 12] Abu Rayya y otros piensan que es muy poco probable que Abu Hurairah haya escuchado los miles de hadices que afirmó haber transmitido, ni que haya aprendido los detalles del ritual y la ley para evitar alterar los significados de los hadices sobre estos temas que informó. (También se sabía que Abu Hurayra estaba obsesionado con el isr'iliyyat , es decir, cuentos de la tradición judía sobre profetas anteriores, [88] ver más abajo). [123]
Según algunas narraciones, el califa ʿUmar desaconsejó la documentación sistemática de los dichos proféticos. Sin embargo, también enviaría cartas documentando las sentencias dictadas por el profeta Mahoma. [124] Durante la dinastía omeya, las falsificaciones de hadices que atacaban a su enemigo Ali y apoyaban al fundador de la dinastía Muʿāwiya estaban patrocinadas por el estado. [125] La dinastía siguiente, los ʿAbbāsids, hizo circular hadices que predecían "el reinado de cada gobernante sucesivo". Incluso los tradicionalistas cuyo trabajo era filtrar hadices falsos, hacían circular hadices inventados para causas que consideraban valiosas: un Nūḥ b. Maryam "transmitió tradiciones falsas [hadices] en alabanza del Corán". [126]
En los estudios de hadices, las narrativas que se supone son de importación extranjera se conocen como Isra'iliyyat . Aunque la designación indica que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías / israelitas , pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [127] Algunos eruditos premodernos los utilizaron con entusiasmo en la exégisis, mientras que otros condenaron su uso. [128] [129] En los tiempos modernos han sido criticados como antiislámicos. [130]
Mahmud Abu Rayya (m. 1970), amigo y compañero discípulo de Rashid Rida , [131] argumentó en un libro de 1958 titulado "Luces sobre la Sunna de Mahoma" ( Adwa' 'al al-sunna al-muhammadiyya ) que "muchas personas supuestamente auténticas Los hadices eran en realidad una tradición judía atribuida a Mahoma". [123]
El primer erudito occidental que notó una relación entre el hadiz y las influencias judías fue el orientalista francés Barthélemy d'Herbelot (muerto en 1695), quien "afirmó que la mayoría de los seis libros" (es decir, el " Kutub al-Sittah ", los seis colecciones de sahih /hadith sonoros suníes) "y muchas partes de la literatura hadiz fueron apropiadas del Talmud " (el Talmud se registró en Jerusalén al menos un siglo antes del nacimiento de Mahoma—entre los siglos II y V d.C.—y más tarde en lo que hoy es Irak). [132] Posteriormente muchos otros orientalistas, como Aloys Sprenger (m. 1893), Ignaz Goldziher (m. 1921), etc. continuaron las críticas en esa dirección.
Un estudio más elaborado fue "Al-Bukhārī y la Aggadah " de WR Taylor. Taylor comparó algunos hadices de Sahih al-Bukhari con "textos hagádicos del Talmud y Midrash ", y concluyó que los "hadices fueron apropiados del Talmud y Midrash". Taylor argumentó que grandes cantidades de "información oral, narraciones, historias e información folclórica" judías llegaron a la "literatura islámica en general, y a la literatura hadiz en particular, durante la transcripción del Talmud y la Mishná y después de la formación de hadices a través de los judíos que viven en la Península Arábiga, así como los padres de la iglesia y la comunidad cristiana". Otros eruditos encuentran diferentes influencias religiosas para los hadices: Franz Buhl conecta el hadiz con un trasfondo más iraní/ zoroástrico , David Samuel Margoliouth con apócrifos bíblicos y Alfred Guillaume pone más énfasis en una influencia cristiana genérica. [133]
Frente a las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral de hadices durante generaciones permitió que se produjera la corrupción, los conservadores argumentan que no es la transmisión oral la que no es confiable sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "escaso valor" a menos que "fueran atestiguados por testigos vivos". Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los notables recuerdos de los árabes". [134]
Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que gracias al trabajo de los eruditos en hadices, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida. [135] El propio al-Shafi'i , el fundador de la proposición de que la "sunna" debería estar compuesta exclusivamente de precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "habiendo ordenado a los creyentes que obedecieran al Profeta", (en el Corán versículo Al-Ahzab 33: 21: "En el mensajero de Dios tenéis ciertamente un buen ejemplo para todo aquel que espera con esperanza a Dios y el Último Día, y recuerda a Dios incesantemente.") [ 136] "Dios ciertamente debe haber proporcionado los medios para hacerlo." [26] Los hadices fueron evaluados en busca de falsificaciones desde el principio, antes de que se estableciera la ciencia del hadiz. El número de hadices falsos es exagerado. Muchos hadices que no se encuentran en las colecciones sahih son perfectamente auténticos. Y la ciencia del hadiz alcanzó tal nivel de perfección que "no es necesaria ni fructífera ninguna investigación adicional". [137] Además, los críticos que citan hadices que critican el uso de hadices están "aceptando tácitamente su autoridad como base legítima para el argumento" y, por lo tanto, se contradicen a sí mismos. [138]
Una defensa de los estudios de hadices ortodoxos, La evolución de un hadiz de Iftikhar Zaman, según un partidario (Bilal Ali) afirma que "el método de crítica de hadices que ha sido implementado por los muhaddithin [evaluadores de hadices ortodoxos] durante los últimos mil años, ... es mucho más científico y exacto que los enfoques orientalistas modernos." [139] Los eruditos islámicos tradicionales que se han esforzado por refutar las críticas occidentales a los hadices incluyen a Mustafa al-Siba'i y Muhammad Mustafa Al-A'zami .
Algunos académicos occidentales también han criticado este enfoque "revisionista" en su conjunto, por ejemplo Harald Motzki (quien, según Jonathan Brown , demuestra "convincentemente" que los estudios de los primeros hadices y leyes realizados por Joseph Schacht y el fallecido GHA Juynboll "utilizaban sólo un conjunto pequeño y selectivo de fuentes", "basado en suposiciones escépticas que, en conjunto, a menudo pedían al lector que creyera en un conjunto de coincidencias mucho más improbables que la posibilidad de que un hadiz pudiera datar realmente de la génesis de la comunidad islámica". ) [140]
Un destacado sitio web conservador de fetuas, el sitio salafista IslamQA , supervisado por Muhammad Saalih al-Munajjid , afirma que quien "persiste en negar y rechazar" un hadiz se expone a "un grave peligro" a menos que
Aquellos que argumentan que incluso los hadices sahih no pueden considerarse confiablemente auténticos confrontan la doctrina ortodoxa de al-Shafiʿi, es decir, que los versos del Corán ordenan a los musulmanes obedecer al Profeta y seguir su sunnah, y que la Sunnah está detallada en las colecciones de sahih. hadiz. [24]
Según MO Farooq, si bien no es cierto que el hadiz sahih proporcione "certeza de conocimiento" de lo que dijo Mahoma, hay un subconjunto de sahih que puede proporcionar este conocimiento: el hadiz mutawātir , mucho más raro. Mutawātir implica algo transmitido por "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible. Esta condición debe cumplirse en toda la cadena desde el origen del informe hasta el final". [142] ( Mutawātir sunnah incluye la oración ṣalāt y las ceremonias de peregrinación hajj ; "todo el Corán en sí se acepta como" mutawātir ; además hay un pequeño número de hadices mutawātir ) [143] [77]
Sin embargo, si bien el hadiz mutawatir excluiría el hadiz inverosímil y contradictorio esbozado anteriormente, y podría satisfacer los mandatos coránicos de obedecer e imitar a Mahoma, no proporcionaría una base para la jurisprudencia islámica desarrollada y venerada por los musulmanes durante siglos. (Los eruditos difieren sobre cuántos hadices mutawatir hay, pero se cree que el número de hadices mutawātir bil lafz (mutawatir que involucran narraciones con palabras idénticas en lugar de palabras con el mismo significado) es solo una docena o menos.) [144] Según Wael Hallaq , "la mayor parte de los hadices de los que se ocupaban los tradicionalistas y sobre cuya base los juristas derivaban la ley" se conocían como ahad , es decir, hadices no mutawatir ; Hadith sin "canales de transmisión textualmente idénticos que sean suficientemente numerosos como para excluir cualquier posibilidad de colaboración en una falsificación". [145] La autenticidad de estos hadices "se conoce sólo con probabilidad", no con certeza. [146]
Los juristas no estuvieron de acuerdo sobre cuántos canales de transmisión tenía que haber para que un hadiz fuera mutawatir . Dado que "el cadí en un tribunal de justicia debe deliberar sobre el testimonio de cuatro testigos (así como investigar su rectitud moral) antes de emitir su veredicto", [ 145] algunos pensaron que al menos cinco, pero otros fijaron el número en "12 , 20, 40, 70 o 313, estando justificado cada número por un verso coránico o algún relato religioso". [147] [148] [149] [150]
Farooq cita varias fuentes que hablan muy bien de Mutawatir:
Los eruditos ortodoxos en hadices (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) no están de acuerdo y consideran que los hadices no mutawatir son adecuados. "Según la mayoría de los ulama de las cuatro escuelas sunitas, actuar sobre ahad es obligatorio incluso si ahad no logra generar conocimiento positivo. Por lo tanto, en asuntos legales prácticos, preferible zann [es decir, especulativo] "es suficiente como base de obligación ", según Mohammad Hashim Kamal. [156] (Sin embargo, en "cuestiones de creencias", el listón es más alto y los hadices no son suficientes.) [156] Ibn al-Salah (m. 643/1245), "uno uno de los tradicionalistas más distinguidos del muta'akhkhirun", [157] sostiene (según Farooq), que debido a que el hadiz del tipo mutawatir es raro, "para gran parte de la praxis islámica, la certeza del conocimiento no es factible ni requerida. Más bien, el conocimiento probable o razonable es adecuado" para determinar la gama de prácticas islámicas. [142]
Otro argumento es que esos versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer/imitar a Mahoma están dirigidos a los contemporáneos de Mahoma y no a las generaciones posteriores.
Al menos un grupo de musulmanes (el movimiento coránico Ahle-Quran) sostiene que los versos estaban dirigidos a las circunstancias particulares de los compañeros del Profeta , los contemporáneos de Mahoma, y no a las generaciones posteriores. A medida que cambian las circunstancias, también deben cambiar los detalles de la ley, mientras que los principios básicos e inmutables del Islam se encuentran en el Corán. [158] (Además, si bien el Corán incluye el término sunnah varias veces, incluso en la frase "sunnat Allah" (camino de Dios), [159] nunca habla de "sunnat al-nabi" (camino del profeta)— la frase habitualmente utilizada por los defensores del hadiz—o "sunnah" en relación con Mahoma u otros profetas.) [160]
Los coránicos posteriores ampliaron esto. El erudito egipcio de principios del siglo XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (muerto en 1920), argumentó que "incluso la conexión mutawatir" de un hadiz no era suficiente para "probar que una práctica es vinculante en todas las épocas y lugares". [161] Sidqi llamó a la sunnah de Mahoma basada en hadices "ley temporal y provisional", y ofreció varias razones por las cuales la sunnah estaba "destinada sólo a aquellos que vivieron durante la era del Profeta": [ 158]
En una decisión de un tribunal superior en Pakistán en el siglo XX, el juez Muhammad Shafiʿi argumentó en contra de la doctrina de que las palabras y acciones del Profeta son revelación divina y que (al menos en la era contemporánea) las demandas coránicas de obediencia a Mahoma son en realidad demandas para nosotros. a
ser tan honesto, tan firme, tan serio, tan religioso y piadoso como él fue y no que debamos actuar y pensar exactamente como él lo hizo porque eso es antinatural y humanamente imposible y si intentáramos hacerlo, la vida se volvería absolutamente difícil. [162]
Algunos críticos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han intentado solucionar el problema de la autenticidad del hadiz estableciendo "una base para la sunnah independiente del hadiz". [39] Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah (los cinco pilares del salat (oración ritual) y el zakat (limosna), etc.) eran conocidas por los musulmanes porque se transmitían 'de muchos a muchos' ( según eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), es decir, mediante la práctica de Mutawatir [163] sin pasar por los libros de hadices. (Muhammad Tawfiq Sidqi [161] y Rashid Rida [164] también abrazaron firmemente los cinco pilares del salat, zakat, sawm, etc. mientras cuestionaban la importancia del hadiz). Fazlur Rahman Malik argumentó que la sunnah debería ser "un concepto general general" [ 165] pero ninguno "lleno de contenido absolutamente específico" [165] de hadiz. Aunque el hadiz y el isnad (cadena de transmisores) habían sido manipulados y no podían considerarse al nivel de la revelación divina vertatim, no deben descartarse porque transmiten el "espíritu" del Profeta y deben recibir alta consideración como ijma. (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [166]
Asociada con el argumento de que los versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer e imitar a Mahoma se aplican sólo a los contemporáneos del Profeta, está la idea de que para los musulmanes modernos no sólo los hadices son innecesarios, sino también (gran parte) de su base, la Sunnah . La obediencia al Profeta está contenida en obedecer el Corán, el libro que Dios envió a Mahoma; que el Corán era una explicación de todo (16:89). Cuando los musulmanes leen el versículo Q.3:81: "Ahora que os hemos dado una parte del Libro y de la Sabiduría...", la interpretación común de que "el Libro" es el Corán y la "Sabiduría" es un hadiz es incorrecta. "Sabiduría" se refiere a "las reglas específicas del Libro". [167] Los versos coránicos a veces citados en apoyo de la idea del "coranismo", de que el Corán es claro y completo tal como es, y que los hadices no son necesarios, son:
Esta idea se remonta al movimiento Ahl al-Kalam del segundo siglo islámico que rechazó el Hadiz por motivos teológicos (además de cuestionar su autenticidad) y fue adoptado por Muhammad Tawfiq Sidqi , quien escribió: "Si hay algo más que el Corán, hubiera sido necesario para la religión... el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación". [94]
Una versión diferente de esta idea es que todos los hadices "que discrepen con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". El Corán "anuló" el hadiz. [90]
Los eruditos occidentales han tenido algunas de las mismas "preocupaciones específicas" sobre los hadices que los eruditos islámicos musulmanes, pero "sólo ocasionalmente" han tenido algún "impacto directo" en los debates de los musulmanes sobre estos temas. [57]
Entre 1890 y 1950, la era de los estudios "orientalistas" de los hadices comenzó con Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969) y sus "dos obras influyentes y fundadoras" (según Mohammed Salem Al-Shehri). [169] [Nota 13] Goldziher "inauguró el estudio crítico" de la autenticidad del hadiz y concluyó que "la gran mayoría de los hadices proféticos constituyen evidencia no del tiempo del Profeta al que afirman pertenecer, sino de períodos mucho más posteriores", según Wael B. Hallaq. Más tarde, Schacht perfeccionó el estudio crítico de Goldziher. [55]
John Esposito señala que "los estudiosos occidentales modernos han cuestionado seriamente la historicidad y autenticidad del hadiz ", manteniendo que "la mayor parte de las tradiciones atribuidas al profeta Mahoma fueron en realidad escritas mucho más tarde". Según Esposito, Schacht "no encontró evidencia de tradiciones legales antes de 722", de lo cual Schacht concluyó que "la Sunna del Profeta no son las palabras y los hechos del Profeta, sino material apócrifo" que data de más tarde. [171] Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999 la actitud de los académicos en Occidente hacia la autenticidad de los hadices ha adoptado tres enfoques:
Desde que Schacht publicó su monumental obra en 1950, ha proliferado el discurso académico sobre este tema (es decir, la cuestión de la autenticidad). Se pueden identificar tres bandos de eruditos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones y, en ocasiones, va más allá de ellas; otro intenta refutarlos y un tercero busca crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre los dos. Al primer grupo pertenecen, entre otros, John Wansbrough y Michael Cook, mientras que al segundo pertenecen Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson ocupan la posición intermedia. [172]
Henry Preserved Smith e Ignác Goldziher también cuestionaron la confiabilidad del hadiz , Smith afirmó que "la falsificación o invención de tradiciones comenzó muy temprano" y "muchas tradiciones, incluso si están bien autentificadas en apariencia externa, llevan evidencia interna de falsificación". [Nota 14] Goldziher escribe que "los críticos europeos sostienen que sólo una parte muy pequeña del ḥadith puede considerarse como un registro real del Islam durante la época de Mahoma y sus seguidores inmediatos". [Nota 15] En sus Estudios mahometanos , Goldziher afirma: "no es sorprendente que, entre las cuestiones controvertidas del Islam, ya sean políticas o doctrinales, que se debaten acaloradamente, no haya ninguna en la que los defensores de las diversas opiniones sean incapaces de citar una numerosas tradiciones, todas dotadas de imponentes isnads ". [175]
También arroja dudas sobre la doctrina de que el uso común del hadiz de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del profeta el historiador Robert G. Hoyland , quien cita acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:
El historiador Robert G. Hoyland afirma que durante la época omeya sólo el gobierno central podía dictar leyes, los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto afirmando que habían sido transmitidos hadices por el Profeta. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, al enterarse de esto, critica a las personas que simplemente andan narrando muchos hadices proféticos sin preocuparse, diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta excepto uno. [180] [178] Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representativas fielmente de la historia islámica. [181] Gregor Schoeler , un orientalista alemán, escribe:
"Él [Hoyland] muestra que ellas [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para apoyar una explicación alternativa de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia están de acuerdo con las fuentes islámicas y las complementan. [182] "
Bernard Lewis escribe que "la creación de nuevos hadices diseñados para servir algún propósito político ha continuado incluso hasta nuestros días". En los preparativos para la primera Guerra del Golfo, una "tradición" fue publicada en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990, "y descrita como `actualmente en amplia circulación`". "Cita al Profeta prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos volverá". [14] [183] [Nota 16]
Reza Aslan cita la máxima de Schacht: "cuanto más perfecta es la isnad, más tardía es la tradición", que él (Aslan) llama "caprichosa pero precisa". [184]
Según GHA Juynboll, "la institución del isnad nació aproximadamente tres cuartos de siglo después de la muerte del profeta" y antes de eso, los hadices y las " qisas (en su mayoría historias legendarias) se transmitían de manera desordenada, si es que se transmitían, y en su mayoría de forma anónima. "Desde que surgió el isnad, se proporcionaron nombres de autoridades más antiguas cuando los nuevos preceptos del isnad así lo requerían. A menudo se eligieron nombres de personalidades históricas conocidas, pero más a menudo se ofrecieron nombres de personas ficticias para completar los nombres en isnads que estaban todavía lejos de ser perfectos..." [185] [186]
Patricia Crone está de acuerdo y señala que los primeros tradicionalistas todavía estaban desarrollando la práctica de detallar cadenas de narración ( isnads ) de sus hadices que, según estándares posteriores, eran incompletos o deficientes, a pesar de que estos primeros eruditos estaban más cerca del material histórico. Los hadices posteriores poseían un isnad impecable, pero era más probable que fueran inventados. [187] Ella sostiene que no es posible delimitar un "núcleo" de hadices auténticos porque no sabemos cuándo comenzó su fabricación.
Se dice que Bujari (muerto en 870) examinó un total de 600.000 tradiciones atribuidas al Profeta; conservó unos 7.000 (incluidas las repeticiones) o, en otras palabras, descartó unos 593.000 por considerarlos no auténticos. Si Ibn Hanbal [muerto en 855] examinó un número similar de tradiciones, debe haber rechazado alrededor de 570.000, y su colección contenía unas 30.000 (nuevamente incluyendo repeticiones). De las tradiciones de Ibn Hanbal, 1.710 (incluidas las repeticiones) son transmitidas por su compañero Ibn Abbas [muerto en 687]. Sin embargo, menos de cincuenta años antes, un erudito había estimado que Ibn Abbas sólo había oído nueve tradiciones del Profeta, mientras que otro pensaba que la cifra correcta podría ser diez. Si Ibn Abbas había escuchado diez tradiciones del Profeta alrededor del año 800, pero más de mil alrededor del año 850 EC, ¿cuántas había escuchado en el año 700 o 632? Incluso si aceptamos que diez de las tradiciones de Ibn Abbas son auténticas, ¿cómo las identificamos en el conjunto de 1.710? [188] [189]
Joseph Schacht afirma que "toda la crítica técnica de las tradiciones... se basa principalmente en la crítica de los isnads", que él (y otros) creen que son ineficaces para eliminar los hadices fraudulentos. [190] ya que estuvieron sujetos a "crecimiento, formación posterior y propagación lateral" [191] durante décadas.
Si los críticos encontraron fallas en el examen tradicionalista de los isnads, fueron aún menos elogiosos por su evaluación (o fracaso) de matn—es decir, la sustancia del hadiz, lo que el Profeta hizo/dijo/aprobó.
Los críticos argumentan que una seria debilidad del estudio de los hadices por parte de los eruditos musulmanes clásicos fue que no se podía examinar la esencia/matn del hadiz para determinar si "tenía sentido, era lógico", ya que los matn eran considerados "la sustancia de la revelación divina y, por lo tanto, no susceptible de ningún tipo de crítica jurídica o histórica". NL Coulson "señala que, aunque los eruditos musulmanes eran conscientes de la posibilidad de falsificaciones de Hadith, su prueba de autenticidad se limitó a un examen cuidadoso de la cadena de transmisores que narraron el informe. [192] 'Siempre que la cadena fuera ininterrumpida y sus vínculos individuales consideraban personas confiables, el hadiz fue aceptado como ley vinculante. Según los términos de la fe religiosa misma, no podía haber ninguna duda sobre el contenido del informe: porque ésta era la sustancia de la revelación divina y, por lo tanto, no susceptible de cualquier forma de crítica jurídica o histórica.
Schacht cita a Shafi'i afirmando que los hadices del Profeta deben ser aceptados sin cuestionar ni razonar: "Si se autentifica que una tradición proviene del Profeta, tenemos que resignarnos a ello, y su charla y la de otros sobre por qué y cómo, es un error..." [193]
Goldziher también calumnia a los isnads, diciendo: "el juicio sobre el valor de los contenidos depende del juicio sobre la corrección del isnad... Los críticos musulmanes no tienen sensibilidad ni siquiera hacia los anacronismos más crudos siempre que el isnad sea correcto... Las tradiciones sólo se investigan con respecto a su forma exterior". [194]
Los estudiosos europeos y no musulmanes consideraron inadecuado este tipo tradicional de crítica. El Hadiz debía ser puesto a prueba por su contenido y por el lugar que ocupaban sus términos en el desarrollo del pensamiento y las instituciones legales...'" [195]
Otra crítica a los isnads fue la eficacia del campo tradicional de estudios de Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ), que evalúan la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough sostiene que los isnads no deben aceptarse debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria": [196] específicamente la falta de información sobre muchos de los transmisores del hadiz aparte de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas. , poniendo así en duda si se trata de "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por emisores posteriores. [197] [198] [196]
El hadiz es "desconocido" y, por supuesto, resultó ser muy falso, pero utiliza términos "bizantinos" y "francos" utilizados en el Islam temprano. La fecha dada (15 de diciembre de 1990) fue después de que las fuerzas de la "coalición" anti- Sadam Hussein se hubieran movilizado, pero antes de que se librara la guerra).«En estos días las lenguas creyentes están difundiendo una tradición desconocida, ya sea que proceda del gran Mensajero [Muhammad] o no. Se ha realizado un examen de [si] la fuente es confiable y los transmisores confiables, y hasta ahora un gran número de religiosos Las autoridades se han negado a confirmar o negar la confiabilidad de esta tradición, [que] vino del Mensajero [de Dios] Mahoma. La tradición dice: 'El Mensajero de Dios dijo: "Los Banu al-Asfar [los blancos], los Los bizantinos y los francos [grupos cristianos] se reunirán en el desierto con los egipcios contra un hombre cuyo nombre es Sadim [es decir, Saddam]; ninguno de ellos regresará. Dijeron: ¿Cuándo, oh Mensajero de Dios? Él dijo: Entre los meses de Jumada y Rajab [de mediados de noviembre a mediados de febrero], ves que surge algo asombroso". "
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)[1]