Categoría de alimentos que algunos judíos asquenazíes no comen en Pésaj
Kitniyot en el mercado
Kitniyot ( hebreo : קִטְנִיּוֹת , qitniyyot ) es una palabra hebrea que significa legumbres . [1] Sin embargo,durante la festividad de la Pascua , la palabra kitniyot (o kitniyos en algunos dialectos) adquiere un significado más amplio para incluir granos y semillas como arroz, maíz, semillas de girasol y semillas de sésamo, además de legumbres como frijoles, guisantes y lentejas. [2]
La Torá [3] prohíbe a los judíos comer jametz durante la Pascua . El jametz se define como la levadura hecha de las " cinco especies de cereales " ( trigo , cebada y tres cereales similares). Los alimentos elaborados con cualquier otra especie no se consideran jametz . Sin embargo, entre los ashkenazíes ortodoxos y algunas costumbres sefardíes , la costumbre ( minhag ) durante la Pascua es abstenerse no solo de productos de los cinco cereales sino también de otros cereales y legumbres, conocidos como kitniyot , aunque no sean jametz . [4] [5]
Definición
Las tradiciones de lo que se considera kitniyot varían de una comunidad a otra, pero generalmente incluyen maíz (maíz americano), así como arroz , guisantes , lentejas y frijoles . Muchas también incluyen otras legumbres, como maní y soja , en esta prohibición. [6] El Chayei Adam considera que las papas no son kitniyot porque eran desconocidas en la época en que se creó la prohibición, una opinión que hoy siguen casi todas las autoridades asquenazíes . [7]
Algunos judíos sefardíes y yemeníes no han observado tradicionalmente la prohibición de comer kitniyot en Pésaj, aunque algunos grupos se abstienen del uso de legumbres secas durante Pésaj.
Como la harina de trigo sólo se convierte en jametz después de ser molida y luego mezclada con agua, se podría suponer que la costumbre de las kitniyot no prohíbe las kitniyot que nunca fueron molidas o que nunca estuvieron en contacto con el agua. Según esta lógica, se podría permitir comer kitniyot frescas (como frijoles enteros) o kitniyot procesadas que nunca estuvieron en contacto con el agua (como ciertos aceites exprimidos o sólidos tostados). De hecho, el rabino Mordejai Eliyahu afirmó que "los primeros ashkenazim en Jerusalén antes del establecimiento del estado permitían legumbres frescas y sólo prohibían legumbres secas, pero cuando los estudiantes del Gaón de Vilna y el Baal Shem Tov llegaron a Israel, 'trajeron consigo' desde Europa la prohibición de las legumbres frescas". [8] Los rabinos conservadores han decidido permitir las kitniyot frescas. [9]
En la década de 1930, Maxwell House Coffee contrató a la empresa de publicidad Joseph Jacobs para comercializar sus productos entre un grupo demográfico judío. [10] [11] La agencia contrató a un rabino para que investigara el café, lo que resultó en la determinación de que el grano de café se parece más a una baya que a un grano, lo que lo hace kosher para la Pascua. [12] [11]
Historia
El argumento halájico (el argumento según la ley y la tradición judías) contra el consumo de kitniyot durante la Pascua se originó en Francia y Provenza a principios de la Edad Media y luego floreció en la Alemania asquenazí ( Renania ) de la Alta Edad Media . La mayoría de las fuentes rabínicas anteriores al siglo XIII, incluidos los escritos de Rav Huna (siglo III), Rava (siglo IV), Rav Ashi (siglo V) y Maimónides (siglo XI), permitían explícitamente el consumo de kitniyot durante la Pascua. [13]
No están claras las razones originales de la costumbre de no comer kitniyot durante la Pascua. Algunas sugerencias son:
Los granos que forman el jametz se encuentran comúnmente mezclados en kitniyot . Por lo tanto, alguien que cocina kitniyot puede ingerir jametz sin darse cuenta . [14] (Según una teoría, los agricultores del norte de Europa que utilizaban el sistema de tres campos cultivaban granos y legumbres con solo unos meses de diferencia en los mismos campos, lo que hacía que la mezcla de estos productos fuera una realidad común para los judíos asquenazíes y condujo al desarrollo de la costumbre de kitniyot entre ellos. [15] Incluso hoy, las cosechas comerciales de avena sin gluten a menudo están contaminadas por trigo, cebada o centeno de una cosecha anterior. [16] )
Las kitniyot se procesan frecuentemente de manera similar a los granos de jametz y se cocinan para hacer alimentos similares al jametz (por ejemplo, pan de maíz ). Por lo tanto, las personas sin educación podrían deducir de la presencia de alimentos con kitniyot que el jametz también está permitido. [14] Esto haría que las kitniyot fueran un caso de marit ayin .
El Talmud señala que Rava se opuso a que los trabajadores del Exilarca cocinaran un alimento llamado chasisi en Pesaj, ya que podría confundirse con jametz . [17] Tosafot y Nathan ben Jehiel entienden que los chasisi son lentejas. [18] Según el Gaón de Vilna , esta historia establece la base para la preocupación por las kitniyot. [19]
Como se nos manda regocijarnos en los días festivos (Deut 16:14), y "no hay alegría en comer platos hechos con kitniyot", [20] algunas comunidades judías evitaban las kitniyot durante todos los festivales desde el siglo IX y los antiguos griegos, romanos y árabes observaban costumbres similares. [13] En otros lugares, las lentejas se consideran un alimento de duelo.
Si bien las kitniyot no fermentan completamente como el jametz , sí experimentan una fermentación parcial, similar a la del jametz nuksheh [he] . [21]
El Talmud de Jerusalén prescribe un experimento para determinar si una especie puede convertirse en jametz ; una vez que el experimento se olvida, las especies que podrían haber dado positivo deben ser tratadas como potencialmente prohibidas. Por lo tanto (se propone) que la costumbre en la Tierra de Israel (donde se seguía el Talmud de Jerusalén) finalmente prohibió las kitniyot, y esta costumbre fue heredada por las comunidades ashkenazíes. [22]
Incluso en los primeros días de la prohibición de las kitniyot , algunos poskim se opusieron a ella, entre ellos Rabbenu Yerucham (siglo XIV), quien la llamó una "costumbre tonta", Jacob ben Asher (siglo XIV), quien la llamó "una severidad innecesaria", y Samuel ben Solomon de Falaise , uno de los primeros en escribir sobre la costumbre en el siglo XIII, quien la llamó "errónea". [23] [24] [13]
Más recientemente, los rabinos, incluido el rabino Moshe Feinstein, no abogaron por abandonar la costumbre, pero se opusieron a ampliar la lista de kitniyot prohibidas. [25]
En el judaísmo no ortodoxo
Aunque el judaísmo asquenazí reformista y conservador actualmente permite el consumo de kitniyot durante Pésaj, una tradición de larga data en estas y otras comunidades ha sido la de abstenerse de su consumo. [26] [27]
Las autoridades judías reformistas, como el Comité Responsa del Movimiento Judío Reformista , la principal organización de rabinos reformistas en los Estados Unidos y Canadá, han dictaminado a favor de permitir el kitniyot. [28] [29] El judaísmo reformista permitió formalmente por primera vez comer kitniyot durante la Pascua en el siglo XIX. [30]
Aunque muchos judíos conservadores observan la tradición de evitar las kitniyot durante la Pascua, el Comité de Leyes y Normas Judías , un organismo autorizado en el judaísmo conservador, emitió dos responsa en diciembre de 2015 que decían que ahora era permisible comer estos alimentos previamente prohibidos en todo el mundo. [31] [13] [32] Estas responsa se basaron en una responsa de 1989 del Comité de Responsa del Movimiento Conservador Israelí que permitía a los judíos conservadores en Israel comer kitniyot . [24] Aunque comer kitniyot se ha vuelto más común en Israel, debido en gran parte a la influencia de las costumbres alimentarias de los judíos sefardíes, aún no está claro si los judíos conservadores en otras partes del mundo adoptarán las nuevas normas o seguirán absteniéndose de comer kitniyot. [33] [34]
Algunos rabinos, como el rabino ortodoxo David Bar-Hayim y el rabino conservador David Golinkin , han argumentado que la prohibición de kitniyot , si bien es apropiada en Europa del Este donde comenzó la tradición asquenazí, no debería aplicarse a los Estados Unidos o Israel. [23] [24] [35] [36] [37] Según The Forward , algunos israelíes están eligiendo una interpretación rabínica más permisiva de kitniyot, que permite el consumo de una gama más amplia de artículos anteriormente prohibidos, [38] [39] y algunos judíos asquenazíes en Israel que están casados con judíos sefardíes han adoptado la costumbre sefardí. Si bien la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América y otras organizaciones ortodoxas aún sostienen que la prohibición es vinculante para todos los judíos asquenazíes en todo el mundo, [40] la Unión Ortodoxa Kosher mantiene un hechsher de kitniyot destinado a los judíos no asquenazíes que consumen kitniyot en Pésaj. [41]
Referencias
^ קִטְנִיּוֹת (en hebreo). Morfijo . Consultado el 31 de marzo de 2013 .
^ "Lista de Kitniyot – Pésaj". OU Kosher . Unión Ortodoxa. 22 de enero de 2013. Consultado el 24 de abril de 2016 .
^ Éxodo 13:3
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^ "מנהג איסור קטניות" . Consultado el 10 de abril de 2018 .
^ Mathes-Scharf, Arlene. "¿Por qué esta comida es diferente de otras? Kashrus/Pascua y procesamiento moderno de alimentos". Kashrut.com . Consultado el 27 de marzo de 2013 .
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^ "פסק הלכה בענין מנהג אי-אכילת קטניות בפסח" [Reglamento halájico sobre la costumbre de comer kitniyot en Pascua] (PDF) (en hebreo). Archivado desde el original (PDF) el 3 de mayo de 2007.
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^ "A TIEMPO PARA LA PÉSAJA DE 2013, OU KOSHER ANUNCIA EL NUEVO SÍMBOLO DE CERTIFICACIÓN "OU KITNIYOT"". OU Kosher (Comunicado de prensa). Unión Ortodoxa . Consultado el 24 de abril de 2016 .
Enlaces externos
Yeshiva.co: Kitniyot
Kashrut.com: Lista de Kitniyot
HaRav Eliezer Melamed: todo sobre las kitniyot en Pésaj
