En el Zohar , la Cábala luriánica y la Cábala hermética , el qlippoth ( hebreo : קְלִיפּוֹת , romanizado : qəlippoṯ , originalmente judío arameo babilónico : קְלִיפִּין , romanizado: qəlippin , plural de קְלִ פָּה qəlippā ; literalmente "cáscaras", "cáscaras" o "cáscaras" "), son la representación de fuerzas espirituales malignas o impuras en el misticismo judío , los opuestos de las Sefirot . [1] [2] El reino del mal se llama Sitra Achra (arameo babilónico judío: סִטְרָא אַחְרָא , romanizado: siṭrā ʾaḥrā , iluminado. 'El otro lado') en los textos cabalísticos .
Los qlippoth se mencionan por primera vez en el Zohar , donde se los describe como creados por Dios para funcionar como una cáscara de nuez de la santidad. [3] Posteriormente, el texto transmite una interpretación esotérica del texto de la narrativa de la creación del Génesis en Génesis 1:14, que describe a Dios creando la luna y el sol para actuar como "luminarias" en el cielo. El versículo utiliza una ortografía defectuosa de la palabra hebrea para "luminarias", lo que da como resultado una forma escrita idéntica a la palabra hebrea para "maldiciones". En el contexto del Zohar , interpretar el versículo como si llamara a la luna y al sol "maldiciones" recibe un significado místico, personificado por una descripción de la luna descendiendo al reino de Beri'ah , donde comenzó a menospreciarse y atenuar su propia luz, tanto física como espiritualmente. La oscuridad resultante dio origen a los qlippoth. [4] Como reflejo de esto, en adelante son generalmente sinónimos de la "oscuridad" misma. [5] [6]
Más tarde, el Zohar da nombres específicos a algunas de las qlippot, transmitiéndolas como contrapartes de ciertas sefirot: Mashchith (hebreo: מַשְׁחִית , romanizado: mašḥīṯ , iluminado. 'destructor') a Chesed , Af (hebreo: אַף , romanizado: ʾap̄ , lit. 'ira') a Gevurah , y Hema (hebreo: חֵמָה , romanizado: ḥēmā , lit. 'ira') a Tiferet . [7] También nombra a Avon (hebreo: עָוֹן , romanizado: ʿāvōn , iluminado. 'iniquidad'), [8] Tohu (hebreo: תֹהוּ , romanizado: tōhū , iluminado. 'sin forma'), Bohu (hebreo: בֹהוּ , romanizado : bōhū , iluminado. 'vacío'), Esh (hebreo: אֵשׁ , romanizado: ʿēš , iluminado. 'fuego'), y Tehom (hebreo: תְּהוֹם , romanizado: təhōm , iluminado. 'profundo'), [9] pero no No los relacionaremos con ninguna sefirá correspondiente. Aunque el Zohar aclara que cada una de las sefirot y qlippoth son 1:1, incluso hasta tener partzufim equivalentes , no da todos sus nombres.
En la cosmología cabalística de Isaac Luria , los qlippoth son "cáscaras" o "cáscaras" metafóricas que rodean las sefirot . Son los obstáculos espirituales innatos a la santidad y reciben su existencia de Dios sólo de manera externa y circunstancial, más que interna y directa. En este sentido, los qlippoth tienen una función levemente beneficiosa, así como una cáscara protege una fruta, los qlippoth técnicamente evitan que el flujo de la Divinidad (revelación de la verdadera unidad de Dios) se disipe a medida que impregna las diversas facetas de la Creación. Sin embargo, como consecuencia, los qlippoth ocultan esta santidad y, por lo tanto, son sinónimos de lo que va en contra del pensamiento judío, como la idolatría , la impureza, el rechazo de la unidad Divina ( dualismo ) y con Sitra Ajra , el reino percibido opuesto a la santidad. Al igual que sus contrapartes sagradas, los qlippoth emergen en una "Cadena del Ser" descendente del seder hishtalshelus a través de Tzimtzum (la acción de Dios de contraer Ohr Ein Sof , "luz infinita", para proporcionar un espacio para la Creación).
La Cabalá distingue entre dos reinos en qlippot, tres qlippoth completamente impuros ( hebreo : הַטְמֵאוֹת , romanizado : haṭmēʾoṯ , lit. 'los inmundos') y el resto de qlippoth intermedio ( hebreo : נוֹגַהּ , romanizado : noḡah , lit. 'lig h '). Los qlippoth nogah son "redimibles" y pueden ser refinados y sublimados, mientras que los qlippoth hatme'ot sólo pueden redimirse mediante su destrucción.
De manera similar a cierta interpretación del árbol de la vida cabalístico , los qlippoth a veces se imaginan como una serie de círculos concéntricos que rodean no sólo aspectos de Dios, sino también entre sí. Sus cuatro términos concéntricos derivaron de varias frases utilizadas en la famosa visión del Trono de Dios del profeta Ezequiel en Ezequiel 1 :4, en sí misma el foco de una escuela de pensamiento místico judío llamada misticismo Merkabah . "Miré, y he aquí, vino un viento tormentoso que soplaba del norte: una nube enorme y un fuego centelleante, rodeado de un resplandor; y en el centro de ella, en el centro del fuego, un brillo como de ámbar". El viento tormentoso, la nube enorme y el fuego destellante están asociados con los tres qlippoth "impuros" antes mencionados, con el "brillo" asociado con el qlippoth "intermedio".
En la Cabalá medieval, se creía que la Shekhinah (la presencia de Dios) estaba separada de las sefirot por los pecados del hombre, mientras que en la Cabalá luriánica se creía que la Shekhinah estaba exiliada a los qlippoth debido a la fragmentación de la divinidad en Tohu y Tikun , que es una parte natural de su modelo cosmológico de Creación. Esto, a su vez, hace que los diversos partzufim o "rostros" de las sefirot (del griego koinē : πρόσωπον , romanizado: prósophon ) también sean exiliados en los qlippoth, lo que hace que estos qlippoth se manifiesten como qlippoth nogah o hatme'ot. A partir de ahí, el qlippoth nogah sería redimido mediante la observancia de los 613 mandamientos . Los qlippoth hatme'ot serían redimidos indirectamente a través de los mandamientos negativos, que simplemente requieren la abstención de un acto.
Además de una vida recta, el arrepentimiento genuino también permite que los qlippoth sean redimidos, ya que retrospectivamente convierte el pecado en virtud y la oscuridad en luz, y así priva a los qlippoth de su vitalidad. Según la doctrina luriánica, cuando todos los partzufim sean liberados de los qlippoth, comenzará la Era Mesiánica .
En la filosofía jasídica , subrayada por el pensamiento panenteísta y monista , los qlippoth se consideran una representación de la autoconciencia en última instancia acosmista de la Creación. El esquema cabalístico de qlippoth se interioriza como un ejercicio psicológico, centrándose en uno mismo, en contraposición a devekut , o la práctica de la "autoanulación" para comprender mejor la contemplación mística.
En algunas Qabalah herméticas no judías se busca el contacto con los qlippoth, a diferencia del judaísmo, como parte de su proceso de autoconocimiento humano. En contraste, sus practicantes entendían la Cabalá práctica judía teúrgica como similar a la magia blanca , accediendo sólo a la santidad , mientras que el peligro inherente a tales empresas que involucraban la mezcla de santidad y magia impura aseguraba que el acceso al Qlipoth siguiera siendo una práctica menor y restringida en Historia judía.
La Kabbala denudata (1684) latina de Christian Knorr von Rosenroth (traducida La Kabbalah Unveiled por Samuel Liddell MacGregor Mathers ) equipara estas fuerzas con los reyes de Edom y también ofrece la sugerencia de que son el resultado de un desequilibrio hacia Gedulah, el Pilar de la Misericordia. o el aspecto misericordioso de Dios, y desde entonces han sido destruidos. [10] En enseñanzas herméticas posteriores, los qlippoth han tendido, al igual que los sefiroth, a ser interpretados como mundos o entidades místicas , y fusionados con ideas derivadas de la demonología .
En la mayoría de las descripciones, hay siete divisiones del Infierno ; Seol o Tehom ; Abaddon o Tzoah Rotachat ; Be'er Shachat Hebreo: בְּאֵר שַׁחַת , iluminado. 'pozo de corrupción' o Mashchit ; Bor Shaon (hebreo: בּוֹר שָׁאוֹן , literalmente 'cisterna de sonido') o Tit ha-Yaven (hebreo: טִיט הַיָוֵן , literalmente 'barro adherido'); Dumah o Sha'are Mavet (hebreo: שַׁעֲרֵי מָוֶת , iluminado. 'puertas de la muerte'); Neshiyyah (hebreo: נְשִׁיָּה , literalmente 'olvido, " limbo "') o Tzalmavet ; y Eretz Tachtit (hebreo: אֶרֶץ תַּחְתִּית , literalmente 'tierra más baja, Gehenna '), [11] [12] [13] [14] doce órdenes qlippóticas de demonios, tres poderes ante Satanás y veintidós demonios que corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo . [ cita necesaria ]
Según Aleister Crowley , se dice que las tres formas malignas (antes de Samael) son Qemetial, Belial y Othiel. [15]
Crowley (quien las llama "Órdenes de Qliphoth") [16] e Israel Regardie [17] enumeran los qlippoth como Thaumiel , Ghogiel , Satariel , Agshekeloh , Golohab , Tagiriron , Gharab Tzerek , Samael , Gamaliel y Lilith .
Kenneth Grant sugirió que la descripción de Lovecraft de Yog-Sothoth como un conglomerado de "globos malignos" puede haber estado inspirada en los qlippoth. [18]
Cuando la luna estaba unida al sol, la luna tenía luz propia.
Pero después de que la luna se separó del sol, descendió al mundo de Briyah y fue puesta a cargo de las huestes de Briyah, se menospreció y disminuyó su propia luz.
Entonces se crearon Kelipot sobre Kelipot, uno encima del otro, para ocultar la parte interior.
Todo esto ocurrió para completar la luz de la parte interior, porque sin cáscara no se puede tener fruto.
Esta es la razón por la que está escrito: “Háganse lumbreras (
מְאֹרֹת
)”, sin
Vav
, que significa maldición, por los Kelipot que emergen debido a la disminución de la luz de la luna.
Todo esto se hizo para la perfección del mundo.
Por eso está escrito: "Para alumbrar la tierra" (Gén. 1:15), ya que estos Kelipot surgieron en el secreto de la cáscara que precede al fruto.