Tazkiyah (árabe:تزكية) es untérminoárabe-islámico que alude a tazkiyat al-nafs , que significa 'santificación' o 'purificación del yo'. Esto se refiere al proceso de transformación del nafs (yo carnal o deseos) desde su estado de auto-centralidad a través de varias etapas espirituales hacia el nivel de pureza y sumisión a la voluntad deDios.[1]Su base está en el aprendizaje de lasharialey religiosaislámica) y las acciones de la sunnah auténtica conocida (tradiciones y prácticas del profeta islámicoMahoma) y su aplicación a la propia vida, lo que resulta en la conciencia espiritual de Dios (ser constantemente consciente de su presencia, conocimiento omnisciente, junto con estar en constante recuerdo o dhikr de él en pensamientos y acciones). Tazkiyah se considera el nivel más alto de ihsan (responsabilidad social religiosa), una de lastres dimensiones del Islam. La persona que se purifica se llama zaki (árabe:زكيّ).
La tazkiyah , junto con los conceptos relacionados de tarbiyah (autodesarrollo) y talim (entrenamiento y educación), no se limita al proceso de aprendizaje consciente. Es más bien la tarea de dar forma al acto mismo de vivir una vida recta: tratar cada momento de la vida recordando la posición que uno ocupa frente a Dios.
Originalmente, la tazkiyah se refería a la poda de una planta, a eliminar lo que es perjudicial para su crecimiento. Cuando el término se aplica a la personalidad humana, significa embellecerla y eliminar de ella todos los rastros malignos y enfermedades espirituales que son obstáculos para experimentar a Dios. [2] En el Islam, el objetivo último de la religión y la sharia (ley islámica), y el verdadero propósito de criar profetas de entre la humanidad, es realizar y enseñar la tazkiyah . [3]
El término tiene dos significados: uno es limpiar y purificar de los adulterantes, mientras que el otro es mejorar y desarrollarse hacia la cima de la perfección. Técnicamente, transmite el sentido de examinarse a uno mismo en busca de tendencias y creencias erróneas, encaminándolas hacia el camino de la virtud y la piedad (temor al desagrado de Dios) y desarrollándolas hasta alcanzar la etapa de la perfección.
La palabra zakat (limosna) proviene de la misma raíz verbal árabe , ya que el zakat purifica la riqueza de un individuo mediante el reconocimiento del derecho de Dios sobre una parte de ella. [4] Encuentra su origen en el mandato coránico de: "Tomar sadaqah (caridad) de su propiedad para purificarlos y santificarlos" ( At-Taubah : 103). [5] Otras palabras utilizadas de manera similar al término son Islah -i qalb ('reforma del corazón'), Ihsan ('embellecimiento'), taharat ('purificación'), Ikhlas ('pureza'), qalb -is- salim ('corazón puro/seguro/intacto') y, por último, tasawuf (sufismo), que es una ideología más que un término, en su mayoría malinterpretado como la idea de santificación en el Islam.
La palabra tazkiyah se usa en muchos lugares del Corán. Se utiliza 18 veces en 15 versos de 11 suras ; en los versos 129, 151, 174 de la sura Al-Baqarah , en los versos 77 y 164 de la sura Al-Imran , el verso de Nisa 49, el verso 103 de la sura Taubah , el verso 76 de la sura Taha , en el segundo verso de la sura Al- Jumm'ah , versículos 3 y 7 de la sura Abasa , en el versículo 14 de surah al-A'la , versículo 9 de surah Shams y en el versículo 18 de surah al-Layl . [6] [7] [8]
La palabra tazkiyah también se encuentra en algunos hadices , y también significa purificar y santificar. [a]
Anas Karzoon dijo tazkiyah al-nafs : "es la purificación del alma de la inclinación hacia los males y los pecados, y el desarrollo de su fitrah hacia la bondad, que conduce a su rectitud y a alcanzar el ihsaan ". [9]
Al-Khatib al-Baghdadi dijo en su "Tarikh" con la autoridad de Jabir que Muhammad regresó de una de sus campañas y les dijo a sus compañeros: "Habéis llegado de la mejor manera posible: habéis llegado de la yihad menor a la yihad mayor". Dijeron: "¿Y cuál es la yihad mayor ?" Él respondió: "El esfuerzo ( mujahadat ) de los siervos de Allah contra sus deseos ociosos". [10]
El despertar inicial a la purificación se refiere al reconocimiento de que la búsqueda espiritual es más importante y significativa que nuestros bienes y ambiciones mundanas previamente valoradas. El proceso de tazkiyat al-nafs comienza con “Ciertamente las acciones son conforme a las intenciones” y termina con la estación del carácter perfecto, Ihsan , “Adóralo como si lo vieras”, la referencia es el primer hadiz en Sahih Bukhari y el hadiz frecuentemente citado, conocido como el hadiz de Gibril en Sahih Muslim . [11] Ihsan es el nivel más alto de iman que el buscador puede desarrollar a través de su búsqueda de la realidad. Esto se conoce como al-yaqin al-haqiqi ; la realidad de la certeza y el conocimiento que trae la verdadera comprensión y conduce a al-iman ash-shuhudi , la verdadera fe de presenciar los signos de la Unicidad de Allah en todas partes. El único nivel superior de realización es maqam al-ihsan . En esta estación de perfección, el buscador se da cuenta de que Dios lo está observando en cada momento. [12]
El clérigo saudí Khalid Bin Abdullah al-Musleh enumeró siete obstáculos en el camino de la tazkiyah en su libro "Islahul Qulub" (reformar los corazones): [13]
También enumeró ocho formas de mantener la tazkiyah :
El profesor AJ Arberry, en su libro Sufism , dijo: "el maqām es una etapa de logro espiritual en el progreso del peregrino hacia Dios, que es el resultado de los esfuerzos y el empeño personal del místico, mientras que el hal es un estado de ánimo espiritual que no depende del místico sino de Dios". El filósofo musulmán Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri ( n. 986 Nishapur , Irán , f. 1074) resumió la diferencia entre los dos conceptos en su Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf , donde sostuvo que "los estados son regalos, las estaciones son ganancias". [14]
La tazkiyah es un proceso continuo de purificación para mantener la salud espiritual. [15] De manera similar al proceso de mantenimiento de la salud física , cualquier lapso en el régimen puede hacer que uno pierda sus ganancias anteriores, y por lo tanto siempre se debe tener precaución para no desviarse del camino. Con respecto a esto, se ha relatado que el Imam Muhammad al-Busayri le preguntó al Shaykh Abul-Hasan 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani ( fallecido en 1033) sobre los diecisiete rasgos psicológicos negativos principales o mawāni' (impedimentos) que el sālik debe evitar en su lucha hacia la purificación. Si el sālik no se abstiene rigurosamente de estos aspectos, sus esfuerzos serán en vano. Conocidos como al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (los rasgos ruinosos), también se los conoce como el Árbol de los Malos Modales: [16]
Hay tres estaciones principales del nafs o conciencia humana que se mencionan específicamente en el Corán. Son etapas en el proceso de desarrollo, refinamiento y dominio del nafs . [17]
El viaje del sufí comienza con el desafío de liberarse de la influencia de Shaytán y del nafs-al-ammara . Al-Kashani lo define de la siguiente manera: el alma dominante es aquella que se inclina hacia la naturaleza corporal ( al-tabī'a al-badaniyya ) y nos ordena placeres sensuales y lujurias y tira del corazón ( qalb ) en una dirección descendente. Es el lugar de descanso del mal y la fuente de la moral censurable y las malas acciones. [19] En su etapa primitiva, el nafs incita a la humanidad a cometer el mal: este es el nafs como el yo inferior o los instintos bajos. [20] En la sura homónima del Corán, el profeta Yusef dice: "Sin embargo, no afirmo que mi nafs fuera inocente: En verdad, el nafs del hombre incita al mal". [ Corán 12:53 ] Aquí está explicando las circunstancias en las que llegó a ser falsamente encarcelado por la supuesta seducción de Zuleika , la esposa del ministro del Rey ( ʻAzīz , Corán (12:30 [21] )).
Si el alma emprende esta lucha, se convierte en nafs-al-lawwama (alma reprochadora): esta es la etapa en la que "la conciencia despierta y el yo acusa a uno de escuchar a su mente egoísta". La referencia original a este estado se encuentra en la sura Qiyama :
Llamo a dar testimonio al yo arrepentido (la voz acusadora de la propia conciencia del hombre)
— Corán 75:2 [ Corán 75:2]
El sentido de la palabra árabe lawwama es el de resistirse a hacer el mal y pedir perdón a Dios después de tomar conciencia de ello. En esta etapa, uno empieza a comprender los efectos negativos de una actitud egocéntrica habitual ante el mundo, aunque todavía no tenga la capacidad de cambiar. Las malas acciones empiezan a volverse repulsivas para uno, y uno entra en un ciclo de equivocarse, arrepentirse de los errores y volver a equivocarse. [22]
El sālik debe purificarse de estos malos rasgos y liberar su corazón de las enfermedades subyacentes que son su origen. La adhesión externa a los cinco pilares del Islam no es suficiente: debe ser perfecto en su comportamiento. Esto requiere un programa de autoevaluación, purificación, aislamiento y el establecimiento de una práctica de recuerdo y contemplación bajo la guía de un shaykh autorizado de Disciplina Espiritual ( shaykh at-tarbiyyah ). De esta manera, el buscador puede alcanzar un estado en el que su corazón está listo para recibir la Inspiración Divina y observar las Realidades Divinas.
El Corán explica cómo se puede alcanzar el estado del alma satisfecha en la sura Ar-Ra'd : "Aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran su descanso en el recuerdo de Dios -porque, ciertamente, en el recuerdo de Allah se satisfacen los corazones ( tatmainnu alqulubu )". [ Corán 13:28] Una vez que el buscador puede trascender con éxito el alma reprochadora, el proceso de transformación concluye con nafs-al-mutma'inna (alma en paz). Sin embargo, para algunas órdenes sufíes la etapa final es nafs-as-safiya wa kamila (alma descansada y perfeccionada en la presencia de Allah). El término es conceptualmente sinónimo de Tasawwuf , Islah al-Batini, etc. [24] Otro concepto estrechamente relacionado pero no idéntico es tazkiah-al-qalb , o limpieza del corazón, que también es una disciplina espiritual necesaria para los viajeros en el camino sufí. El objetivo es borrar todo lo que se interponga en el camino de la purificación del amor de Allah ( Ishq ). [25]
El objetivo de la tazkiah y el desarrollo moral es alcanzar la falah o felicidad, realizando así el nafs al-mutma'inna . Esta es la etapa ideal de la mente para los sufíes. En este nivel uno es firme en su fe y deja atrás las malas maneras. El alma se tranquiliza, está en paz. En esta etapa los sufíes se han liberado de todo materialismo y problemas mundanos y están satisfechos con la voluntad de Dios. La felicidad más consumada del hombre es reflejar los atributos divinos. La tranquilidad del alma significa que el conocimiento de un individuo está fundado en una creencia tan firme que ninguna vicisitud de angustia, comodidad, dolor o placer puede alterar su confianza en Dios y su expectativa de sólo el bien de Él. En cambio, permanece complacido con Dios y satisfecho con Sus decretos. De manera similar, los cimientos de las acciones están establecidos en un carácter tan firme que ninguna tentación, en la adversidad, la prosperidad, el miedo o la esperanza, lo aleja de la sharia, por lo que cumple con las demandas hechas por Dios y así se convierte en Su siervo deseable. [26]
Según Qatada ibn al-Nu'man , el nafs al-mutma'inna es "el alma del creyente, calmada por lo que Allah ha prometido. Su dueño está en completo descanso y contento con su conocimiento de los Nombres y Atributos de Allah ..." [27]
En la sura Fajr del Corán, Allah se dirige al alma pacífica con las siguientes palabras: [ Corán 89:27]
89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي
El nivel de perfección humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo. El hombre se sitúa entre dos extremos, el más bajo está por debajo de las bestias y el más alto sobrepasa a los ángeles . El movimiento entre estos extremos es analizado por `ilm al-akhlaq o la ciencia de la ética . Los filósofos musulmanes tradicionales creían que sin ética y purificación ( tazkiah ), el dominio de otras ciencias no sólo carece de valor, sino que obstruye la comprensión. Por eso el santo sufí Bayazid al-Bustami ha dicho que "el conocimiento es el más espeso de los velos", que impide al hombre ver la realidad ( haqiqah ).
Las Hermandades Sufíes ( ṭarīqa pl. ṭuruq ) han sido consideradas tradicionalmente talleres de formación donde se enseñan elementos fundamentales de la tazkiah y sus aplicaciones prácticas. Los sufíes se ven a sí mismos como buscadores ( murīdūn ) y caminantes ( sālikūn ) en el camino hacia Dios. Para una formación adecuada, se insta a los murīdūn a ponerse bajo la guía de un maestro ( murshid ). La búsqueda de Dios ( irāda , ṭalab ) y el caminar ( sulūk ) en el camino ( ṭarīq ) implican una transformación interior y ética gradual a través de varias etapas. Aunque algunas tienen considerablemente más, la mayoría de las órdenes adoptaron siete maqāmāt ( maqam pl. maqamat , una estación en el viaje hacia la transformación espiritual). Aunque algunas de estas estaciones son de naturaleza ascética, sus funciones principales son éticas, psicológicas y educativas: están diseñadas como un medio para combatir el yo inferior ( mujāhadat al-nafs ) y como una herramienta para su entrenamiento y educación ( riyāḍat al-nafs ).
En uno de los primeros textos autorizados del sufismo, el Kitāb al-luma' , Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi (fallecido en 988) menciona siete maqāmāt que se han hecho famosos en movimientos posteriores, entre ellos:
Los jeques sufíes como 'Alā' al-Dawlah Simnāni han descrito el maqāmāt en términos de los 'siete profetas' del ser interior de uno, y cada profeta corresponde a uno de los estados interiores del hombre y también a sus virtudes. [31] Otros, como Khwājah 'Abdallah Ansāri, han entrado en gran detalle al dividir las etapas de la tazkiah en cien estaciones. No obstante, a través de todas estas descripciones, las características principales de las estaciones que marcan el viaje hacia Allah son las mismas. Uno de los mejores relatos del maqāmāt en el sufismo son las Cuarenta Estaciones ( Maqāmāt-i Arba'in ), escritas por el murshid del siglo XI Abū-Sa'īd Abul-Khayr . [32]
Para combatir y entrenar al yo inferior, los sufíes practican el ayuno ( ṣawm ), la privación de comida y bebida (jūʿ'), la vigilia nocturna para recitar pasajes coránicos ( qiyām al-layl ), períodos de reclusión ( khalawāt ), vagabundeo por lugares deshabitados en estados de pobreza y privación, y meditaciones prolongadas (murāqaba, jam' al-hamm). El camino esforzado de la abnegación y la transformación a través del maqāmāt gradual está entrelazado con experiencias místicas sin esfuerzo ( aḥwāl ). [33]
El murshid persa Abu al-Najib al-Suhrawardi describió con más detalle este proceso diciendo que sólo mediante la constancia en la acción por Dios (' aml li- allāh ), el recuerdo ( dhikr allāh ), la recitación del Corán, las oraciones y la meditación ( muraqabah ) un místico puede esperar alcanzar su objetivo, que es ubudiyyah - la obediencia perfecta a Alá. Otra práctica que a menudo se asocia con el sufismo es el concierto espiritual, o "escucha", samā' , en el que los participantes realizan recitaciones poéticas, música y danzas, a veces en estados de éxtasis y euforia. La mayoría de los ṭuruq sufíes han establecido programas graduados en los que inicialmente cada nuevo buscador (murīdūn) es educado en el ritual conocido como zikr-al-lisani ( zikr con la lengua) y finalmente se le enseña zikr-al-qalbi , que se practica desde el comienzo. [34]
Aunque es muy crítico de numerosas prácticas sufíes , Muhammad ibn Abd al-Wahhab afirma: [35] [36]
“No negamos el camino de los sufíes ni la purificación del ser interior (es decir, la tazkiah) de los vicios de aquellos pecados conectados con el corazón y los miembros, siempre y cuando el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shari'ah y al camino correcto y observado. Sin embargo, no nos encargaremos de interpretar alegóricamente (ta'wil) su discurso y sus acciones. Solamente depositamos nuestra confianza, buscamos ayuda, imploramos ayuda y ponemos nuestra confianza en todos nuestros tratos en Allah el Más Alto. Él es suficiente para nosotros, el mejor administrador, el mejor mawla y el mejor ayudante”.
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