En la Biblia hebrea , la prueba del agua amarga era un juicio judío administrado por un sacerdote en el tabernáculo a una esposa cuyo marido sospechaba que ella había cometido adulterio , pero el marido no tenía testigos para presentar un caso formal. Se describe en el Libro de Números (Números 5:11–31).
El agua amarga es "מֵי הַמָּרִים" mei ha-marim . En el judaísmo rabínico , la mujer que se sometía a este ritual era llamada sotah ( hebreo : שוטה [1] / סוטה, "extraviada"). El término sotah en sí no se encuentra en la Biblia hebrea, pero es hebreo mishnáico basado en el versículo "si se ha extraviado" (verbo: שטה satah ) en Números 5:12. [2] [3] La terrible experiencia se analiza en el tratado Sotah del Talmud .
Según Tikva Frymer-Kensky , el ritual no es en realidad una "prueba" que proporciona un veredicto sobre la culpabilidad de la mujer para que lo utilicen los jueces humanos para dictar la pena por adulterio contra la mujer (que sería la ejecución por lapidación), sino más bien toma la forma de un "juramento del purgatorio, en el que el individuo que hace el juramento se pone bajo la jurisdicción divina, esperando ser castigado por Dios si el que presta el juramento es culpable". [4]
Este ritual no debe confundirse con Deuteronomio 22:13-19, en el que un hombre acusa a su novia recién casada de tener relaciones sexuales prematrimoniales con otra persona.
El relato de la prueba del agua amarga se da en el Libro de Números:
Y el sacerdote la hará jurar, y dirá a la mujer: Si ningún hombre se ha acostado contigo, y si no te has apartado de la inmundicia estando bajo tu marido, serás libre de esta agua amarga que causa el curso; pero si te has apartado estando bajo tu marido, y te has contaminado, y alguno se ha acostado contigo fuera de tu marido, entonces el sacerdote hará que la mujer jure con juramento de maldición, y el sacerdote dirá a la mujer –te haga Jehová maldición y juramento entre tu pueblo, cuando Jehová haga caer tu muslo, y se hinche tu vientre; y esta agua que causa la maldición entrará en tus entrañas, y hará que tu vientre se hinche, y tu muslo se caiga'; y la mujer dirá: 'Amén, Amén'. Y el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en agua de amargura. Y dará a beber a la mujer el agua amarga que causa la maldición; y el agua que causa la maldición entrará en ella y se volverá amarga.
— Números 5:19–24
Cuando un hombre sospecha que su esposa tiene relaciones sexuales con otro hombre pero no tiene testigos, la mujer es llevada ante un kohen (sacerdote), [5] o ante Dios . [6]
El pasaje bíblico exige que la mujer se suelte el cabello durante el ritual (Números 5:18). Esto a menudo se considera un símbolo de la supuesta vergüenza de la mujer, [7] pero según Josefo , era simplemente el comportamiento estándar para cualquier persona acusada de cualquier delito cuando comparecía ante el Sanedrín. [8]
Se requería que el marido hiciera un sacrificio a Dios como parte del ritual, probablemente debido a un principio general de que nadie debe buscar respuestas de Dios sin dar algo a cambio. [7] Esta ofrenda se coloca en las manos de la esposa, [9] y se describe como su ofrenda por ella . [5] Los eruditos piensan que es la ofrenda del hombre, en relación con la terrible experiencia de su esposa, y que su posesión es meramente un símbolo de esto. [7]
La ofrenda especificada es una décima parte de un Omer de harina de cebada , sin acompañar de aceite ni incienso; [5] este es el tipo de harina más barato , a diferencia de la harina especificada para todos los demás sacrificios bíblicos. [7] Ahora se cree que la especificación es una rara supervivencia de un período anterior, en el que no había restricciones sobre los tipos de harina que podían usarse para los sacrificios, [7] aunque la Mishná sostiene que era una referencia a la naturaleza bestial del adulterio, siendo la harina ordinaria el alimento de las bestias . [10]
El calvario consistía en que la esposa debía beber una pócima específica administrada por el sacerdote. El texto especifica que la poción debe estar hecha de agua y polvo. [11] En el Texto Masorético , el agua utilizada para la poción debe ser agua bendita , y el Targum la interpreta como agua del Mar Fundido , pero la Septuaginta en cambio requiere agua corriente . [7] El pasaje afirma que la maldición fue arrastrada al agua; [12] Se cree que esta idea se deriva de la creencia de que las palabras de una maldición existen por derecho propio. [7] Otros argumentan que la maldición es un eufemismo para un aborto espontáneo o infertilidad. [13]
La pócima también debía mezclarse en una vasija de barro. [11] Esto puede haber sido porque la poción se consideraba impura y, por lo tanto, también hacía impuro el recipiente, lo que requería su posterior destrucción (ver Levítico 11:33). [7] Sin embargo, el Talmud [14] y Rashi explican que este recipiente se elige para contrastar la situación de la mujer con su comportamiento. [15]
Si la mujer resultó ilesa del agua amarga, las reglas la consideran inocente de la acusación. El relato del Libro de Números afirma que el hombre quedará libre de culpa (5:26).
En los casos de culpa, el texto no especifica el tiempo necesario para que la poción surta efecto; Eruditos del siglo XIX [ ¿quién? ] sospechaba que probablemente pretendía tener un efecto bastante inmediato. [7] Maimónides registra la visión rabínica tradicional : "Su vientre se hincha primero y luego su muslo se rompe y ella muere". [16] Otros sostienen que dado que la palabra "muslo" se usa a menudo en la Biblia como eufemismo para varios órganos reproductivos, en este caso puede significar el útero, la placenta o un embrión, con la amenaza implícita de muerte resultante de Posibles complicaciones del parto . [13] [17] [18]
Varios comentarios de la Biblia sostienen que la prueba debe aplicarse en el caso de una mujer que ha quedado embarazada, supuestamente de su amante extramatrimonial. [13] [19] En esta interpretación, la poción amarga podría ser un abortivo , induciendo un aborto intencionado o un aborto espontáneo si la mujer está embarazada de un niño que su marido alega que es de otro hombre. Si el feto aborta como resultado de la terrible experiencia, esto presumiblemente confirma su culpabilidad por adulterio; de lo contrario, se presume su inocencia si el feto no aborta. [13] [17] [20] [21] [22] [23] [24] Una traducción que sigue esta sugerencia es la Nueva Versión Internacional , que traduce que el efecto del agua amarga en una mujer adúltera será hacer "tu útero aborta y tu abdomen se hincha". [25] Tal traducción es efectivamente leer la palabra hebrea yarek (יָרֵך) en el sentido de "lomos", un significado que puede tener. [26]
Sin embargo, Tikva Frymer-Kensky rechazó esta interpretación basándose en que el texto bíblico no limita la prueba a las mujeres embarazadas, y que la frase venizreah zera ("será sembrada con semilla", la recompensa dada a una mujer inocente después de la ensayo) se refiere a la concepción más que al parto. En cambio, Frymer-Kensky sostiene que el castigo "tu vientre se hinchará y tu muslo caerá" muy probablemente se refiere a un prolapso uterino . [4]
HC Brichto argumentó que el sistema reproductivo dañado (como en algunas otras interpretaciones), junto con el vientre hinchado, indican que el castigo es un embarazo falso . [27]
Según la Mishná , era práctica que la mujer fuera llevada primero al Sanedrín , antes de ser sometida a la prueba. Se harían repetidos intentos para persuadir a la mujer a confesar, incluidas múltiples sugerencias sobre posibles factores atenuantes; si confesaba, la terrible experiencia no era necesaria. [28] [29] La Mishná informa que, en la época del Segundo Templo , ella fue llevada a la Puerta Este del Templo, frente a la puerta Nikanor. [28] [29]
La Mishná también afirma que la prenda que llevaba estaba rasgada para exponer su corazón. [28] Le ataron una cuerda encima de los pechos para que su ropa no se cayera por completo. [30]
La Mishná menciona que si bien una mujer culpable normalmente moriría inmediatamente después del juicio, su muerte también podría retrasarse uno, dos o tres años, si poseyera méritos compensatorios. [31]
Najmánides señala que de todos los 613 mandamientos , sólo la ley sotah requiere la cooperación específica de Dios para que funcione. Las aguas amargas sólo pueden ser efectivas milagrosamente. [32]
Maimónides escribió: "Cuando ella muera, también morirá el adúltero por el cual se vio obligada a beber, dondequiera que se encuentre. A él también le ocurrirán los mismos fenómenos, la hinchazón del vientre y la rotura del muslo. Todos lo anterior se aplica siempre que su esposo nunca haya tenido relaciones sexuales prohibidas en su vida. Sin embargo, si su esposo alguna vez tuvo relaciones prohibidas, las aguas [amargas] no controlan [la fidelidad de] su esposa". [dieciséis]
La interpretación rabínica de Números 5:28 es que cuando una mujer acusada de adulterio que era inocente bebe el agua amarga, aunque antes no pudiera concebir, ahora concebirá y dará a luz a un varón. [33]
Según la Mishná, [34] la práctica fue abolida en algún momento durante el siglo I d.C. bajo el liderazgo de Yohanan ben Zakkai . [29] [35] Si no hubiera sido abolido, entonces, según la ley judía, el ritual habría cesado con la caída del Templo (aproximadamente en el año 70 EC), [36] ya que no debería haberse realizado en ningún otro lugar. [29] Las explicaciones en la literatura rabínica varían con respecto al cese de la práctica. Yohanan Ben Zakkai declaró:
Cuando los adúlteros llegaron a ser muchos, la prueba del agua amarga cesó, porque la prueba del agua amarga se realiza sólo en caso de duda. Pero ahora son muchos los que ven a sus amantes en público. [37]
Rav Hanina de Sura dijo:
Hoy en día un hombre no debería decirle a su esposa: "No te recluyas con fulano de tal",... Si ella luego se recluyó con el hombre, ya que ahora no tenemos el agua para que la mujer sospechosa la analice, el marido se la prohíbe para siempre. [38]
Aunque la prueba real no se practicó en el cristianismo, los escritores cristianos a lo largo de los siglos hicieron referencia a ella en relación tanto con el tema del adulterio como también con la práctica más amplia del juicio por prueba . Además, algunas leyendas cristianas primitivas, como el Evangelio del Pseudo-Mateo , bordan la vida de María, madre de Jesús, con relatos que incluyen a María e incluso a José [39] sufriendo una versión de la terrible experiencia. [40]
Los críticos bíblicos del siglo XIX y principios del XX argumentaron, basándose en ciertas características textuales del pasaje, que se formó mediante la combinación de dos textos anteriores. Por ejemplo, el texto parece sugerir primero que la ofrenda debe ocurrir antes de la prueba (5:24-25), y luego que debe ocurrir después (5:26). Debido a la incomodidad de la idea de que la esposa tenga que beber la poción dos veces, los eruditos textuales argumentan que, o el primer trago debe ser una adición posterior al texto, o que todo el relato de la terrible experiencia debe fusionarse a partir de dos descripciones anteriores. . [7]
De igual manera, notar que hay dos descripciones del lugar del ritual (en presencia de un sacerdote (5:15) y delante de Yahweh (5:30)) y dos ocasiones en las que se menciona el castigo para la mujer (5: 21 y 5:27), la división en dos documentos anteriores, sugerida por primera vez por Bernhard Stade [41], suele ser la siguiente:
Otros eruditos bíblicos antiguos pensaron que la prueba es en sí misma una fusión de dos rituales anteriores (anteriores al texto sacerdotal original), uno que utiliza agua y el otro polvo. [7] El uso de polvo podría estar relacionado con la nigromancia . [7] En otras culturas semíticas históricas hay muchos casos en los que el agua bendita se consideraba tabú y, por lo tanto, el contacto con ella o su consumo era peligroso. [43]
Sin embargo, los eruditos bíblicos recientes han reconocido que cualquiera que sea la "prehistoria literaria" que haya tenido el texto, ahora tiene una estructura unificada, y las repeticiones en el texto son simplemente ejemplos de estilo bíblico típico en lugar de prueba de autoría múltiple. [4] Según HC Brichto, el texto es una composición única y hábil, y su repetición tiene como objetivo poner énfasis retórico en la supuesta culpabilidad de la esposa, para distraer la atención del hecho de que, salvo un milagro, es casi seguro que se demostrará su inocencia. [27]
Los juicios por ordalía se encuentran en otras sociedades del antiguo Cercano Oriente , como en las Leyes de Hammurabi (§132). [44]
La cultura árabe preislámica también tuvo una experiencia de adulterio, aunque en términos científicos, en comparación con el ritual israelita, dependía más de las náuseas que del envenenamiento directo de la mujer. En este ritual árabe preislámico, la mujer simplemente hacía juramentos que daban fe de su inocencia y pedía a la divinidad que le provocara un aborto espontáneo, en caso de que estuviera mintiendo. [45]
Las pruebas que implicaban riesgo de daño, incluidas posibles lesiones resultantes de beber ciertas pociones, eran comunes en la antigüedad; [7] en algunas partes de Europa, su uso judicial incluso duró hasta finales de la Edad Media. [7] Alguna vez se creyó que tales pruebas resultaban en una decisión directa de una deidad, sobre la culpabilidad o inocencia de la parte o partes que llevaban a cabo la prueba; [7] Se creía típicamente que la intervención divina evitaba que los inocentes sufrieran daño o garantizaba que los culpables lo sufrieran.
El naturalista Alfred Grandidier presentó prácticas similares entre los malgaches para defender las antiguas migraciones israelitas a Madagascar . [46]
Según Helena Zlotnick, después de que la prueba del agua amarga dejó de practicarse, siguió siendo un punto de referencia en la búsqueda de sustitutos de la prueba del adulterio. [47]
El nombre sotah se deriva de Núm. 5:12 basado en la palabra שטה extraviarse.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "adulterio". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Según la Mishná (SoTah 9), esta prueba de la mujer sospechosa de adulterio fue abolida por Johanan ben Zaccai (después del 70 d.C.), basándose en que los hombres de su generación no estaban fuera de la sospecha de impureza.
Cuando los adúlteros se hicieron numerosos, la prueba del agua amarga cesó (פםקו טי טריס), porque la prueba del agua amarga se realiza sólo en caso de duda.
Pero ahora son muchos los que ven a sus amantes en público.
35° qu'ils soumetten les inculpés à divers ordalies analogies à celle de la coupe des eaux amères des Juifs (112).