Protectorado de misiones es un término para el derecho de protección ejercido por un poder cristiano en un país musulmán u otro país no cristiano con respecto a las personas y establecimientos de los misioneros. El término no se aplica a toda protección de misiones, sino sólo a la ejercida permanentemente en virtud de un derecho adquirido, generalmente establecido por un tratado o convención (ya sea explícito o tácito), voluntariamente consentido o aceptado por la potencia no cristiana después de más o menos compulsión. El objeto del protectorado puede ser más o menos extenso, ya que puede abarcar sólo a los misioneros que son súbditos de la potencia protectora o aplicarse a los misioneros de todas las naciones o incluso a los cristianos nativos que son sus recientes conversos. [1]
Este artículo aborda un enfoque histórico de la "legitimación" de los protectorados por la necesidad de facilitar el "santo" deber de difundir la fe cristiana, tal como lo invocan las potencias coloniales/imperiales católicas , ortodoxas y protestantes .
Tanto Einhard como Notker el Tartamudo se refieren a enviados que viajaban entre las cortes de Carlomagno , rey de los francos , y Harun al-Rashid . Mencionan el intercambio de regalos y discusiones amistosas sobre el acceso de los cristianos a los lugares sagrados. Este intercambio de embajadas se debió a que ambos estaban interesados en someter a los emires omeyas de Córdoba . Carlomagno y sus sucesores aprovecharon todas las concesiones para establecer allí fundaciones piadosas y caritativas, proteger a los habitantes y peregrinos cristianos y garantizar la disponibilidad del culto cristiano.
La destrucción del Imperio Árabe por los turcos puso fin a este primer protectorado y, por motivos no puramente religiosos, dio lugar a las Cruzadas, a raíz de las cuales Palestina fue conquistada a los sarracenos y pasó a ser una región latina y francófona. reino. El gobierno cristiano fue reemplazado más tarde por el del Islam, pero durante los tres siglos de Cruzadas, que fueron emprendidas y apoyadas principalmente por Francia, los cristianos del Este se habían acostumbrado a buscar en ese país ayuda en la opresión o para ganar más. influencia en sus tratos con los otomanos, mientras que Francia valoraba su papel cada vez más importante en la región y los beneficios geopolíticos que lo acompañaban. [1]
El protectorado comenzó a asumir forma contractual en el siglo XVI, en los tratados celebrados entre los reyes de Francia y los sultanes otomanos, que históricamente se conocen como Capitulaciones . En un principio, este nombre designaba el acuerdo comercial concedido por la Sublime Puerta a los comerciantes latinos (primero a los italianos, comenzando por los genoveses en 1453), y surgió del hecho de que los artículos de estos acuerdos se llamaban capitoli ('capítulos' en la redacción italiana ). [1]
Francisco I fue el primer rey de Francia que buscó una alianza con los otomanos. El pretexto utilizado por Francisco fue la protección de los cristianos en tierras otomanas . El objetivo era encontrar un aliado contra la Casa de Habsburgo . [2] Al obligar a Austria a gastar sus fuerzas en defensa contra los otomanos en el Este, esperaba debilitarla y hacerla incapaz de mantener su poder en Occidente.
Ya en 1528, Francisco I había apelado a Solimán el Magnífico para que restaurara a los cristianos de Jerusalén una iglesia que los otomanos habían convertido en mezquita. El sultán se negó alegando que su religión no permitiría alterar el propósito de una mezquita, pero prometió mantener a los cristianos en posesión de todos los demás lugares ocupados por ellos y defenderlos contra toda opresión. La alianza franco-otomana causó un gran escándalo en el mundo cristiano, [3] pero duró muchos años, ya que servía a los intereses objetivos de ambos partidos. [4]
Enrique IV continuó la política de alianza franco-otomana y recibió una embajada del sultán Mehmed III en 1601. [5] [6] En 1604, se firmó un "Tratado de paz y capitulación " entre Enrique IV y el sultán otomano Ahmed I. Otorgó numerosas ventajas a Francia en el Imperio Otomano. [6] Las capitulaciones se hicieron para atraer y fomentar el intercambio comercial con los comerciantes occidentales. [7] Según sus términos, los comerciantes que ingresaban al Imperio Otomano estaban exentos de procesamiento local, impuestos locales, servicio militar obligatorio local y registro de su domicilio. Ahmed amplió las capitulaciones dadas a Francia, precisando que los comerciantes de España , Ragusa , Génova , Ancona y Florencia podían comerciar bajo bandera francesa. [8] En las capitulaciones del 20 de mayo de 1604 aparecen dos cláusulas relativas a la protección de los peregrinos y de los religiosos encargados de la Iglesia del Santo Sepulcro en consideración y para el honor y la amistad del rey francés.
El resultado de esta amistad fue el desarrollo de las misiones católicas, que comenzaron a florecer gracias a la ayuda de Enrique IV y de su hijo Luis XIII , que introdujeron el sistema de capitulaciones en Marruecos. El Tratado franco-marroquí (1631) concedió a Francia aranceles preferenciales, el establecimiento de un consulado y libertad de religión para los súbditos franceses. [9] Antes de mediados del siglo XVII, varias órdenes religiosas ( capuchinos , carmelitas , dominicos , franciscanos y jesuitas ) se establecieron, como capellanes de los embajadores y cónsules franceses , en las principales ciudades otomanas (Estambul, Alejandría, Esmirna, Alepo, Damasco, etc.), el Líbano y las islas del archipiélago del Egeo. Reunieron a los católicos para instruirlos y confirmarlos en la fe católica, abrieron escuelas a las que acudían niños de todos los ritos, aliviaron las miserias espirituales y corporales de los cristianos en las prisiones turcas y cuidaron a los apestados, cuyo último oficio los convirtió en muchos mártires de la caridad.
La influencia francesa alcanzó su punto máximo durante el reinado de Luis XIV , cuyo prestigio, debido a sus victorias y conquistas, fue significativo en la Puerta. Luis XIV dio a los misioneros apoyo material y moral. Gracias a él, la tolerancia, a menudo precaria, de la que hasta entonces dependía la existencia de las misiones, fue reconocida oficialmente en 1673, cuando el 5 de junio Mehmed IV no sólo confirmó las capitulaciones anteriores que garantizaban la seguridad de los peregrinos y de los guardianes religiosos de la Santo Sepulcro, pero firmó cuatro nuevos artículos, todos beneficiosos para los misioneros. Los decretos aseguraron la posesión tranquila de sus iglesias, explícitamente a los jesuitas y capuchinos, y en general "a los franceses en Esmirna, Saïd, Alejandría y en todos los demás puertos del Imperio Otomano". [1]
El reinado de Luis XIV marcó el apogeo del Protectorado francés en Oriente, ya que no sólo los misioneros latinos de todas las nacionalidades, sino también los jefes de todas las comunidades católicas, independientemente de su rito o nacionalidad, apelaron al rey, y por recomendación de sus embajadores y cónsules en la Puerta y los bajás , obtuvo justicia y protección.
En 1740 los franceses lograron renovar las capitulaciones, con adiciones que confirmaban explícitamente el derecho del Protectorado francés. En el octogésimo séptimo de los artículos firmados el 28 de mayo de 1740, el sultán Mahmud I declaró: "... Los obispos y súbditos religiosos del Emperador de Francia que vivan en mi imperio serán protegidos mientras se limiten al ejercicio de su cargo. , y nadie podrá impedirles practicar su rito según su costumbre en las iglesias de su posesión, así como en los demás lugares que habiten." [1]
En los tratados posteriores entre Francia y Turquía, las capitulaciones no se repitieron palabra por palabra, sino que se recordaron y confirmaron (por ejemplo, en 1802 y 1838). Los diversos regímenes que sucedieron a la monarquía de Luis IX de Francia y de Luis XIV mantuvieron de derecho y de hecho el antiguo privilegio de Francia en la protección de los misioneros y las comunidades cristianas de Oriente.
En 1860 estalló el conflicto entre los drusos y los cristianos locales en el Monte Líbano . Los disturbios se extendieron y provocaron disturbios y violencia multitudinaria que devastaron el barrio cristiano de Damasco. Tras las masacres y la protesta internacional, el Imperio Otomano acordó el 3 de agosto de 1860 el envío de hasta 12.000 soldados europeos para restablecer el orden. [10] Francia, bajo el emperador Napoleón III, suministró la mitad.
A partir del siglo XV, los papas concedieron a la Corona de Portugal el derecho de designar candidatos a las sedes y beneficios eclesiásticos en los vastos dominios adquiridos a través de las expediciones que patrocinaba en África y las Indias Orientales . A veces se le llama Protectorado Portugués de Misiones , pero más propiamente "Patronato Portugués" ( Padroado ). Permitía al rey de Portugal beneficiarse de una cierta parte de las rentas eclesiásticas de su reino, y tenía la condición de que enviara buenos misioneros a sus nuevos súbditos y que proporcionara una dotación adecuada a las diócesis, parroquias y establecimientos religiosos establecidos en sus territorios adquiridos. La Santa Sede impugnó la afirmación portuguesa de estos derechos sobre regiones que reclamó pero nunca conquistó, incluida la mayor parte de la India, Tong-king , Cochin-China (ambas en el actual Vietnam), Siam y especialmente China. Portugal intentó ejercer influencia a través de sus embajadores en China en el siglo XVIII, instruyéndoles a intervenir tanto como fuera posible para proteger a los misioneros y a los cristianos nativos de la persecución en curso en las provincias.
La autoridad de Portugal no era comparable al régimen de protectorado ejercido por Francia en el Cercano Oriente o el Lejano Oriente en siglos posteriores y los derechos de Portugal como protector nunca fueron reconocidos por una nación anfitriona. Ninguna potencia cristiana ejerció un protectorado en China antes del siglo XIX.
El Protectorado francés, en lo que se refiere a una convención regular, data de mediados del siglo XIX, pero el camino fue preparado por la protección que los estadistas franceses habían brindado a los misioneros durante casi dos siglos. El celo y la liberalidad de Luis XIV permitieron la fundación de la gran misión jesuita francesa, que en menos de quince años (1687-1701) duplicó con creces el número de trabajadores apostólicos en China y nunca dejó de producir trabajadores más capaces. Las primeras relaciones oficiales se establecieron entre Francia y China cuando los misioneros traídos allí por el Anfitrite , el primer barco francés visto en aguas chinas (1699), presentaron regalos de Luis XIV al emperador Kangxi . [11] Los dos monarcas compartieron los gastos de erigir la primera iglesia francesa en Pekín: el emperador donó el terreno dentro de los límites de la ciudad imperial y los materiales de construcción, el rey francés pagó la mano de obra, la decoración y los magníficos ornamentos litúrgicos. Varias otras iglesias erigidas en las provincias gracias a la munificencia de Luis XIV aumentaron el prestigio de Francia en todo el imperio.
Jean Joseph Marie Amiot llegó a China en 1750. Compuso un diccionario manchú-francés. [12] Bajo Luis XV, la misión en China, como muchas otras cosas, fue algo pasada por alto, pero el gobierno no la descuidó por completo. Encontró un celoso protector en el ministro de Luis XVI, Henri Bertin , pero sintió profundamente la supresión de la Compañía de Jesús. Después de la supresión, los jesuitas de Beijing dimitieron de la Compañía de Jesús y permanecieron como sacerdotes seculares. [13] Un puñado de misioneros franceses, como lazaristas o miembros de la Sociedad de Misiones Extranjeras , asistidos por algunos sacerdotes chinos, también ayudaron a preservar la fe a lo largo de las persecuciones de principios del siglo XIX, durante las cuales varios de ellos fueron martirizados.
Cuando los ingleses, después de la Primera Guerra del Opio , impusieron a China el Tratado de Nankín (1842), no pidieron en un principio libertad religiosa, pero al hacerse conocido el asesinato del lazarista Juan Gabriel Perboyre (11 de septiembre de 1840), añadieron. un artículo que estipula que en adelante un misionero capturado en el interior del país no deberá ser juzgado por las autoridades chinas, sino entregado al cónsul más cercano de su país.
En 1843, el rey Luis Felipe envió al extraordinario enviado Marie Melchior Joseph Théodore de Lagrené a China para negociar un tratado comercial que asegurara los mismos privilegios que los británicos. [14] En octubre de 1844, Lagrené y Qiying concluyeron el Tratado de Whampoa , que también legalizó la práctica del cristianismo en China.
La Segunda Guerra del Opio terminó con la Convención de Pekín , que contenía un artículo que estipulaba la libertad de los misioneros para predicar y de los chinos para practicar el cristianismo. El embajador francés fue nombrado depositario de todos los bienes previamente confiscados, para ser transferidos a los cristianos de las localidades afectadas. Este reconocía el derecho general y exclusivo de protección otorgado a los franceses sobre todas las misiones católicas en China.
El bosquejo histórico anterior muestra que el antiguo derecho francés de protección sobre las misiones, tanto en Turquía como en China, se estableció tanto por el ejercicio constante y por los servicios prestados como por los tratados. Durante algún tiempo, el gobierno siguió preservando la prerrogativa de sus predecesores y continuó brindando protección, aunque muy disminuida, a las empresas misioneras católicas, incluso a aquellas dirigidas por religiosos proscritos en Francia (por ejemplo, subvencionó las escuelas jesuitas en Francia). Siria). Las ventajas del protectorado eran demasiado obvias incluso para el menos clerical de los ministros como para que no intentaran conservarlas, cualesquiera que fueran las contradicciones resultantes en su política. Francia ganó a través del protectorado en el Levante y el Lejano Oriente un grado de prestigio y una influencia moral que ningún comercio o conquista podría haber proporcionado jamás.
En 1875, durante las negociaciones entre Francia y Egipto (nominalmente otomano) con respecto a la reforma judicial, el gobierno alemán declaró que "no reconocía ningún derecho exclusivo de protección de ninguna potencia en nombre de los establecimientos católicos del Este, y que se reservó sus derechos respecto de los súbditos alemanes pertenecientes a cualquiera de estos establecimientos". [15] Contra las pretensiones francesas de un protectorado exclusivo y en apoyo de sus propias pretensiones de ejercer los privilegios de un protectorado, Alemania citó más tarde el lenguaje acordado por Austria-Hungría, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Italia, Rusia y el Reino Unido. Imperio Otomano en el artículo 62 del Tratado de Berlín de 1878: "Los eclesiásticos, peregrinos y monjes de todas las nacionalidades que viajen a Turquía en Europa o a Turquía en Asia disfrutarán de los mismos derechos, ventajas y privilegios. El derecho oficial de protección de las autoridades diplomáticas y Se reconoce a los agentes consulares de las Potencias en Turquía, tanto respecto de las personas antes mencionadas como de sus establecimientos religiosos, caritativos y de otra índole en los Lugares Santos y en otros lugares." [15] Se pasó por alto el pasaje que sigue inmediatamente a este párrafo del artículo: "Los derechos adquiridos de Francia están explícitamente reservados y no habrá interferencia con el statu quo en los Lugares Santos". [15] Así, la protección garantizada a todos los eclesiásticos, etc., cualquiera que sea su nacionalidad o religión, así como el derecho generalmente reconocido de todos los poderes a velar por esta protección, debía entenderse con la reserva de la "adquirida derechos" de Francia, es decir, de su antiguo protectorado en favor de los católicos. Por tanto, este protectorado fue realmente confirmado por el Tratado de Berlín.
Pero, de hecho, la influencia de Rusia, que asumió el protectorado de los cristianos ortodoxos, ya afectó en gran medida la posición que el antiguo Protectorado francés había asegurado a los católicos en Palestina y especialmente en Jerusalén.
Además, el emperador Guillermo II de Alemania instaló el protestantismo con una magnífica iglesia junto al Santo Sepulcro en 1898. Como especie de compensación, cedió a los católicos alemanes el lugar de la Dormición de la Santísima Virgen que obtuvo del sultán, donde se construyó una iglesia y Se erigió un monasterio y, junto con los demás establecimientos alemanes, se puso bajo la protección del Imperio alemán, sin deferencia a la antigua prerrogativa de Francia.
Una situación similar prevaleció en China. Primero, en 1888, Alemania obtuvo del gobierno imperial chino que los pasaportes alemanes asegurarían a los misioneros las mismas ventajas que los obtenidos en la legación francesa. Al mismo tiempo, a los misioneros católicos alemanes de Shandong , que tenían mucho que soportar por parte de los infieles, se les ofreció en varias ocasiones la poderosa protección del Imperio Alemán. Anzer, vicario apostólico , decidió aceptarlo, después de haber, según afirma, buscado varias veces sin éxito la ayuda del ministro francés. En 1896, el embajador alemán en Pekín recibió de Berlín la orden de apoyar enérgicamente las pretensiones de los misioneros católicos e incluso de declarar que el Imperio alemán se comprometería a defender contra toda opresión injusta a las personas y propiedades de la misión de Shandong, junto con libertad de predicación, en la misma medida en que la había garantizado anteriormente el Protectorado francés. El asesinato de dos de los misioneros de Shandong en noviembre de 1897 brindó la ocasión para una afirmación más solemne del nuevo protectorado, al tiempo que proporcionó un pretexto largamente buscado para la ocupación de la zona de la bahía de Jiaozhou .
Austria concluyó varios tratados con el Imperio Otomano en 1699 ( Tratado de Karlowitz ), 1718 ( Tratado de Passarowitz ) y 1739 ( Tratado de Belgrado ) que aseguraron un derecho de protección sobre "los religiosos" en el Imperio e incluso en Jerusalén, aunque nunca incluye una garantía de libertad de culto. Austria nunca ejerció autoridad como protectora excepto en los países fronterizos con la Austria de los Habsburgo, en particular Albania y Macedonia . En 1848, el Protectorado austríaco se amplió a las misiones cristianas en Sudán y Nigritia , que estaban al cuidado de sacerdotes austríacos. Cuando el Papa León XIII restauró la jerarquía católica copta en Egipto en 1895, el nuevo patriarca y sus sufragáneos se colocaron bajo la protección de Austria.
La Santa Sede defendió en varias ocasiones el Protectorado francés. Cada vez que los misioneros buscaban protección de cualquier otro país, el cuerpo diplomático francés se quejaba ante Roma, y la Congregación para la Propagación de la Fe reprendía a los misioneros y les recordaba que Francia tenía el derecho exclusivo de salvaguardar sus intereses en las naciones no cristianas. Esto sucedió en 1744 y 1844. [16] Italia buscó establecer su propio protectorado patrocinando actividades misioneras y ganándose la lealtad de aquellos a quienes apoyaba, pero la Congregación para la Propagación de la Fe se negó a apoyar sus esfuerzos. En cambio, el 22 de mayo de 1888, la Congregación escribió a los misioneros italianos en Levante y Extremo Oriente para recordarles que "el Protectorado de la Nación francesa en los países del Este ha sido establecido durante siglos y sancionado incluso por tratados entre los países del Este". Por lo tanto, no debe haber absolutamente ninguna innovación en esta materia; este protectorado, dondequiera que esté vigente, debe ser preservado religiosamente, y se advierte a los misioneros que, si necesitan alguna ayuda, deben recurrir a ella. los cónsules y otros ministros de Francia." [15] El 1 de agosto de 1898, el Papa León XIII escribió al cardenal Benoît-Marie Langénieux , arzobispo de Reims : [17]
Francia tiene una misión especial en Oriente que le ha sido confiada por la Providencia, una noble misión consagrada no sólo por los usos antiguos, sino también por los tratados internacionales... La Santa Sede no desea interferir con el glorioso patrimonio que Francia ha recibido de sus antepasados y que sin duda pretende merecer mostrándose siempre a la altura de su tarea.
Paralelamente a este reconocimiento de la exclusividad francesa, la Santa Sede se negó a establecer sus propias relaciones diplomáticas con Turquía y China, incluso cuando contaban con el apoyo de esos gobiernos. León XIII rechazó cualquier propuesta de intercambiar legados o embajadores a instancias de los diplomáticos franceses, quienes le dijeron que esos países tenían menos interés en relaciones amistosas con la Santa Sede que en evadir las autoridades otorgadas al protectorado francés.
Los críticos del protectorado dijeron que las autoridades que otorgaron el privilegio a una nación cristiana lo hicieron bajo coacción, que el sistema contribuyó y exacerbó el sentimiento anticristiano en esos países, y que permitió a los misioneros cristianos ignorar las sensibilidades de los no cristianos. población cristiana. Quienes ven beneficios en el sistema de protectorado sostienen que era el mejor medio de proteger a los misioneros y sus actividades y admiten que requería que la potencia extranjera minimizara su intromisión y ejerciera discreción al hacer valer sus derechos. Como ejemplo, un estudio señaló que el superior de la misión del sureste de Chi-li resolvió sus problemas directamente con las autoridades locales y buscó la intervención de la legación francesa sólo tres veces durante el difícil período de 1862 a 1884. [18] Creían que se trataba de abusos fueron mínimos, especialmente en comparación con los beneficios.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Protectorado de Misiones". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
Las siguientes fuentes son citadas por la Enciclopedia Católica :