Las primeras escuelas budistas son aquellas escuelas en las que se dividió la saṅgha monástica budista al principio de la historia del budismo . Las divisiones se debieron originalmente a diferencias en el Vinaya y más tarde también a diferencias doctrinales y la separación geográfica de los grupos de monjes. La saṅgha original se dividió en las primeras escuelas tempranas (generalmente se cree que fueron la Sthavira y la Mahāsāṃghika ) durante o después del reinado de Aśoka . [1] Más tarde, estas primeras sectas tempranas se dividieron aún más en escuelas como los Sarvāstivādins , los Dharmaguptakas y los Vibhajyavādins , que eventualmente proliferaron en, según los relatos tradicionales, 18 (o, con menos frecuencia, 20) escuelas diferentes. [2]
El material textual compartido por las primeras escuelas a menudo se denomina " primeros textos budistas" y son una fuente importante para comprender sus similitudes y diferencias doctrinales.
Según las escrituras ( Culavagga XI.1 ff), tres meses después del paranirvana de Gautama Buddha , se celebró un concilio en Rajagaha Rajgir ) por algunos de sus discípulos que habían alcanzado el estado de arahant , presidido por Mahākāśyapa , uno de sus discípulos más antiguos, y con el apoyo del rey Ajātasattu , recitando las enseñanzas del Buddha. Los relatos del concilio en las escrituras de las escuelas difieren en cuanto a lo que realmente se recitó allí. Se registra que el Purāṇa dijo: "Sus reverencias, bien cantadas por los ancianos, son el Dhamma y el Vinaya , pero de la manera en que lo escuché en la presencia del Señor, que lo recibí en su presencia, de la misma manera lo tendré en mente". [ Vinaya-pitaka : Cullavagga XI:1:11]. Según la tradición Theravāda , las enseñanzas se dividían en varias partes y cada una de ellas era asignada a un anciano y a sus alumnos para que la memorizaran, y no había ningún conflicto sobre lo que enseñaba el Buda .
Algunos eruditos sostienen que el primer concilio en realidad no tuvo lugar. [3] [4] [5]
La expansión de los textos transmitidos oralmente en el budismo temprano y las crecientes distancias entre las comunidades budistas fomentaron la especialización y la identificación sectaria. [1] Durante el reinado de Aśoka se produjeron una o varias disputas que involucraban tanto cuestiones doctrinales como disciplinarias ( vinaya ), aunque es posible que fueran demasiado informales para ser llamadas "concilio". En la época de Aśoka, la escuela Sthavira se había dividido en tres subescuelas, doctrinalmente hablando, pero estas no se convirtieron en órdenes monásticas separadas hasta más tarde.
Solo dos fuentes antiguas (la tercera lista de Dīpavaṃsa y Bhavya) sitúan el primer cisma antes de Aśoka, y ninguna atribuye el cisma a una disputa sobre la práctica del Vinaya. Lamotte y Hirakawa sostienen que el primer cisma en la sangha budista ocurrió durante el reinado de Ashoka. [6] [7] Según el erudito Collett Cox, "la mayoría de los eruditos estarían de acuerdo en que, aunque las raíces de los primeros grupos reconocidos son anteriores a Aśoka , su separación real no ocurrió hasta después de su muerte". [1] Según la tradición Theravada, la división tuvo lugar en el Segundo Concilio Budista , que tuvo lugar en Vaishali , aproximadamente cien años después del parinirvāṇa de Gautama Buda . Si bien el segundo concilio probablemente fue un evento histórico, [8] las tradiciones sobre el Segundo Concilio son confusas y ambiguas. Según la tradición Theravada, el resultado general fue el primer cisma en la sangha , entre el Sthavira nikāya y el Mahāsāṃghika , aunque no todos están de acuerdo sobre cuál fue la causa de esta división. [9]
Las diversas divisiones dentro de la organización monástica se dieron junto con la introducción y el énfasis en la literatura abhidhammica por parte de algunas escuelas. Esta literatura era específica de cada escuela, y las discusiones y disputas entre las escuelas a menudo se basaban en estos escritos abhidhammicos. Sin embargo, las divisiones reales se basaron originalmente en desacuerdos sobre el vinaya (disciplina monástica), aunque más tarde, alrededor del año 100 d. C. o antes, pudieron basarse en desacuerdos doctrinales. [10] Sin embargo, el budismo presectario no tenía escrituras abhidhammicas, excepto quizás un marco básico, y no todas las primeras escuelas desarrollaron una literatura abhidhamma.
Las fuentes theravādin afirman que, en el siglo III a. C., se convocó un tercer concilio bajo el patrocinio de Aśoka. [11] Algunos eruditos sostienen que hay ciertas características inverosímiles del relato theravādin que implican que el tercer concilio no fue histórico. El resto lo considera un concilio puramente theravāda- vibhajjavāda . [12]
Según el relato de Theravādin, este concilio se reunió principalmente con el propósito de establecer una ortodoxia oficial. En el concilio, pequeños grupos plantearon preguntas sobre los detalles del vinaya y la interpretación de la doctrina. El presidente del concilio, Moggaliputta Tissa , compiló un libro, el Kathavatthu , que pretendía refutar estos argumentos. El concilio se puso del lado de Moggaliputta y su versión del budismo como ortodoxo; luego fue adoptado por el emperador Aśoka como religión oficial de su imperio. En pali , esta escuela de pensamiento se denominó Vibhajjavāda, literalmente "tesis de [aquellos que hacen] una distinción".
La distinción involucrada era en cuanto a la existencia de fenómenos ( dhammas ) en el pasado, futuro y presente. La versión de las escrituras que se había establecido en el tercer concilio, incluyendo el Vinaya , Sutta y el Abhidhamma Pitakas (conocidos colectivamente como el " Tripiṭaka "), fue llevada a Sri Lanka por el hijo del emperador Aśoka, el Venerable Mahinda . Allí finalmente fue puesta por escrito en el idioma pali . El Canon pali sigue siendo el conjunto más completo de escrituras Nikāya sobrevivientes , aunque la mayor parte del canon Sarvāstivādin también sobrevive en traducción china , algunas partes existen en traducciones tibetanas y algunos fragmentos existen en manuscritos sánscritos, mientras que partes de varios cánones (a veces no identificados), existen en chino y fragmentos en otros dialectos indios como en Gāndhārī .
En la época de Aśoka comenzaron a producirse nuevas divisiones dentro del movimiento budista y surgieron varias escuelas adicionales. Etienne Lamotte dividió las principales escuelas budistas en tres tipos doctrinales principales: [13]
Una de ellas era una facción del grupo Sthavira que se autodenominaba Vibhajjavādins. Una parte de este grupo se trasladó a Sri Lanka y a ciertas zonas del sur de la India, como Vanavasi en el sudoeste y la región de Kañci en el sudeste. Más tarde, este grupo dejó de referirse a sí mismo específicamente como "Vibhajjavādins", pero volvió a llamarse "Theriyas", en honor a los primeros Theras (Sthaviras). Más tarde, en algún momento anterior al Dipavamsa (siglo IV), se adoptó el nombre pali Theravāda, que se ha mantenido en uso desde entonces para este grupo.
Otros grupos fueron los Sarvāstivāda , los Dharmaguptakas , los Saṃmitīya y los Pudgalavādins . Los Pudgalavādins también eran conocidos como Vatsiputrīyas en honor a su supuesto fundador. Más tarde, este grupo pasó a ser conocido como la escuela Sammitīya en honor a una de sus subdivisiones. Se extinguió alrededor del siglo IX o X d.C. Sin embargo, durante la mayor parte del período medieval temprano, la escuela Sammitīya fue numéricamente el grupo budista más grande de la India, con más seguidores que todas las demás escuelas juntas. La escuela Sarvāstivādin fue más prominente en el noroeste de la India y proporcionó algunas de las doctrinas que luego serían adoptadas por el Mahāyāna. Otro grupo vinculado a Sarvāstivāda fue la escuela Sautrāntika, que solo reconocía la autoridad de los sutras y rechazaba el abhidharma transmitido y enseñado por el ala Vaibhāṣika de Sarvāstivāda. Basándose en consideraciones textuales, se ha sugerido que los Sautrāntikas eran en realidad seguidores de Mūlasarvāstivāda. Sin embargo, la relación entre Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda no está clara. Todas estas escuelas tempranas del budismo Nikāya finalmente llegaron a ser conocidas colectivamente como "las dieciocho escuelas" en fuentes posteriores. Con la excepción de Theravāda, ninguna de estas escuelas tempranas sobrevivió más allá del período medieval tardío, momento en el que varias ya se habían extinguido hace tiempo, aunque una cantidad considerable de la literatura canónica de algunas de estas escuelas ha sobrevivido, principalmente en traducción china. Además, los orígenes de las doctrinas específicamente Mahāyāna pueden discernirse en las enseñanzas de algunas de estas primeras escuelas, en particular en el Mahāsānghika y el Sarvāstivāda.
Las escuelas a veces se dividían por diferencias ideológicas sobre el significado "real" de las enseñanzas del Sutta Piṭaka , y a veces por desacuerdos sobre la observancia adecuada del vinaya. Estas ideologías se incorporaron en obras extensas como los Abhidhammas y comentarios. La comparación de las versiones existentes del Suttapiṭaka de varias sectas muestra evidencia de que las ideologías de los Abhidhammas a veces encontraron su camino de regreso a los Suttapiṭaka para apoyar las afirmaciones hechas en esos Abhidhammas . [ cita requerida ]
Algunos de estos desarrollos pueden ser vistos como elaboraciones posteriores de las enseñanzas. Según Gombrich, el literalismo involuntario fue una fuerza importante de cambio en la historia doctrinal temprana del budismo. Esto significa que los textos se interpretaban prestando demasiada atención a las palabras precisas utilizadas y no lo suficiente a la intención del orador, el espíritu del texto. Algunos desarrollos doctrinales posteriores en las primeras escuelas budistas muestran un literalismo escolástico, que es una tendencia a tomar las palabras y frases de textos anteriores (quizás las propias palabras del Buda) de tal manera que se lean distinciones que nunca se pretendió hacer. [nota 1]
Durante el primer milenio , monjes de China como Faxian , Xuanzang y Yijing hicieron peregrinaciones a la India y escribieron relatos de sus viajes cuando regresaron a casa. Estos registros de viajes chinos constituyen fuentes de información extremadamente valiosas sobre el estado del budismo en la India durante el período medieval temprano.
En la época en que los peregrinos chinos Xuanzang y Yijing visitaron la India, había cinco escuelas budistas tempranas que ellos mencionaban con mucha más frecuencia que otras. Comentaron que la Sarvāstivāda / Mūlasarvāstivāda , la Mahāsāṃghika y la Saṃmitīya eran las principales escuelas budistas tempranas que aún existían en la India, junto con la secta Sthavira . [14] Los Dharmaguptakas seguían encontrándose en Gandhāra y Asia Central, a lo largo de la Ruta de la Seda.
Se dice comúnmente que en este período había dieciocho escuelas de budismo. Lo que esto significa en realidad es más sutil. En primer lugar, aunque se utiliza la palabra "escuela", todavía no había una división institucional en la Sangha . El viajero chino Xuanzang observó, incluso cuando el Mahāyāna estaba empezando a surgir de esta era, que los monjes de diferentes escuelas vivían uno al lado del otro en dormitorios y asistían a las mismas conferencias. Solo los libros que leían eran diferentes. En segundo lugar, ninguna fuente histórica puede ponerse de acuerdo sobre los nombres de estas "dieciocho escuelas". Por lo tanto, el origen de este dicho no está claro.
AK Warder identificó las siguientes dieciocho escuelas budistas tempranas (en orden cronológico aproximado): Sthaviravada , Mahasamghika , Vatsiputriya , Ekavyavaharika , Gokulika (también conocida como Kukkutika , etc.), Sarvastivada , Lokottaravāda , Dharmottariya, Bhadrayaniya, Sammitiya , Sannagarika, Bahusrutiya , Prajnaptivada , Mahisasaka. , Haimavata (también conocido como Kasyapiya ), Dharmaguptaka , Caitika y Apara y Uttara (Purva) Saila. Warder dice que estas fueron las primeras escuelas budistas alrededor del año 50 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que el Canon Pali se escribió por primera vez y la fecha de origen presunta de la secta Theravada, aunque el término 'Theravada' no se usó antes del cuarto siglo. siglo d.C. [nota 4]
Una lista combinada hipotética sería la siguiente:
Los conjuntos clásicos de diez, seis o cuatro paramitas (perfecciones) fueron codificados y desarrollados por estas diversas escuelas en fuentes posteriores. [nota 6] [nota 7] Aunque las ideas reales de estas virtudes (como dhyana , sila , prajña , etc.) y la idea de las vidas pasadas del Buda se extraen de fuentes budistas tempranas (como los primeros jatakas ), se desarrollaron aún más en doctrinas específicas sobre el camino del bodhisattva y cómo exactamente lo emprendió el Buda.
Las nuevas escuelas también desarrollaron nuevas doctrinas sobre importantes temas budistas. Los Sarvastivadins, por ejemplo, eran conocidos por su doctrina del eternismo temporal . Mientras tanto, la escuela Mahasamghika era conocida por su doctrina del "trascendentalismo" ( lokottaravada ), la visión de que Buda era un ser completamente trascendente.
Como tercera división importante de los diversos cánones, las colecciones del Abhidharma fueron una fuente importante de disputas entre las diversas escuelas. Los textos del Abhidharma no fueron aceptados como canónicos por la escuela Mahasanghika [16] [17] y varias otras escuelas. [nota 8] Otra escuela incluyó la mayor parte de su versión del Khuddaka Nikaya dentro de su Abhidharma Pitaka. [16] Además, la versión Pali del Abhidhamma es una colección estrictamente Theravada, y tiene poco en común con las obras del Abhidhamma reconocidas por otras escuelas budistas. [18] Las diversas filosofías del Abhidhamma de las diversas escuelas tempranas difieren en numerosos puntos clave [19] y pertenecen al período de debates sectarios entre las escuelas. [19]
Los textos más antiguos del Canon Pali (el Sutta Nipata y partes del Jataka ), junto con los primeros cuatro (y primeros) Nikayas del Suttapitaka , no mencionan (los textos del) Abhidhamma Pitaka. [20] El Abhidhamma tampoco se menciona en el informe del Primer Concilio Budista , directamente después de la muerte del Buda. Este informe del primer concilio sí menciona la existencia del Vinaya y los cinco Nikayas (del Suttapitaka ). [21]
Aunque la literatura de los diversos Abhidharma Pitakas comenzó como una especie de suplemento de comentarios sobre las enseñanzas anteriores del Suttapitaka , pronto condujo a nuevos desarrollos doctrinales y textuales y se convirtió en el foco de una nueva forma de vida monástica académica. [nota 9] [22] Las diversas obras del Abhidharma comenzaron a componerse aproximadamente 200 años después del fallecimiento del Buda. [nota 10]
Tradicionalmente, se cree (en la cultura Theravada) que el Abhidhamma fue enseñado por Buda a su difunta madre, que vivía en el cielo de Tavatimsa. Sin embargo, los eruditos rechazan esta idea, ya que creen que solo pequeñas partes de la literatura del Abhidhamma pueden haber existido en una forma muy temprana. [nota 11] Los Sarvastivadins también rechazaron esta idea y, en cambio, sostuvieron que el Abhidharma fue recopilado, editado y compilado por los ancianos (sthaviras) después de la muerte de Buda (aunque se basaron en las palabras de Buda para esta compilación).
Algunas escuelas de budismo tenían importantes desacuerdos sobre temas del Abhidhamma, a pesar de que tenían un Sutta-pitaka y un Vinaya-pitaka muy similares. Por lo tanto, las discusiones y conflictos entre ellas a menudo se referían a cuestiones de origen filosófico del Abhidhamma, no a cuestiones relacionadas con las palabras y enseñanzas reales de Buda.
Un impulso para componer nuevas escrituras como los Adhidhammas de las diversas escuelas, según algunos eruditos [¿ quiénes? ] , fue que Buda no dejó ninguna declaración clara sobre el estatus ontológico del mundo, sobre lo que realmente existe. [nota 12] Posteriormente, los budistas posteriores han definido ellos mismos lo que existe y lo que no (en las escrituras Abhidhammicas), lo que ha llevado a desacuerdos.
Oliver Abeynayake tiene lo siguiente que decir sobre la datación de los distintos libros del Khuddaka Nikaya:
El Khuddaka Nikaya se puede dividir fácilmente en dos estratos, uno temprano y otro tardío. Los textos Sutta Nipata , Itivuttaka , Dhammapada , Therigatha ( Theragatha ), Udana y Jataka pertenecen al estrato temprano. Los textos Khuddakapatha, Vimanavatthu, Petavatthu, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa y Cariyapitaka pueden clasificarse en el estrato posterior. [23]
Los textos del estrato temprano datan de antes del segundo concilio (antes de 100 años después del parinibbana de Buda), mientras que el estrato posterior es posterior al segundo concilio, lo que significa que son definitivamente adiciones posteriores al Sutta Pitaka, y que podrían no haber sido las enseñanzas originales del Buda, sino composiciones posteriores de sus discípulos.
Los versos originales de los Jatakas se reconocen como parte de la primera parte del Canon, [20] pero las Historias Jataka que los acompañan (y son más famosas) son comentarios probablemente compuestos en fechas posteriores.
El Parivara , el último libro del Vinaya Pitaka , es una adición posterior al Vinaya Pitaka. [nota 13]
El Mahayana temprano surgió directamente de las "primeras escuelas budistas" y fue un sucesor de ellas. [24] [25]
Entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., los términos «Mahāyāna» y «Hīnayāna» se utilizaron por primera vez por escrito, por ejemplo, en el Sutra del loto . Las escuelas Mahayana posteriores pueden haber conservado ideas que fueron abandonadas por la Theravada «ortodoxa», como la doctrina de los Tres Cuerpos, la idea de la conciencia ( vijnana ) como un continuo y elementos devocionales como el culto a los santos. [26] [27] [nota 15]
Aunque en la actualidad las diversas escuelas tempranas del budismo se clasifican a veces vagamente como " Hīnayāna ", esto no es necesariamente exacto. Según Jan Nattier, Mahāyāna nunca se refirió a una secta separada del budismo (Skt. nikāya ), sino más bien al conjunto de ideales y doctrinas para los bodhisattvas. [28] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas budistas y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una escuela temprana.
La pertenencia a estos nikāyas , o sectas monásticas, continúa hoy en día con el nikāya Dharmaguptaka en Asia Oriental y el nikāya Mūlasarvāstivāda en el budismo tibetano . Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. [29] Paul Harrison aclara que, si bien los monjes Mahāyāna pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran Mahāyānistas. [30] De los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [31] Además, Isabella Onians señala que las obras Mahāyāna rara vez usaban el término Hīnayāna , y normalmente usaban el término Śrāvakayāna en su lugar. [32]
El monje budista chino y peregrino Yijing escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas en la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de las escuelas que tienen diferentes orígenes, pero sólo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son, a saber, la nikāya Mahāsāṃghika, la nikāya Sthavira, la nikāya Mūlasarvāstivāda y la nikāya Saṃmitīya. [33] Al explicar sus afiliaciones doctrinales, escribe a continuación: "No se ha determinado cuál de las cuatro escuelas debería agruparse con la Mahāyāna o con la Hīnayāna". Es decir, no había una correspondencia simple entre una secta monástica budista y si sus miembros aprenden las enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [34]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)