La islamización ( urdu : اسلامی حکمرانی ) o shariazación , tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950, pero se convirtió en la política principal [1] o "pieza central" [2] del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq , gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988.
Zia es identificado a menudo como "la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político ". [3] Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta" Mahoma ), [4] estableciendo tribunales judiciales separados de la Sharia [5] y tribunales [6] [7] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [8] Se añadieron nuevos delitos penales (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (de azotes, amputación y lapidación hasta la muerte) a la ley paquistaní. Los pagos de intereses por cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "ganancias y pérdidas". Las donaciones caritativas Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Los libros de texto escolares y las bibliotecas fueron revisados para eliminar material no islámico. [9] Se exigió que las oficinas, escuelas y fábricas proporcionaran espacio para la oración. [10] Zia reforzó la influencia de los ulemas (clero islámico) y los partidos islámicos, [8] y los académicos conservadores aparecían a menudo en televisión. [10] Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para asegurar la continuidad de su agenda después de su muerte. [4] [8] [11] [12] Los ulemas conservadores fueron añadidos al Consejo de Ideología Islámica . [6]
El efecto de la islamización patrocinada por el Estado sobre la cohesión nacional de Pakistán fue mixto. En 1984, un referéndum dio a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Estallaron disturbios religiosos entre chiítas y suníes por diferencias en la jurisprudencia islámica ( fiqh ), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones del Zakat . [13] [14] También hubo diferencias entre los musulmanes suníes. [15] Los grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de las víctimas de violación bajo castigos hadd , a nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Evidencia) y a la compensación por dinero de sangre ( diyat ) a la mitad de lo que se valoraría en un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la Ley de Blasfemia "de redacción vaga" y al "malicioso abuso y aplicación arbitraria" de la misma. [16]
Entre las posibles motivaciones del programa de islamización se encontraban la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [17] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [18] Bajo el gobierno de Pervez Musharraf , el Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas de Pakistán, pidió una mayor islamización del gobierno y la sociedad, adoptando específicamente una postura antihindú. El MMA lideró la oposición en la asamblea nacional, tuvo mayoría en la Asamblea Provincial de la NWFP y fue parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros del MMA hicieron esfuerzos por eliminar su retórica contra los hindúes. [19]
Pakistán se fundó sobre la base de garantizar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente pudieran vivir en libre determinación. [20]
La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría, como UP . [21] Según algunas fuentes, el liderazgo de la Liga Musulmana , los ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . [22] Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . [23] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb . [23] Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajaran para cumplir su sueño:
crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes, desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. [23]
Después de la creación de Pakistán en 1947 durante el movimiento de la lengua pakistaní oriental , muchos abogaron por Muhammad Ali Jinnah [24] para que el árabe se convirtiera en el idioma estatal de Pakistán como país nacionalista musulmán, lo que más tarde fue apoyado y reiterado por muchos, pero la propuesta finalmente no ganó apoyo popular ni popularidad. [25] [26] [27] Estas propuestas para convertir el árabe en el idioma estatal no lograron obtener un apoyo sustancial en ninguna parte de Pakistán. [28] Sin embargo, como esta demanda está vinculada a la cuestión del desarrollo de la cultura islámica, indirectamente reforzó la demanda de la introducción de la escritura árabe en el idioma estatal urdu y bengalí ( dobhashi ) en algunos sectores. [28]
En contradicción con esta mitología se encuentran las declaraciones de Jinnah: "... en este estado de Pakistán, puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del estado...", [29] [30] y de Moonis Ahmar, quien escribe: "en la fase formativa de Pakistán, la noción de extremismo religioso era casi inexistente, ya que el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó en claro que el nuevo estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su muerte el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas de la militancia religiosa..." [31]. En lugar de que la islamización sea la evolución natural de lo que los musulmanes querían que fuera Pakistán, los secularistas la describen como una reacción a los acontecimientos de la década de 1970: la traumática separación de Bangladesh en 1971, el creciente poder del resurgimiento islámico y los partidos políticos islámicos en Pakistán, que llevaron a la declaración de la independencia de Pakistán. La comunidad Ahmadía se convirtió en no musulmana, [32] la prohibición del alcohol, los juegos de azar y los clubes nocturnos, [33] y el derrocamiento en 1977 de Zulfikar Ali Bhutto por un musulmán conservador y piadoso, el general Muhammad Zia-ul-Haq , gobernante de Pakistán hasta su muerte en 1988. [34]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado islámico ideológico fue en marzo de 1949 cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [35] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso . [36] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán uniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. [37] Khaliquzzaman creía que Pakistán era solo un estado musulmán y todavía no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [38] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes se mostraran comprensivos, incluso entusiastas, pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad. [37]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes de la época. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnicidad, la lengua y la cultura. [37] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como la Hermandad Musulmana , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [39] Después de que el general Zia-ul-Haq tomara el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato global. [40]
En 1969, el científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en el Pakistán predividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de la población de Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) profesaba tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma cifra profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma cifra en Pakistán Oriental definía su identidad en términos de su etnia y no del Islam. Pero en Pakistán Occidental ocurrió lo contrario, donde se afirmó que el Islam era más importante que la etnia. [41]
Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, un parlamento electo creó la Constitución de 1973. [42] La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del Estado. También estableció que todas las leyes tendrían que estar en consonancia con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradijera dichos preceptos. [43] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones, como el Tribunal Federal Sharia y el Consejo de Ideología Islámica, para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [44]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de Estado . [45] En el año o dos anteriores al golpe de Zia-ul-Haq, su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , había enfrentado una vigorosa oposición que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa [46] ("Gobierno del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. [47] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también había pedido que se prohibiera el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. [47] [48]
Al llegar al poder, Zia fue mucho más allá que Bhutto, comprometiéndose a hacer cumplir Nizam-e-Mustafa , [4] es decir, la ley sharia . La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y que la religión jugó un papel importante en la formación de su personalidad. Su padre trabajaba como funcionario civil en el cuartel general del ejército y era conocido como "Maulvi" Akbar Ali debido a su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendió a sus superiores británicos con su negativa a renunciar a las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas". [49]
En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado declaró que
Pakistán, que fue creado en nombre del Islam, sólo sobrevivirá si se aferra a él. Por eso considero que la introducción de un sistema islámico es un requisito esencial para el país. [50]
Si bien en el pasado “muchos gobernantes hicieron lo que quisieron en nombre del Islam”, él no lo hizo. [7] [51]
A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora, trabajando en contra de las fuerzas e ideas de izquierda , no a favor de ellas. Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía populista y socialista , plasmada en el eslogan “ Comida, ropa y techo ” . [52] El general Zia explicó en una entrevista:
La base de Pakistán era el Islam... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue sobre la base de la teoría de las dos naciones que esta parte del subcontinente se separó de Pakistán... La forma en que Bhutto prosperó en esta sociedad fue erosionando su fibra moral... enfrentando a los estudiantes contra los maestros, a los niños contra sus padres, a los terratenientes contra los arrendatarios, a los trabajadores contra los dueños de las fábricas. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque a los paquistaníes se les ha hecho creer que uno puede ganar dinero sin trabajar... Estamos volviendo al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No soy yo ni mi gobierno el que está imponiendo el Islam. Era lo que quería el 99 por ciento de la gente; la violencia callejera contra Bhutto reflejaba el deseo del pueblo... [53]
Aunque Zia inició el programa de islamización, fue objeto de ataques por parte de las fuerzas sunitas conservadoras, que consideraban que su proceso era demasiado lento. En 1980 se distanció de algunos ulemas [54] y en 1983 los opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era ahmadí . Zia se vio "obligado a negar públicamente esta acusación y a denunciar a los ahmadíes como kafirs (infieles)". [55]
En 1984 se celebró un referéndum sobre Zia, el programa de islamización , y se le concedió un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales indicaron un 97,7% a favor y una participación del 60%. Los observadores independientes pusieron en duda que hubiera votado el 30% de los electores habilitados. [56]
La oposición a la islamización patrocinada por el Estado o a algunos aspectos de ella surgió de varios sectores. En 1983 y 1984 estallaron disturbios religiosos. [15] Las divisiones sectarias entre suníes y chiítas empeoraron a raíz de la ordenanza sobre el Zakat de 1979 , pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencias y testamentos e imposición de castigos hadd. [13] [14]
Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre los deobandis y los barelvis . [15] Los zia favorecían la doctrina deobandi. Por ello, los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvis) se unieron al Movimiento para la Restauración de la Democracia , que era anti-zia . [15]
Desde el principio, los dirigentes paquistaníes han utilizado los sentimientos religiosos como medio para fortalecer la identidad de la nación. Este enfoque dio lugar a la promoción de la islamización, que fomentó un sistema educativo que producía millones de estudiantes religiosos cada año. Lamentablemente, esta política se ha asociado a menudo con simpatías hacia el extremismo, la violencia y el fomento de divisiones religiosas y comunitarias. [57]
Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (CPP) por la " Ordenanza Hudood " de 1979. [58] (Hudood significa límites o restricciones, como en los límites de la conducta aceptable en la ley islámica). La Ordenanza añadió nuevos delitos penales de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, [59] y nuevos castigos de azotes , amputación y lapidación hasta la muerte . [60]
En caso de hurto o robo, las penas de prisión o multa, o ambas, del Código Penal de Palestina fueron sustituidas por la amputación de la mano derecha del infractor en caso de hurto, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo en caso de hurto. [61] En el caso de la zina (sexo extramatrimonial), las disposiciones relativas al adulterio fueron sustituidas por la Ordenanza por penas de 100 latigazos para los infractores solteros y lapidación hasta la muerte para los infractores casados. [61]
Todos estos castigos Hudood eran los máximos, y dependían de que se cumpliera la prueba Hudd (cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaran como testigos del crimen). En la práctica, hasta 2014, el requisito Hudd aún no se había cumplido y el sistema judicial paquistaní no había apedreado ni amputado miembros a ningún delincuente. Se aplicaron los estándares menos estrictos del tazir (en los que el castigo era una combinación de prisión, multas y/o flagelación [62] ) y muchos delincuentes fueron azotados públicamente.
Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de los derechos de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación acusadas de zina . [61] Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales. [61]
"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977, el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes fue prohibido en Pakistán, y se castigaba con una pena de prisión de seis meses o una multa de 5.000 rupias, o ambas. En virtud de la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por el de ochenta azotes (citando una Ijma (opinión de consenso) de los Compañeros de Mahoma desde el período del segundo califa Umar ). Los no musulmanes estaban exentos si obtenían una licencia del Gobierno para beber y/o fabricar bebidas alcohólicas.
La ordenanza más controvertida fue la Zina , por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados con cien azotes cada uno si no estaban casados, y apedreados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de las mujeres era inadmisible en los delitos hudood [63] , por lo que en los casos de violación, a veces se acusaba a las víctimas de fornicación y se las encarcelaba y se liberaba a sus violadores porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos de Hadd de que cuatro varones musulmanes de buena reputación testificaran del delito. A veces también se encarcelaba y procesaba a niñas de hasta doce años por tener relaciones extramatrimoniales porque la ordenanza abolía la ley de violación legal de Pakistán [64] .
Según el jurista Martin Lau,
Si bien era fácil presentar una denuncia contra una mujer acusándola de adulterio, la Ordenanza sobre la Zina hacía muy difícil que una mujer obtuviera libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor aún, en la práctica, la gran mayoría de las mujeres acusadas eran declaradas culpables por el tribunal de primera instancia y luego absueltas en apelación ante el Tribunal Federal Sharia. Para entonces, ya habían pasado muchos años en prisión, habían sido condenadas al ostracismo por sus familias y se habían convertido en parias sociales. [65]
En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres detenidas en cárceles paquistaníes. En 1988, había 6.000. [66] Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma de que los "maridos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "siempre que se proponían cambios, incluso pequeños", los grupos religiosos y los partidos políticos organizaban "manifestaciones a gran escala" en oposición. [67]
Los grupos de mujeres y de derechos humanos paquistaníes protestaron contra la ley, y los medios de comunicación internacionales le dieron publicidad. Los partidarios de la ley defendieron los castigos previstos en ella, que según ellos son prescritos por Dios y la ley, son víctimas de una "propaganda extremadamente injusta" en los medios de comunicación. [68]
La primera condena y sentencia de muerte por lapidación, dictada en septiembre de 1981, [69] fue revocada por la presión nacional e internacional. Una condena por adulterio contra una niña ciega de 13 años (Safia Bibi), que denunciaba haber sido violada por su empleador y su hijo, fue revocada y la condena fue anulada en apelación tras duras críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 [70] provocó más indignación pública y dio lugar a un nuevo juicio y a la absolución por el Tribunal Federal Sharia. [71]
Varias comisiones designadas por el gobierno y un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema prestaron atención a la barbarie de la Ordenanza y sugirieron su revisión. [72] En 2006, partes de la ley fueron revisadas en profundidad mediante el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer . [73]
En 1978, Zia estableció los "Tribunales de Apelación de la Sharia", "injertados" en los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán . [6] [7] [74] Los tribunales tenían la tarea de juzgar casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia , y alinearlas si no lo hacían. [8] Se creó un Tribunal de Apelación de la Sharia de la Corte Suprema para que fuera la autoridad final en los casos de la Sharia . [75]
Al anunciar el establecimiento de los Tribunales Sharia, Zia describió su jurisdicción:
"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley aplicada por el gobierno ante el 'tribunal de la sharia' y obtener su veredicto, independientemente de que la ley sea total o parcialmente islámica o no islámica".
Sin embargo, algunas leyes muy importantes quedaron exentas de ser anuladas por ser antiislámicas.
La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán , añadida por el gobierno de Zia, establecía que "los preceptos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y la fuente de orientación para la legislación", pero matizaba esto en el artículo 203-B omitiendo de la norma: la constitución, "la ley personal musulmana, cualquier ley relativa al procedimiento de cualquier tribunal o corte", y "hasta la expiración de diez años desde el comienzo de este capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relacionada con la imposición y recaudación de impuestos y tasas o la práctica y el procedimiento bancario o de seguros...". De este modo, la constitución y la mayor parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la sharia. Además, los tribunales de la sharia no siempre siguieron la política de Zia, y desde el principio declararon que el rajm , o lapidación, no era islámico. Zia-ul-Haq reconstituyó el tribunal, que entonces dictaminó que el rajm era islámico. [76]
En 1980, los Tribunales de Apelación de la Sharia fueron disueltos y reemplazados por un Tribunal Federal de la Sharia (FSC). Su creación no fue precisamente sencilla, ya que entre 1980 y 1985, "las disposiciones relativas al funcionamiento del FSC fueron modificadas 28 veces, mediante el mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas, y se incorporaron a la Constitución en 14 subsecciones que abarcaban 11 páginas de texto". [77] Tiene ocho jueces designados por el presidente, "seleccionados en su mayor parte entre los jueces de los tribunales superiores". [78]
Los jueces de los tribunales superiores [79] designados por el general Zia tendían a ser "moderados islámicos" más que "activistas islámicos" que favorecían un rápido avance de la islamización. [80] [81] : 37–8
En los tribunales de distrito inferiores, hay "una variación considerable en la aplicación e interpretación de las leyes Hudood", con "mucho más entusiasmo" por su implementación en Punjab y Khyber Pakhtunkhwa urbano (anteriormente NWFP ) que en otras regiones. [81] : 37
Para prohibir la blasfemia , el Código Penal de Pakistán (CPP) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron modificados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.
El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo y afirma:
Quien, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie cualquier palabra o haga cualquier sonido al oído de esa persona o haga cualquier gesto a la vista de esa persona o coloque cualquier objeto a la vista de esa persona, será castigado con prisión de cualquiera de las dos clases por un período que podrá extenderse a un año, o con multa, o con ambas. [90]
Antes de 1986, sólo se habían denunciado 14 casos de blasfemia en Pakistán. [91] Entre 1987 y 2014, más de 1.300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría pertenecientes a minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán. [82]
Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter al acusado, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. [92] Los críticos se quejan de que la ley de blasfemia de Pakistán "se está utilizando de forma abrumadora para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales", [93] pero los partidos islámicos han resistido firmemente los llamamientos a cambiar las leyes de blasfemia. Hasta 2014, nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están en el corredor de la muerte por este delito, [94] y un número considerable de los acusados o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de la violencia de la turba u otros grupos de justicieros. Las leyes de blasfemia de Pakistán imponen la posibilidad de la pena de muerte a quienes ofendan al Islam, una medida que ha suscitado críticas por su supuesto uso indebido en la persecución de las minorías religiosas y el ataque injusto a las comunidades minoritarias. [95]
Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, [91] [94] y figuras prominentes que se oponían a las leyes de blasfemia ( Salman Taseer , ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , Ministro Federal para las Minorías) han sido asesinadas después de instar a la reforma de la ley. [82] En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. [96] También ha habido al menos un caso de un ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes de blasfemia. [97] [98]
La profundidad de la pasión y el vigor de la vigilancia contra la blasfemia se puso de manifiesto en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala , donde un grupo de personas golpeó, apedreó, roció con queroseno y le prendió fuego, y lo arrastró por las calles atado a una motocicleta, después de que se anunciara por los altavoces de varias mezquitas locales que "un cristiano había quemado una copia del Corán" y que la gente debía acudir a apedrearlo hasta matarlo. Más tarde se supo que Farooq no era cristiano, sino un musulmán devoto, pero que tenía enemigos que tenían acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A fines de 1994, se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero no parecía que se hubiera practicado ninguna detención. [99] [100]
En el corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto a las limosnas, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr , eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, representaban generalmente el 2,5% de los ahorros anuales de los hogares y servían como una especie de impuesto a la riqueza que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. [101] Una de las disposiciones de la constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho nada para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que se consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza sobre el Zakat y el Ushr" se emitió el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat , entró en vigor en 1981, mientras que el ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema por el que se recaudaban estos impuestos anteriormente fue reemplazado por una agencia específica para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:
El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las agencias de deducción del Zakat (bancos, oficinas de correos, etc.) retiran mediante deducción en la fuente el 2,5% de todas las cuentas de ahorro por encima de un cierto límite de exención (fijado en 1.000 rupias en el primer año de deducción del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central del Zakat (CZF). Este fondo se alimenta también con los ingresos del "Zakat voluntario" y de las "donaciones" y de los fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entonces entre los Fondos Provinciales del Zakat (PZF) y la Fundación Nacional del Zakat (NZF). De acuerdo con la cuota prescrita, los PZF transfieren los fondos a los Fondos Locales del Zakat (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) y a la Fundación Nacional del Zakat. [102]
Aunque el ushr se distribuye en la localidad donde se recauda, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. En este caso, una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra prueba de ello fue la regla de 1981 sobre la destitución del presidente y los miembros de los comités locales, subdivisional, taluka y tehsil, que permitía al Estado destituir al presidente de un comité local del zakat, una institución que anteriormente era independiente del Estado. En 1981, Al Zakat , una influyente publicación mensual nacional, se jactó de que 250.000 personas participaban en el nuevo sistema de recaudación y distribución de los fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, un término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes suníes y chiítas. En cuanto se hicieron públicos los planes de Zia para el zakat y el ushr , los dirigentes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de esos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada según la propia conciencia. En reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que más tarde les permitió quedar exentos del impuesto obligatorio. No se ha demostrado que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana ni reducido las desigualdades en la distribución de la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní. [103] [104]
Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre los préstamos y los valores y crear una " economía sin intereses ". [105] Zia declaró que a partir del 1 de julio de 1979 los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción de la distribución de beneficios y pérdidas (PLS). [106] El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados. [105]
En 1981, los pagos de intereses se reemplazaron por cuentas de “ganancias y pérdidas” (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). [9] El gobierno introdujo y alentó a los bancos a adoptar esquemas de financiamiento basados en murabaha y/o musharaka [106].
Zia no consideraba que la reforma agraria o la actividad sindical fueran parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y a la clase trabajadora, opinó:
No es tarea de los empleadores proporcionar pan , ropa y casas (en referencia a un conocido eslogan utilizado por el PPP de Bhutto). Es tarea de Dios Todopoderoso, que es el proveedor de los medios de vida de su pueblo. Confiad en Dios y Él os concederá una abundancia de cosas buenas en la vida. [107]
Su gobierno de ley marcial también dejó en claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos". [108]
Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los preceptos islámicos, [109] Zia respondió incorporando a tres miembros de los ulemas al Tribunal Federal Sharia y a dos al Tribunal de Apelaciones Sharia del Tribunal Supremo ( tradicionalmente, los ulemas provenían de la clase terrateniente o al menos apoyaban sus intereses). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990. [109]
Tras la imposición de la ley marcial, miles de arrendatarios fueron desalojados por la fuerza de sus tierras en varios distritos. [108]
Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que entre 1978 y 1992, los "tribunales islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelaciones de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "derogaron las reformas, redactaron nuevas leyes y luego interpretaron el significado de las nuevas leyes". [110]
Las demandas de los sindicatos y de las bases de que se aumentaran los salarios, se mejoraran las condiciones de trabajo, se garantizara la seguridad social, se ofrecieran prestaciones de jubilación y se indemnizaran los accidentes no eran "justificación para las protestas y las huelgas", y se consideraban un desorden que había que reprimir. El castigo máximo para los infractores era tres años de prisión y/o azotes. El 2 de enero de 1986 la policía mató a 19 trabajadores en huelga de la fábrica textil Colony de Multan , cuya dirección había pedido ayuda a las autoridades. [109]
Se intentó imponer la oración del salat cinco veces al día. [8]
En 1985 se establecieron distritos electorales separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del país, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas. [111]
En 1990, se introdujo la Ordenanza sobre Qisas ("represalia" o venganza) y Diyat (compensación financiera pagada a los herederos de una víctima) de la Ley Penal (Segunda Enmienda) después de que el Tribunal de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo declarara que la falta de Qisas y Diyat era repugnante a los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah. [112] (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal -el Tribunal de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo- que Zia había creado. [113] )
Según la ley, la víctima (o sus herederos) de un delito tenía derecho a infligir al infractor lesiones idénticas a las sufridas por la víctima (aunque la ordenanza establecía que la indemnización por "dinero de sangre" para una víctima femenina era la mitad de la que se pagaba para un hombre. [16] ) La ley también permite a los infractores absolverse del delito pagando una indemnización a la víctima o a sus herederos si, y sólo si, la familia de la víctima está dispuesta a aceptarla.
Una propuesta de ley sobre pruebas ( Qanun-e-Shahadat ) exigiría que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre. Tras las protestas y manifestaciones contra la ley, un acuerdo de 1984 limitó la norma a las transacciones financieras. [16] [114] Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte a cualquier caso llevado a un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente todas las transacciones financieras en Pakistán, por costumbre o por norma, requieren la firma de varias personas". [115]
A diferencia de los hombres, las mujeres que celebraban contratos legales debían tener su firma presenciada por otra persona. [63]
Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se tomaron medidas para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en las oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales y en las instituciones educativas, durante las horas de oficina y en las funciones oficiales, y en los aeropuertos, estaciones de tren y paradas de autobús.
Se promulgó una ordenanza sobre el Ehtram-e-Ramazan (reverencia por el ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos durante el mes sagrado del Ramadán . Según una cláusula de esta ordenanza, esos lugares incluyen restaurantes, cantinas, puentes, callejones e incluso los confines de las casas particulares. Si bien en teoría la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, se ha arrestado a minorías por comer en público. [116]
Bajo el gobierno de Zia, la orden de que las mujeres se cubrieran la cabeza en público se implementó en las escuelas públicas, las universidades y la televisión estatal. La participación de las mujeres en los deportes y las artes escénicas fue severamente restringida. [63]
La comisión Ansari, que a partir de los años 1980 asesoró al Presidente sobre las convenciones sociales no islámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin un acompañante masculino y que no se permitiera a las mujeres solteras y no acompañadas prestar servicios en el extranjero en el cuerpo diplomático. Se impuso un código de vestimenta islámico para las mujeres que actuaban en público, como presentadoras de noticias y azafatas de vuelo. [117]
Se revisaron los libros de texto para eliminar el material no islámico, y se eliminaron los libros no islámicos de las bibliotecas. [9] Se exigió que las oficinas, las escuelas y las fábricas ofrecieran espacios para la oración; los eruditos conservadores se convirtieron en personajes habituales de la televisión. [10] El Gobierno construyó mezquitas en las zonas rurales, lo que dio a la población rural un mayor acceso a los mulás . También nombró a muchos mulás para los grupos asesores. [118]
Según Pervez Hoodbhoy , un físico paquistaní opuesto al fundamentalismo, bajo el gobierno de Zia el gobierno organizó conferencias internacionales y proporcionó financiación para la investigación sobre temas como la temperatura del infierno y la naturaleza química de los genios (criaturas sobrenaturales hechas de fuego). [119] [120]
En las cárceles, la instrucción religiosa es obligatoria. [121] Quienes puedan demostrar su capacidad de recitar el Corán de memoria ante una junta examinadora tienen derecho a una remisión de su pena de hasta dos años. [122]
Las reformas educativas se derivaron en parte de las reformas judiciales en la medida en que, por ejemplo, se creó un departamento de la sharia en la Universidad Quaid-e-Azam en 1979 para formar a especialistas legales islámicos. Pero Zia dedicó atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas ( dini madaris , plural de madrasssa ). Las madrasass (escuelas religiosas tradicionales) en Pakistán recibieron patrocinio estatal por primera vez. [123] Su número aumentó de 893 a 2.801 durante los años de Zia según una fuente. [124] Otra afirma que se abrieron 12.000 entre 1983 y 1984. [125] La mayoría eran deobandi en orientación doctrinal, mientras que una cuarta parte de ellas eran barelvi. [124] Recibían financiación de los consejos Zakat y proporcionaban formación religiosa gratuita, alojamiento y comida a los paquistaníes empobrecidos. [126] Las escuelas, que prohibieron los televisores y las radios, han sido criticadas por los autores por avivar el odio sectario tanto entre sectas musulmanas como contra los no musulmanes. [123] [124] [126]
En un discurso a la nación en 1979, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV , la cadena de televisión nacional, dejó de emitir vídeos musicales o cualquier otra música que no fueran canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore cerraron sus puertas. [127] (En 2004, la industria cinematográfica de " Lollywood " de Pakistán produce alrededor de 40 películas al año, en comparación con los aproximadamente mil estrenos de la India. [128] )
Esto fue a pesar de las cálidas relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande ( el presidente estadounidense Ronald Reagan ), y el fuerte apoyo a Zia de ese país. [129] También fue irónico que bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural de izquierda Nadeem F. Paracha ), la prosperidad económica expandió las clases medias y medias bajas urbanas del país, y difundió la popularidad de la moda , el peinado y la música pop occidentales de los años 1980. [130] [131]
La frase de despedida común en el sur de Asia, " Khuda Hafiz ", fue desestimada en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios de comunicación estatales, ya que se decía que era más islámica que la frase anterior, que permitía el pluralismo religioso . [132]
Se ha dicho que la motivación de Zia para el programa de islamización incluía su piedad personal, su deseo de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán y la necesidad política de legitimar lo que muchos consideraban el "régimen de ley marcial represivo y no representativo" de Zia. [18] Zia había llegado al poder derrocando a Bhutto, cuya oposición se había unido en torno al lema de Nizam-e-Mustafa (gobierno islámico), convirtiendo a los partidarios de la islamización en enemigos del enemigo de Zia. [133]
Las fuerzas seculares y de izquierdas acusaron a Zia de manipular el Islam con fines políticos. [7] Nusrat Bhutto , ex esposa de Zulfikar Ali Bhutto, afirmó que Zia "utilizó el Islam" para asegurar "la supervivencia de su propio régimen" después de los "horrores de la guerra de 1971" en Bengala Oriental. [7]
Un autor señala que Zia guardó un notable silencio sobre la disputa entre la secta heterodoxa Zikri y los Ulama en Baluchistán , donde la doctrina islamista pediría ponerse del lado de los Ulama conservadores , pero donde Zia tenía una necesidad política de tranquilidad entre los Zikri. [134] Otro señala el uso que hizo Zia del Artículo 203-B para proteger cualquier parte de la constitución, cualquier ley personal y cualquier ley financiera de ser derogadas por violar la ley sharia. [135]
También se discute el éxito que tuvo Zia al utilizar la islamización patrocinada por el Estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chií discrepaba con los sunitas sobre la jurisprudencia islámica (fiqh), y sostenía que la islamización de Zia era en realidad una "sunificación". [136] El gobierno paquistaní se inclinaba por aplicar la ley sunita a todos. [137]
En particular, la disputa sobre cómo debían distribuirse las donaciones del Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria [13] [14] y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. [15] Los chiítas estaban exentos del impuesto del Zakat con el argumento de que contribuirían a sus propios ulemas chiítas para obras de caridad. Pero esta exención "llevó a que cada vez más paquistaníes se declararan chiítas" y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiítas entre los activistas islámicos sunitas". [138]
También surgieron diferencias en la jurisprudencia del fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencias y testamentos e imposición de castigos hadd. [13] [14]
Zia siguió políticas antichiítas [139] y los ataques a los chiítas también aumentaron bajo la presidencia de Zia, [140] con los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán que estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. [141] La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, con violencia sectaria entre sunitas y chiítas que tuvo lugar en 1986 en Parachinar . [141] En un incidente notorio, la Masacre de Gilgit de 1988 , un lashkar sunita atacó y masacró a cientos de chiítas en Gilgit poco después de que una manifestación chiíta hubiera atacado al ministro federal Qasim Shah, según el clérigo chiíta Mohsin Najafi. A finales de los años 90, algunos escritores indios exageraron esta afirmación para afirmar que el ejército paquistaní y la dictadura militar habían enviado a Osama bin Laden y a Pervez Musharraf a atacar a los chiítas; muchos medios indios han repetido esta afirmación en un intento de vincular al ejército paquistaní con Al Qaeda. De hecho, según Azam Chaudhary, que observó estos acontecimientos, el lashkar se levantó en la cercana Khyber-Pakhtunkhwa y también se unieron a él algunos policías suníes. Como la guarnición de Gilgit (que entonces fue enviada principalmente a la región de Siachen en el enfrentamiento con la India) no detuvo el ataque y, de hecho, el gobierno no protegió a los chiítas, se extendió el rumor de que el ataque había sido alentado por el régimen. Una década después, los medios indios vincularon a Pervez Musharraf y a Osama bin Laden para darle más sabor a la historia, pero esto no es cierto: Bin Laden estaba entonces en Afganistán y Musharraf servía como comandante de la 25ª brigada de infantería en Bahawalpur, en el sur de Punjab. [142] [143] [144] [145] [146]
Entre los musulmanes sunitas, los deobandis y los barelvis también tuvieron disputas. [15] Zia favorecía la doctrina deobandi y los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvis) se unieron al Movimiento para la Restauración de la Democracia, que era anti-Zia. [15]
Una sólida mayoría de barelvis había apoyado la creación de Pakistán, [147] y los ulemas barelvi también habían emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, [148] [149] pero afortunadamente la política del estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente a favor de las instituciones deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith/ Salafistas ). [150] Esto fue a pesar del hecho de que la mayoría de los clérigos deobandi se oponían firmemente a la partición de la India colonial y solo unos pocos clérigos deobandi (aunque influyentes) habían apoyado al Movimiento de Pakistán. [151] [150] Zia forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi. [150]
Los ahmadiyas, entre cuyos miembros hay muchos científicos y profesionales destacados, se diferencian de otros musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta. Han sido despedidos de sus puestos de trabajo y denuncian que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas bajo el régimen de Zia. [118]
Los grupos de mujeres ( la Asociación de Mujeres de Pakistán y el Foro de Acción de Mujeres ) se opusieron a la Ordenanza Diyat (que fijaba la compensación por "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad de la de un hombre), [16] y más tarde a la propuesta Ley de Evidencia (que exigía que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre). [16] Desafiaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa de la aleya coránica (verso) [152] utilizada como base de la ley, enfatizando que en otras aleyas, se asume que hombres y mujeres son iguales, y notando la importancia del testimonio de dos de las esposas de Mahoma ( Khadija y Aisha ) en la historia musulmana temprana. [16] (A pesar de su piadosa refutación, los manifestantes fueron recibidos con gases lacrimógenos y cargas con porras por parte de la policía afuera del edificio del Tribunal Superior. [16] Ulama condenó la protesta como un acto de apostasía. [16] )
A nivel internacional, Human Rights Watch denunció que la exclusión del testimonio de las mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas Hudood (1979), así como de la Ley de Evidencias y las leyes propuestas sobre Qisas y Diyat , relegaban a las mujeres a un "estatus legal inferior" al de los hombres. [153]
Anis Ahmad, de la Universidad Islámica Internacional, atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización al fracaso de las "élites musulmanas" en comprender "la naturaleza misma de la ley divinamente revelada". [154] Él cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos, debido a lo cual han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia, [154] y para afirmar que los castigos islámicos como la amputación, la lapidación y los azotes son " beduinos ", "tribales", "premodernos", "duros", "obsoletos" y "bárbaros". [154] Continúa sosteniendo que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del crimen. [155] Él cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal sino "una rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", [155] que la aplicación de la Sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos para que actúen racionalmente" [156] y que las críticas al tratamiento de la comunidad Ahmadiyya se han hecho basándose en el Informe Munir que ha sido "condenado por los ulemas ... como un trabajo tendencioso". [157] Ahmad pide que se desarrollen instituciones educativas para incluir información adecuada sobre temas actuales para que se pueda ejercer el ijtihad en las áreas social, política, económica y legal [158] y cree que mientras que Zia y otros políticos pueden ser criticados por una implementación "fragmentada y a veces frívola", los "ideales islámicos" de la islamización tienen "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán. [159]
La islamización ha sido duramente criticada. El autor Ian Talbot la ha acusado de parecer "haber reducido una gran tradición de fe, rica en humanidad, cultura y sentido de justicia social, a un sistema de castigos y persecución de grupos minoritarios". [18] El autor Zafar Iqbal Kalanauri sugiere que la interpretación del Islam de Zia puede haber "contribuido al auge del fundamentalismo, el oscurantismo y el retroceso" en Pakistán. [67] Otra autoridad en el tema, Christophe Jaffrelot, atribuye el auge de los movimientos islámicos, incluido el Lashkar-e-Taiba, como una "consecuencia no deseada de la política de islamización y apoyo a los movimientos de la Yihad" llevada a cabo por las autoridades paquistaníes desde Zia. Una sinopsis de un libro de ensayos sobre La islamización de Pakistán, 1979-2009 publicado por el Middle East Institute, resume el impacto de 30 años de islamización a partir de Zia como "el credo fundador de un país violado, gran parte de sus recursos malgastados y su tejido social desgarrado". [160] Bajo el régimen de Zia, las normas islámicas más estrictas no parecen haber conducido a una mayor tranquilidad social. Se cree que aumentaron la delincuencia, el consumo de alcohol y la adicción a las drogas. [118]
Otros, al menos los que escribieron en los años 1980 y 1990, pensaron que el impacto del proceso fue exagerado. En 1986, el periodista del New York Times Steven Wiesman escribió que los líderes religiosos y políticos coincidían en que los cambios en la islamización eran "en gran medida marginales o cosméticos". [118] El académico Charles H. Kennedy escribió a mediados de los años 1990 que, si bien durante la administración de Zia "casi no pasaba un día en el que uno o más de los temas del programa no fueran el foco del debate político en Pakistán", el proceso tuvo un impacto relativamente pequeño, ya que las políticas "ya estaban en marcha", eran "cosméticas" o "no se implementaron". [161] [162] La explicación de Kennedy de por qué la retórica sobre la islamización sería tan extravagante mientras que la realidad era tan modesta es que tanto los defensores como los oponentes tenían incentivos para exagerar su alcance e impacto, lo que haría que sus respectivas bases políticas de apoyo se unieran. Por otra parte, los "de adentro" responsables de un estado funcional, que implementaron la islamización tenían (y tienen) un incentivo para preservar la estabilidad y el orden y asegurarse de que la islamización se llevara a cabo de una manera "ordenada y prudente" (y cautelosa). [163] Las exageraciones de los enemigos de la islamización en los medios de comunicación y la oposición (por ejemplo, Benazir Bhutto ) no fueron censuradas o incluso rebatidas por el gobierno o la burocracia gubernamental, ya que "probaron" a los activistas islámicos del otro lado de la cuestión que el "gobierno estaba implementando con entusiasmo Nizam-e-Mustapha ". [164] Al carecer de un conocimiento profundo y local de Pakistán, la prensa extranjera aceptó estos informes. [164]
Según Zafar Iqbal Kalanauri, la ley bajo Zia es inestable. Ha cambiado con frecuencia o amenaza con cambiar debido a las diferencias de opinión entre las facciones gobernantes. Hay inconsistencias
Tras la muerte de Zia, Benazir Bhutto, hija de Zulfikar Ali Bhutto, el Primer Ministro al que éste había derrocado y ejecutado, fue elegida Primera Ministra. Aunque se opuso abiertamente a la islamización de Zia, no desmanteló el Tribunal Sharia Federal ni el Tribunal de Apelaciones Sharia del Tribunal Supremo, ni derogó las Ordenanzas Hudood y Ramazan. [165] Sin embargo, como uno de sus primeros actos tras asumir el poder, puso en libertad a todas las mujeres presas en Pakistán que no habían sido condenadas por asesinato (la mayoría de las cuales estaban en prisión a causa de las Ordenanzas Hudood), [166] y, en general, practicó una "negligencia burocrática" respecto del aparato de islamización. [167]
En octubre de 1990, el entonces presidente Ghulam Ishaq Khan introdujo la Ordenanza Qisas [168] y Diyat [169] (QDO). [170] En 1997, durante el gobierno de Nawaz Sharif , la Ordenanza Qisas y Diyat, que ahora abarca todos los delitos contra el cuerpo humano, se convirtió en ley del Parlamento. Como consecuencia, los delitos que afectan al cuerpo humano en Pakistán ya no se consideran delitos "contra la sociedad o el estado", sino "contra un individuo". Por lo tanto, si la víctima o su familia así lo deciden, los infractores "pueden andar libres incluso después de cometer" un asesinato. [170]
En 1996, la Ley de Abolición de la Flagelación (aprobada por el Partido Popular de Pakistán de Benazir Bhutto ) prohibió las sentencias o castigos de flagelación a los infractores, excepto cuando se imponían como castigo hadd. [171] Esta ley ha "reducido en gran medida" los casos de castigo corporal. [172]
Para levantar las restricciones a la jurisdicción de la sharia, el parlamento, bajo el gobierno de Nawaz Sharif, votó en 1991 una "Ley de Aplicación de la Sharia", promulgada por primera vez por Zia en 1988 pero que no fue aprobada por el parlamento (y por lo tanto se dejó que expirara bajo el gobierno de Benazir Bhutto). La ley otorgó jurisdicción sobre los casos relacionados con la sharia al Tribunal Federal de la Sharia, en lugar de a los Tribunales Superiores, menos inclinados al activismo islámico. [173] Pero se debate si la ley tuvo más impacto político que legal porque mantuvo vigente un estándar limitado de supremacía de la sharia. El estándar de interpretación para los tribunales superiores sólo permitía fallos "coherentes con los principios islámicos de jurisprudencia" cuando "fuese posible más de una interpretación" de la ley. [174]
En ausencia de un liderazgo político fuerte o de un consenso social tras la muerte de Zia, los tribunales superiores han sido un factor determinante, y algunos (Charles Kennedy) dicen que el "verdadero" factor determinante del "contenido y el ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su jurisdicción para considerar qué leyes y acciones son "repugnantes para el Islam". [175] Otro investigador (Martin Lau) dice que el proceso de islamización en Pakistán está en gran medida "dirigido por los jueces". [176]
Un obstáculo para la eliminación de leyes que los activistas consideraban antiislámicas era la falta de supremacía de la sharia en la constitución. Los activistas habían tratado de utilizar la Resolución de Objetivos con su principio de que "los musulmanes deben poder ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah", pero la resolución originalmente formaba parte del preámbulo de la constitución, en lugar de estar en la propia constitución, y como resultado, una sentencia de 1973 había declarado que "no tenía el mismo estatus o autoridad" que la "constitución escrita normal". En 1985, la constitución fue enmendada y la Resolución de Objetivos se convirtió en el artículo 2-A de la "constitución restaurada". [177] Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman —un activista islámico y activista judicial particularmente "hábil"— sostuvo que ordenar la vida de los musulmanes "de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah", como se especifica en el artículo 2A, era una norma jurídica fundamental "supraconstitucional" en Pakistán. [175] En apoyo de la interpretación de Tanzil-ur-Rahman hubo varias decisiones dictadas a fines de los años 1980 y principios de los años 1990 que declaraban repugnantes para el Islam cosas como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa fija de retorno, y el requisito de que los decretos de divorcio debían ser registrados por un tribunal de familia para ser válidos. [178]
La Corte Suprema abordó varias cuestiones importantes relacionadas con la islamización en este período (durante el mandato de Benazir), incluidas decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relacionadas con el asesinato, el homicidio y otras formas de daño corporal, [179] y en la mayoría de las reformas agrarias de Zulfikar Ali Bhutto de 1972 y 1977 [180] (por ejemplo, dictaminando que el Islam no tolera la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el propósito de aliviar la pobreza, por loable que pueda ser el objetivo de alivio de la pobreza. [181] [182] [183] )
Sin embargo, los intereses bancarios aún no habían sido prohibidos en Pakistán, a pesar del artículo 203-B de la Constitución (mencionado anteriormente), que eximía a las leyes que trataban sobre finanzas de subordinarse a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público, mediante numerosas conferencias y abundante literatura, de que una economía sin intereses era viable y religiosamente necesaria, por aprobar un proyecto de ley en el Parlamento que hiciera que la sharia fuera "superior" a la Constitución y por alentar a los tribunales superiores a que ampliaran sus definiciones de jurisdicción de la sharia. [184]
En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue designado miembro del Tribunal Sharia Federal y aproximadamente un año después (noviembre de 1991) emitió una "decisión monumental" (Faisal vs. Secretario, Ministerio de Justicia) que parecía que podría poner fin a los préstamos y cuentas con intereses en Pakistán. [185] [186]
La decisión de Faisal prohibió la riba absolutamente sin excepciones, anulando 20 leyes financieras federales y provinciales por repugnantes al Islam. Definió la riba como "cualquier adición, por leve que sea, por encima del principal", incluyendo cualquier sistema de margen, cualquier indexación por inflación , pago por valor en lugar de por especie. Prohibió la riba en los "préstamos de producción" así como en los préstamos "de consumo". Declaró específicamente inválidas dos interpretaciones modernistas islámicas que evitaban la prohibición estricta: considerar alegóricos los versículos coránicos anti- riba (2:275-8), y el uso del ijtihad (razonamiento independiente) de la cuestión basado en la determinación del bien público ( maslaha ). [187]
Después de mucho retraso por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue confirmado en 1999 por el Tribunal de Apelaciones de la Sharia en la decisión "Aslam Khaki", con órdenes detalladas para iniciar la economía sin intereses. [188] [189] Alegando que la implementación de la sentencia "crearía enormes problemas" para la economía de Pakistán al dañar la industria bancaria interna de estilo occidental y las "relaciones financieras de Pakistán con el mundo exterior", el tribunal le dio al gobierno un año adicional para islamizar el país. [190]
Sin embargo, para entonces, Pervez Musharraf había llegado al poder mediante un golpe de Estado y había limitado el poder de los tribunales. Dos jueces del Tribunal de Apelaciones de la Sharia renunciaron en lugar de prestar un nuevo juramento, y una nueva apelación con nuevos jueces halló muchos "errores" en el caso de Aslam Khaki y revocó la sentencia dictada un par de meses antes. [190] [191]
Después de 2001, varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudood, y se celebró un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema [192]. En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso una reforma de la ordenanza [193] , y en noviembre/diciembre se aprobó y firmó la " Ley de Protección de la Mujer (Enmienda de la Ley Penal) ". [194] El proyecto de ley sólo mantuvo el adulterio en la Ordenanza Zina, lo que permite que la violación sea procesable por la ley civil. Evita que las denuncias infructuosas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación, y añade al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de acusación falsa de fornicación. [195]
La islamización cuenta con un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque les había dado lo que querían: más religión. [196] Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de convertir la sharia en la ley oficial del país. [197] Según el informe de 2013 del Pew Research Center, la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En cambio, en Bangladesh, otro país musulmán del sur de Asia (que comparte herencia con Pakistán), el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue de solo el 36% [198] .
Una encuesta realizada por Gallup Pakistan durante enero de 2011 a más de 2.700 hombres y mujeres en áreas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país, encontró que el 67% de los paquistaníes respondieron sí a la pregunta ¿ En su opinión, el gobierno debería tomar medidas para "islamizar" la sociedad? El 13% de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba la islamización y el 20% no respondió. [199] En 2016, una encuesta de opinión realizada por PEW encontró que el 78% de los paquistaníes dijo que las leyes del país deberían seguir estrictamente el Corán y un 16% más de los paquistaníes dijo que las leyes deberían seguir los valores y principios del Islam, pero no seguirlos estrictamente. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW. [200]
Una encuesta de opinión realizada en 2010 por el Centro de Investigación PEW también reveló que el 87% de los paquistaníes se consideraban "musulmanes ante todo" en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, sólo el 67% en Jordania, el 59% en Egipto, el 51% en Turquía, el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban "musulmanes ante todo" en lugar de miembros de su propia nacionalidad. [201]
Zia hizo del Islam la pieza central de su administración.
Zia ul-Haq es identificado a menudo como la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global del Islam político. Sin duda, Zia fue el que más avanzó al definir a Pakistán como un estado islámico y alimentó la ideología yihadista...
Zia recompensó al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
El general Zia se convirtió en el patrón de la islamización en Pakistán y, por primera vez en la historia del país, abrió la burocracia, el ejército y varias instituciones estatales a los partidos islámicos.
El proceso de islamización patrocinado por el Estado aumentó dramáticamente las divisiones sectarias no sólo entre
sunitas
y
chiítas
por la cuestión de la Ordenanza Zakat de 1979,
sino
también entre
deobandis
y
barelvis
.
su desestimación como un símbolo emotivo vago difícilmente ilumina las razones por las que recibió un apoyo popular tan abrumador entre los musulmanes indios, especialmente aquellos en las "provincias minoritarias" de la India británica, como Uttar Pradesh.
Como lo demuestra el libro, los funcionarios locales del ML, el liderazgo del ML (de UP), los modernistas musulmanes de Aligarh, los ulemas e incluso Jinnah en ocasiones articularon su visión de Pakistán en términos de un estado islámico.
lo que es innegable es la estrecha asociación que desarrolló con los ulemas, pues cuando murió poco más de un año después del nacimiento de Pakistán, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, en su oración fúnebre, describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb.
Zia ul-Haq es identificado a menudo como la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global del Islam político. Sin duda, Zia fue el que más avanzó al definir a Pakistán como un estado islámico y alimentó la ideología yihadista...
El primer resultado importante de los esfuerzos combinados de la Jamāʿat-i Islamī y los ʿulamāʿ fue la aprobación de la Resolución de Objetivos en marzo de 1949, cuya formulación reflejaba un compromiso entre tradicionalistas y modernistas. La resolución incorporaba "los principios fundamentales en los que se basará la constitución de Pakistán". Declaraba que "la soberanía sobre todo el universo pertenece únicamente a Dios Todopoderoso y la autoridad que Él ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él es un deber sagrado", que "los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam, se observarán plenamente" y que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y los requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunna". La Resolución de Objetivos ha sido reproducida como preámbulo de las constituciones de 1956, 1962 y 1973.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )y ayudan a explicar las diferentes actitudes de Pakistán occidental y oriental respecto de la relación entre el Islam y el nacionalismo paquistaní y cómo esto afectó las opiniones de la gente de ambas facciones, especialmente las opiniones de los pueblos de ambas facciones entre sí. En 1969, Jawed realizó un estudio sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que poco más del 60% de los del ala oriental profesaban tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el ala occidental, la misma cifra profesaba una identidad islámica y no secular. Además, la misma cifra en el ala oriental describía su identidad en términos de su etnia y no en términos del Islam. Encontró que lo opuesto sucedía en el ala occidental, donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnia.
Zia se dio cuenta cada vez más de que un retorno a las prescripciones medievales de algunos ulemas no podía satisfacer las necesidades de un Estado moderno. Después de 1980 se distanció de ellos, aunque no en lo que respecta a la persecución de los ahmadíes.
más vulnerables de las comunidades minoritarias, los ahmadíes, fueron los más afectados por la modificación del Código Penal de Pakistán... en 1983, cuando los opositores religiosos a la lentitud del proceso de islamización difundieron el rumor de que Zia era ahmadí. El presidente se vio obligado a negar públicamente esta acusación y a denunciar a los ahmadíes como kafirs (infieles).
Debido a que la promulgación de la Ordenanza Zina implicó la abolición de la ley de violación legal de Pakistán, niñas de hasta doce años han sido procesadas por tener relaciones sexuales extramatrimoniales en circunstancias que anteriormente habrían obligado a presentar cargos de violación legal contra su agresor.
Promulgada en nombre del Islam, la Ordenanza sobre la Zina se convirtió en una herramienta de opresión a manos de maridos y padres vengativos que querían castigar a sus esposas o hijas por desobediencia. ... los sucesivos gobiernos no habían logrado derogar o modificar la ley. Siempre que se proponían cambios, incluso pequeños, los grupos religiosos y los partidos políticos organizaban manifestaciones a gran escala en Pakistán
La razón de esto es una propaganda extremadamente injusta que ciertos círculos están difundiendo afanosamente desde que se implementó la ordenanza Hudood.
Esta ley fue modificada nuevamente en 1982 como 295-B, profanando el Sagrado Corán, fue añadida por la Ordenanza Presidencial 1
tras la enmienda judicial del Tribunal Federal Sharia en febrero de 1990, [la Ley de Blasfemia] conllevaba una pena de muerte obligatoria.
En Pakistán, 17 personas están en el corredor de la muerte por blasfemia y decenas más han sido asesinadas extrajudicialmente.
En un giro extraordinario de los acontecimientos, se utilizó la Sección 295-A para registrar un caso de blasfemia contra hombres musulmanes por dañar un templo hindú durante los disturbios del Día de Ishq-e-Rasool.
los impuestos ushr y zakat no eliminaron la pobreza rural y urbana ni redujeron las enormes desigualdades en materia de riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní.
(a) en asuntos relacionados con obligaciones financieras o futuras, si se reduce a la escritura, el instrumento deberá ser certificado por dos hombres o un hombre y dos mujeres, de modo que uno pueda recordarle al otro, si es necesario, y se presentará la evidencia correspondiente
La comisión Ansari, que a partir de los años 80 asesoró al presidente sobre las convenciones sociales unislámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin un acompañante masculino y que no se permitiera a las mujeres solteras y no acompañadas servir en el extranjero en el cuerpo diplomático. Se impuso un código de vestimenta islámico para las mujeres que actuaban en público, como presentadoras de noticias y azafatas de vuelo.
Esta fue una época en la que el astuto general Ziaul-Haq reinaba supremo... Aunque el país, en ese momento, estaba cubierto por una... fachada de estricto conservadurismo y... pretensiones moralistas,... Irónicamente,... también impulsó la expansión gradual de las clases medias y medias bajas urbanas del país. Y son las culturas juveniles que surgieron de estas clases las que lanzaron los primeros disparos del tipo de cultura pop, escena y música que ahora llamamos pop paquistaní moderno.
Los años entre 1987 y 1999 constituyen la edad de oro de la música pop y rock paquistaní.
distanciarse del conflicto sectario entre la comunidad heterodoxa Zikri y los `ulama ... Al mantenerse significativamente al margen del tema, Zia dio crédito a la afirmación de los críticos de que su llamado a la islamización era sólo una tapadera para su régimen antidemocrático en lugar de un deseo genuino.
Pero el programa del presidente Mohammad Zia ul-Haq de islamizar la vida política, económica y social de Pakistán, iniciado en 1979, ha demostrado ser una cuña divisoria entre sunitas y chiítas. "El gobierno dice que sólo un código de leyes -el código sunita- se aplica a todos, y los chiítas no lo aceptan", dice Ghufar Ahmed, miembro de la Asamblea Nacional del partido fundamentalista sunita Jamaat-i-Islami, un influyente grupo de oposición que ha encabezado la campaña para subordinar el Estado al Islam.
El hecho de que el gobierno capitulara ante las demandas de los chiítas y los eximiera de la recaudación del zakat llevó a que cada vez más paquistaníes se declararan chiítas. Esto tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiítas entre los activistas islámicos sunitas. Por lo tanto, la política estatal intensificó el conflicto sectario, que desde 1988 se ha convertido en uno de los ejes de conflicto político-religioso más visibles en el país.
El grave impacto de ese legado se vio agravado por la Revolución iraní y las políticas antichiítas de Zia-ul Haq, que se sumaron a la violencia y la regimentación de la organización.
los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró agudamente durante la década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq, cuando hubo muchos ataques contra la población chiíta.
Los primeros disturbios importantes entre chiítas y sunitas de Pakistán estallaron en 1983 en Karachi durante la festividad chiita de Muharram; al menos 60 personas murieron. En los tres años siguientes se produjeron más disturbios de Muharram, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más. En julio pasado, sunitas y chiítas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
Muchos chiítas de la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencia a los sunitas en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró drásticamente durante la década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq, cuando hubo muchos ataques contra la población chiíta. En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, los asaltantes sunitas destruyeron aldeas chiítas, obligando a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio. Las mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas fueron asesinadas.
En 1988, el régimen de Zia-ul Haq reprimió sin piedad una revuelta de los chiítas de Gilgit, matando a cientos de chiítas. El ejército de Pakistán incorporó a Gilgit y las zonas adyacentes a un grupo armado de tribus de Afganistán y la provincia de la Frontera Noroeste, liderado por Osama bin Laden, para reprimir la revuelta.
Esto llevó a enfrentamientos violentos entre las dos sectas. En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con sunitas locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que llevó a la muerte de cientos de chiítas y sunitas.
en Gilgit, Pakistán, fueron masacrados en 1988 por Osama Bin Laden y sus combatientes talibanes (Raman, 2004).
una milicia sunita invasora armada con lashkar, integrada por miles de yihadistas de la Provincia de la Frontera Noroeste.
una sólida mayoría de los barelvis apoyaban al Movimiento de Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-7), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Sunita de toda la India, que se había fundado en 1925.
los ulemas barelvi apoyaron la formación del estado de Pakistán y pensaron que cualquier alianza con los hindúes (como la que existía entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulema-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
, la política del Estado islámico en Pakistán favorecía en su mayoría a las instituciones deobandi y, más recientemente, a las de Ahl-e Hadith/Salafi. Sólo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar al Movimiento de Pakistán, pero fueron muy influyentes.
Las reformas de islamización [de Zia] fueron (a) un mero refuerzo y en algunos casos un endurecimiento de políticas o prácticas ya existentes (por ejemplo,
chadar
, juegos de azar, prohibición); (b) cambios cosméticos en políticas o prácticas existentes (por ejemplo, esquema de participación en las ganancias y pérdidas, recaudación
de zabat
); (c) no se implementaron o no fueron justiciables (por ejemplo, la prohibición de
la riba
, la reforma de los libros de texto); (d) si se implementaron, constituyeron cambios relativamente menores en políticas o prácticas existentes (por ejemplo, reforma educativa, introducción de bancos islámicos).
