El poema sobre la muerte es un género poético que se desarrolló en las tradiciones literarias de la sinosfera , principalmente en Japón, así como en ciertos períodos de la historia de China , la Corea de Joseon y Vietnam . Suelen ofrecer una reflexión sobre la muerte, tanto en general como en relación con la muerte inminente del autor, que a menudo se combina con una observación significativa sobre la vida. La práctica de escribir un poema sobre la muerte tiene sus orígenes en el budismo zen . Es un concepto o cosmovisión derivada de la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia (三法印, sanbōin ) , específicamente que el mundo material es transitorio e impermanente (無常, mujō ) , que el apego a él causa sufrimiento (苦, ku ) y, en última instancia, toda la realidad es un vacío o ausencia de naturaleza propia (空, kū ) . Estos poemas se asociaron con los segmentos cultos, espirituales y gobernantes de la sociedad, ya que habitualmente eran compuestos por un poeta, un guerrero, un noble o un monje budista .
La escritura de un poema en el momento de la muerte y la reflexión sobre la naturaleza de la muerte en un mundo impermanente y transitorio es algo exclusivo de la cultura del este de Asia. Tiene estrechos vínculos con el budismo, y en particular con el budismo zen místico (de Japón), el budismo chan (de China), el budismo seon (de Corea) y el budismo thiền (de Vietnam). Desde sus inicios, el budismo ha hecho hincapié en la importancia de la muerte porque la conciencia de la muerte es lo que impulsó a Buda a percibir la futilidad última de las preocupaciones y los placeres mundanos. Un poema sobre la muerte ejemplifica la búsqueda de un nuevo punto de vista, una nueva forma de ver la vida y las cosas en general, o una versión de la iluminación ( satori en japonés; wu en chino). Según la estudiosa de religión comparada Julia Ching , el budismo japonés «está tan estrechamente asociado con la memoria de los muertos y el culto ancestral que los santuarios familiares dedicados a los antepasados, y que todavía ocupan un lugar de honor en los hogares, se denominan popularmente Butsudan , literalmente «los altares budistas». En el Japón moderno ha sido costumbre celebrar bodas sintoístas , pero recurrir al budismo en tiempos de duelo y para los servicios funerarios». [1]
La escritura de poemas sobre la muerte estaba limitada a la clase culta de la sociedad, la clase dirigente, los samuráis y los monjes. Se introdujo al público occidental durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los soldados japoneses, envalentonados por el legado samurái de su cultura , escribían poemas antes de misiones o batallas suicidas. [2]
Yuan Chonghuan (袁崇煥, 1584–1630) fue un político y general militar que sirvió bajo la dinastía Ming . Es más conocido por defender a Liaodong de los invasores Jurchen durante la invasión Jin posterior de la dinastía Ming . Yuan encontró su fin cuando fue arrestado y ejecutado por lingchi ("corte lento") por orden del emperador Chongzhen bajo falsas acusaciones de traición, que se cree que fueron presentadas contra él por los Jurchen. Antes de su ejecución, escribió el siguiente poema. [3]
一生事業總成空半世
功名在夢中死後
不愁無勇將
忠魂依舊守遼東
El trabajo de una vida no significa nada
La mitad de mi carrera parece estar en sueños
No me preocupo por la falta de guerreros valientes después de mi muerte
Porque mi espíritu leal lo hará continuar protegiendo a Liaodong
Xia Wanchun (夏完淳, 1631–1647) fue un poeta y soldado de la dinastía Ming. Es famoso por resistirse a los invasores manchúes y murió a los 17 años. Escribió el poema antes de morir.
Tengo
He
estado en el camino de la guerra durante tres años y ahora
me convertí en la prisión . de la guerra
Las lágrimas están por todas partes en el monte y el río
¿Quién dirá que el cielo es ancho?
Sé que mi muerte está cerca
Y es difícil despedirme de mi patria
El día en que mi alma regrese
Espero poder ver a las tropas manchúes derrotadas
Zheng Ting (郑颋; murió en 621) fue un político del final de la dinastía Sui . Fue ejecutado por Wang Shichong después de intentar renunciar a su cargo oficial bajo Wang y convertirse en monje budista. Enfrentó la ejecución sin miedo y escribió este poema de muerte, [4] que reflejaba su fuerte creencia budista .
幻生還幻滅
大幻莫過身
安心自有處
求人無有人
La ilusión aparece, la ilusión cesa
La ilusión más grande entre todas es nuestro cuerpo
Una vez que un corazón pacificado encuentra su lugar
No existe tal cuerpo para buscar
Yang Jisheng (楊繼盛; 1516 – 1555) fue un funcionario de la corte china de la dinastía Ming que ocupó varios puestos durante el reinado del emperador Jiajing . Fue ejecutado por su postura contra su oponente político Yan Song . La noche anterior a su ejecución, Yang Jisheng escribió un poema que se conservó en monumentos y en relatos posteriores de su vida. Dice: [5] [6]
鐵肩擔道義
辣手著文章
Lleva la justicia y el camino sobre hombros de hierro,
escribe con mano picante.
Wen Tianxiang (文天祥; 1236 – 1283) fue un poeta y político chino de los últimos años de la dinastía Song del Sur . Fue ejecutado por Kublai Khan por los levantamientos contra la dinastía Yuan . [7]
Confucio
habla de perfeccionar la nobleza Mencio habla de elegir el deber Es sólo cumpliendo el deber hasta lo máximo
Que se obtiene la nobleza ¿ Qué se hace ? aprender Estudiando los clásicos de los Sabios A partir de este momento tal vez pueda estar libre de vergüenza
Tan Sitong (譚嗣同; 10 de marzo de 1865 - 28 de septiembre de 1898) fue un conocido político, pensador y reformista chino de finales de la dinastía Qing (1644-1911). Fue ejecutado a la edad de 33 años cuando la Reforma de los Cien Días fracasó en 1898. [8] Tan Sitong fue uno de los seis caballeros de la Reforma de los Cien Días y ocupa un lugar importante en la historia moderna de China.
¿
Debo
correr y
esconderme
en la casa de mi amigo? Sobre la musa I de Zhang Jian.
Hasta la muerte anhelo que Myr'ad Du Gen se levante y llore fuerte.
Deja que la espada caiga sobre mi cuello, me río del cielo. ¡
Dejo atrás mi Lealtad y mi Justicia, gemelos Kunluns !
La estructura del poema puede tener muchas formas, incluidas las dos formas tradicionales de la literatura japonesa: kanshi o waka . [a] A veces se escriben en la forma de haiku de tres líneas y diecisiete sílabas , aunque el tipo más común de poema sobre la muerte (llamado jisei 辞世) es la forma waka llamada tanka (también llamada jisei-ei 辞世詠) que consta de cinco líneas que suman un total de 31 sílabas (5-7-5-7-7), una forma que constituye más de la mitad de los poemas sobre la muerte que sobreviven (Ogiu, 317–318).
La poesía ha sido durante mucho tiempo una parte central de la tradición japonesa. Los poemas sobre la muerte suelen ser elegantes, naturales y emocionalmente neutrales, de acuerdo con las enseñanzas del budismo y el sintoísmo . [9] A excepción de las primeras obras de esta tradición, se ha considerado inapropiado mencionar la muerte explícitamente; en cambio, las referencias metafóricas como las puestas de sol, el otoño o la caída de los cerezos en flor sugieren la fugacidad de la vida.
En Japón, era una antigua costumbre que las personas alfabetizadas compusieran un jisei en su lecho de muerte. Uno de los primeros fue recitado por el príncipe Ōtsu , ejecutado en 686. Otros ejemplos de jisei son los del famoso poeta de haiku Bashō , el monje budista japonés Ryōkan , el constructor del castillo de Edo Ōta Dōkan , el monje Gesshū Sōko y el maestro de la xilografía Tsukioka Yoshitoshi . La costumbre ha continuado en el Japón moderno. Algunas personas dejaron sus poemas de muerte en múltiples formas: el príncipe Ōtsu hizo tanto waka como kanshi , y Sen no Rikyū hizo tanto kanshi como kyōka .
来時は空手、去時は赤脚。一去一来、単重交折[10]
Raiji wa karate kyoji wa sekkyaku ikkyoichirai tanjuu sekkou Con las
manos vacías entré al mundo Mi venida, mi ida. Dos simples acontecimientos que se entrelazaron.— Monje zen Kozan Ichikyo (1283-1360) [11]
Fujiwara no Teishi , la primera emperatriz del emperador Ichijo , también era conocida como poeta. Antes de morir en el parto en 1001, escribió tres waka para expresar su dolor y amor a su sirviente, Sei Shōnagon , y al emperador. Teishi dijo que sería sepultada, en lugar de incinerada, por lo que escribió que no se convertiría en polvo o nube. El primero fue seleccionado para la colección de poemas Ogura Hyakunin Isshu .
今はとて 心ぼそくも 急ぎたつかな烟とも 雲ともならぬ 身なれども 草葉の露
を それとながめよ
yo Mosu gara / chigirishi koto o / wasurezu wa / kohimu namida no / irozo yukashiki
shiru hito mo / naki wakare chi ni / ima wa tote / kokoro bosoku mo / isogi tasu kana
kemuri tomo / kumo tomo naranu / mi nare domo / kusaba no tsuyu wo / sore to nagame yo
Si recuerdas las promesas entre nosotros,
Cuando pienses en mí después de mi muerte.
¿De qué color son tus lágrimas? Realmente quiero saberlo.
Haré un viaje solitario por mi cuenta y me despediré de ti
Nos separaremos con desgana y tristeza.
Y emprenderé el camino a toda prisa.
Porque no me convertiré en polvo ni en nube.
Mi cuerpo solo está ahí.
Pero mira el rocío en las hojas y la hierba.
Piensa que es... mi encarnación.
El 17 de marzo de 1945, el general Tadamichi Kuribayashi , comandante en jefe japonés durante la batalla de Iwo Jima , envió una última carta al Cuartel General Imperial. En el mensaje, el general Kuribayashi se disculpaba por no haber logrado defender con éxito Iwo Jima contra las abrumadoras fuerzas del ejército de los Estados Unidos. Al mismo tiempo, sin embargo, expresaba un gran orgullo por el heroísmo de sus hombres, quienes, hambrientos y sedientos, se habían visto obligados a luchar a culatas de fusil y puños. Cerró el mensaje con tres poemas tradicionales sobre la muerte en forma de waka .
国の為 重き努を 果し得で 矢弾尽き果て 散るぞ悲しき
仇討たで 野辺には朽ちじ 吾は又 七度生れて 矛を執らむぞ
醜草の 島に蔓る 其の時の 皇国の行手 一途に思ふ
Kuni no tame / omoki tsutome o / hatashi ede / yadama tsukihate / chiruzo kanashiki
Ada utade / nobe niwa kuchiji / warewa mata / shichido umarete / hoko o toranzo
Shikokusa no / shima ni habikoru / sono toki no / Mikuni no yukute / ichizu ni omou
Incapaz de completar esta pesada tarea para nuestro país
Flechas y balas Todo agotado, tan tristes somos.
Pero a menos que hiera al enemigo,
Mi cuerpo no puede pudrirse en el campo.
Sin embargo, naceré de nuevo siete veces
Y empuñaré la espada en mi mano.
Cuando las malas hierbas feas cubran esta isla,
Mi único pensamiento será... será [el futuro de] la Tierra Imperial. [12]
En 1970, el escritor Yukio Mishima y su discípulo Masakatsu Morita compusieron poemas sobre la muerte antes de su intento de golpe de Estado en la guarnición de Ichigaya en Tokio, donde cometieron seppuku . [13] Mishima escribió:
散るをいとふ
世にも人にも
さきがけて
散るこそ花と
吹く小夜嵐
Chiru o itofu
Yo ni mo hito ni mo
Sakigakete
Chiru koso hana to
Fuku sayoarashi
Sopla una pequeña tormenta nocturna
Decir diciendo 'la caída es la esencia de una flor'
Precediendo a aquellos que dudan [14]
Aunque no compuso ningún poema mortuorio formal en su lecho de muerte, el último poema escrito por Bashō (1644-1694), grabado por su discípulo Takarai Kikaku durante su última enfermedad, es generalmente aceptado como su poema de despedida:
旅に病んで
夢は枯れ野を
かけめぐるTabi ni
yande
yume wa kareno o kakemeguru Enfermo en un viaje, mis sueños vagan por campos marchitos [15]
A pesar de la seriedad del tema, algunos poetas japoneses han empleado la ligereza o la ironía en sus composiciones finales. El monje zen Tokō (杜口; 1710–1795) comentó sobre la pretenciosidad de algunos jisei en su propio poema de muerte:
辞世とは
即ちまよひたゞ死な
ん
Jisei to wa
sunawachi mayoi
tada shinan
Los poemas sobre la muerte
son meros engaños: la
muerte es la muerte. [16] : 78
Este poema de Moriya Sen'an (fallecido en 1838) mostraba la expectativa de una vida entretenida después de la muerte:
我死なば
酒屋の瓶の
下にいけよ
もしや雫の
もりやせんなん
Ware shinaba sakaya
no kame no mierda
ni ikeyo
moshi ya shizuku no
mori ya sen nan Entiérrame
cuando muera debajo
un barril de vino
en taberna.
Con suerte,
el barril goteará. [16] : 81
El último verso, "Ojalá que el barril gotee" ( mori ya sen nan) , es un juego de palabras con el nombre del poeta, Moriya Sen'an.
Escrito sobre un gran carácter caligráfico 死shi , que significa Muerte, el maestro zen japonés Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴; 1685–1768) escribió como su jisei:
若い衆や死ぬがいやなら今死にやれ
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shinya
mō shinanu zo ya
Oh joven Gente:
si temes a la muerte,
¡muere ahora!
Habiendo muerto una vez
no volverás a morir. [16] : 6
Además de los monjes budistas coreanos, los eruditos confucianos llamados seonbis escribieron a veces poemas sobre la muerte ( 절명시 jeol myeong si ). Sin embargo, los ejemplos más conocidos son los escritos o recitados por personajes históricos famosos que se enfrentaron a la muerte cuando fueron ejecutados por lealtad a su antiguo rey o debido a un complot insidioso. Por lo tanto, son versos improvisados, que a menudo declaran su lealtad o firmeza. Los siguientes son algunos ejemplos que todavía aprenden los niños de las escuelas de Corea como modelos de lealtad. Estos ejemplos están escritos en sijo coreano (tres líneas de 3-4-3-4 o su variación) o en formato de cinco sílabas Hanja (5-5-5-5 para un total de 20 sílabas) de la poesía china antigua (五言詩).
Yi Gae (이개; 1417–1456) fue uno de los " seis ministros martirizados " que fueron ejecutados por conspirar para asesinar al rey Sejo , quien usurpó el trono de su sobrino Danjong . Sejo ofreció perdonar a seis ministros, incluidos Yi Gae y Seong Sam-mun, si se arrepentían de su crimen y aceptaban su legitimidad, pero Yi Gae y todos los demás se negaron. Recitó el siguiente poema en su celda antes de su ejecución el 8 de junio de 1456. En el siguiente sijo , "Señor" ( 임 im ) en realidad debería leerse alguien amado o apreciado , es decir, el rey Danjong en este caso. [17]
방(房) 안에 혓는 촉(燭) 불 눌과 이별(離別)하엿관대
것츠로 눈믈 디고 속 타는 쥴 모르는고.
뎌 촉(燭) 불 날과 갓트여 속 타는 쥴 모로도다.
Oh, luz de las velas iluminando la habitación, ¿de quién te separaste?
Derramas lágrimas por fuera y ardes por dentro, pero nadie se da cuenta.
Nos separamos de nuestro Señor en un largo viaje y ardemos como tú.
Al igual que Yi Gae, Seong Sam-mun (성삼문, 1418-1456) fue uno de los "seis ministros martirizados" y fue el líder de la conspiración para asesinar a Sejo. Rechazó la oferta de perdón y negó la legitimidad de Sejo. Recitó el siguiente sijo en prisión y el segundo (poema de cinco sílabas) en su camino al lugar de la ejecución, donde sus miembros fueron atados a bueyes y destrozados. [18]
이 몸이 죽어 가서 무어시 될고 하니,
봉래산(蓬萊山) 제일봉(第一峯)에 낙락장송(落落長松) 되 야 이셔,
백설(白雪)이 만건곤(滿乾坤)할 제 독야청청(獨也靑靑) 하리라.
¿Qué seré cuando este cuerpo esté muerto y desaparecido?
Un pino alto y grueso en el pico más alto de Bongraesan, solo de hoja perenne
cuando la nieve blanca cubre el mundo entero. (회두일욕사) -머리를 돌여 보니 해는 서산으로 넘어 가려고 하는구나黃泉無客店 (황천무객점) -황천으로 가는 길에는 주막조차 없다는데,今夜宿誰家 (금야숙수가) -오늘밤은 뉘 집에서 잠을 자고 갈 Mientras el sonido del tambor llama a mi vida,dirígete hacia donde el sol está a punto de ponerse. No hay ninguna posada en el camino al inframundo. ¿En casa de quién dormiré esta noche?
Jo Gwang-jo (조광조; 1482–1519) fue un reformador neoconfuciano que fue incriminado por la facción conservadora que se oponía a sus reformas en la Tercera Purga Literati de 1519. Sus enemigos políticos difamaron a Jo por ser desleal escribiendo "Jo se convertirá en el rey" ( 주초위왕 走肖爲王, ju cho wi wang ) con miel en hojas para que las orugas dejaran atrás la misma frase como si fuera una manifestación sobrenatural. El rey Jungjong ordenó su muerte enviando veneno y abandonó las medidas de reforma de Jo. Jo, que había creído hasta el final que Jungjong vería sus errores, escribió lo siguiente antes de beber veneno el 20 de diciembre de 1519. [19] La repetición de palabras de apariencia similar se utiliza para enfatizar una fuerte convicción en este poema de cinco sílabas.
愛君如愛父 (애군여애부) -임금 사랑하기를 아버지 사랑하듯 하였고
憂國如憂家 (우국여우가) - 나라 걱정하기를 집안 근심처럼 하였다
白日臨下土 (백일임하토) -밝은 해 아래 세상을 굽어보사
昭昭照丹衷 (소소조단충) -내 단심과 충정 밝디 밝게 비춰주소서
Amaba a mi soberano como a mi propio padre
Preocupado por el país como por mi propia casa
El sol brillante mirando hacia la tierra
Brilla intensamente en mi corazón rojo.
Chŏng Mong-ju (정몽주; 1337–1392) fue un influyente alto ministro de la dinastía Goryeo cuando Yi Sŏng-gye intentó derrocarla y establecer una nueva dinastía . Cuando Yi Pang-wŏn , el hijo de Yi Sŏng-gye, le pidió a Chŏng que apoyara la fundación de una nueva dinastía a través de un poema, Chŏng respondió con un poema propio reafirmando su lealtad a la dinastía Goryeo en decadencia. Tal como sospechaba, fue asesinado la misma noche del 4 de abril de 1392. El poema de muerte de Chŏng es el más famoso de la historia de Corea.
此身死了死了
一百番更死了
白骨爲塵土
魂魄有也無
向主一片丹心
寧有改理也歟
차신사료사료
일백번갱사료
백골위진토
혼백유야무
향주일편단심
영유개리야여
이몸이 주거주거 ¿ Debería este cuerpo morir y morir de nuevo
cien? veces, Huesos blancos convertidos en polvo, con o sin rastro
de alma,
Mi corazón firme hacia el Señor, ¿podría alguna vez desvanecerse?
En Vietnam, los poemas sobre la muerte se conocen como thơ tuyệt mệnh ( chữ Hán : 詩絶命). Estos poemas se escribían comúnmente en la forma Thất ngôn tứ tuyệt (七言四絶) siguiendo la forma poética de la dinastía Tang. Este género de poemas fue especialmente significativo durante la conquista francesa de Vietnam .
Hồ Huân Nghiệp (胡勳業; 1829–1864) fue un erudito influyente durante la dinastía Nguyễn . También fue conocido por ser uno de los primeros en luchar contra los franceses. Los franceses finalmente lo capturaron en Gia Định (嘉定; actual Ciudad Ho Chi Minh). Antes de ser ejecutado por los franceses, se lavó la cara, se arregló el turbante y recitó cuatro versos de poesía antes de ser decapitado. [20]
見義寧甘不勇為,
全憑忠孝作男兒。
此身生死何修後,
惟戀高堂白髮時。
Kiến nghĩa ninh cam bất dũng vi,
Toàn trung hiếu tác nam nhi.
Thử thân sinh tử hà tu hậu,
Duy luyến cao đường bạch phát thì.
Viendo justicia, ¿cómo no actuar con
valentía ? Confiar en la lealtad y la piedad filial para ser un verdadero hombre. Vida y muerte, ¿qué importa después de cultivar la virtud? Solo anhelo el momento en que el cabello de los padres se vuelva blanco.
Lưu Thường (劉常; 1345-1388) fue un funcionario vietnamita de la dinastía Trần . Se le recuerda sobre todo por su participación en un complot fallido para rescatar a Trần Phế Đế (陳廢帝). En 1388, Hồ Quý Ly (胡季犛), un funcionario poderoso y ambicioso, manipuló al emperador retirado Trần Nghệ Tông (陳藝宗) para que obligara a Trần Phế Đế a suicidarse en la horca. Lưu Thường, junto con Nguyễn Khoái (阮快) y Nguyễn Vân Nhi (阮雲兒), planearon salvar a Trần Phế Đế, pero sus esfuerzos fueron descubiertos y todos los participantes en el complot fueron ejecutados. Antes de su muerte, Lưu Thường escribió un famoso Poema de la muerte que reflejaba su lealtad inquebrantable y su sentido de la rectitud. Su poema de la muerte se encuentra en el octavo volumen (卷之八) de Đại Việt sử ký toàn thư . [21]
殘年四十有餘三,
忠義逢誅死正甘。
抱義生前應不負,
暴屍原上又何暫。
Tàn niên tứ thập hữu dư tam,
chính cam.
¡Bão nghĩa sinh tiền ưng bất phụ,
Bộc thi nguyên thượng hựu hà tạm!
Bốn mươi ba tuổi thân tàn tạ,
Trung nghĩa, sa cơ chết cũng đành.
Giữ tiết bình sinh lòng chẳng phụ,
Phơi thây ngoài nội hẳn không kinh!
En los años que me quedan, más de cuarenta y tres,
Leal y justo, afronto con alegría la muerte.
Defendiendo la justicia, no me arrepiento en la vida.
¡Qué daño hay en mi cuerpo expuesto en las llanuras!
Nguyễn Sư Phó (阮瑡傅; 1458-1519) fue un funcionario de la corte vietnamita de la dinastía Lê . Era conocido por instalar a Lê Bảng (黎榜) como nuevo emperador (Đại Đức; 大德) después de una serie de rebeliones y disturbios. Alrededor de marzo de 1519, Trịnh Tuy (鄭綏) depuso a Lê Bảng e instaló al hermano menor de Bảng, Lê Do (黎槱), como emperador, cambiando el nombre de la era a Thiên Hiến (天憲). En julio de 1519, durante una fuerte tormenta, el general de Lê Chiêu Tông , Mạc Đăng Dung (莫登庸), dirigió fuerzas navales y terrestres para sitiar al emperador Thiên Hiến en Từ Liêm. Nguyễn Sư Phó huyó a Ninh Sơn pero fue capturado por las fuerzas de Lê Chiêu Tông y hecho prisionero. Antes de que Nguyễn Sư Phó fuera ejecutado, escribió un poema sobre la muerte. Su poema sobre la muerte se encuentra en el volumen decimoquinto (卷之十五) de Đại Việt sử ký toàn thư. [22]
本慾興周救萬民,
誰知天意不隨人。
烏江水闊難東渡,
赤壁風高易北焚。
雲暗寧山龍去遠,
月明福地鶴來頻。
英雄成敗古來有,
但恨平生志未伸。
Bản dục hưng Chu cứu vạn dân,
Thuỳ tri thiên ý bất tuỳ nhân.
Ô giang thuỷ khoát nan đông độ
Xích Bích phong cao dị bắc phần.
Vân ám Ninh Sơn long khứ viễn,
Nguyệt minh phúc địa hạc lai tần.
Anh hùng thành bại cổ lai hữu,
Đãn hận bình sinh chí vị thân.
Những toan phục nước cứu muôn dân
Trời chẳng chiều người cũng khó phần
Sông rộng, Giang Đông khôn trở gót
Gió to, Xích Bích dễ thiêu
Ninh Sơn mây ám rồng xa khuất
Phúc địa trăng soi hạc tới gần.
El
.
Quería revivir a Zhou y salvar a la gente.
¿Quién hubiera sabido que la voluntad del Cielo no sigue los deseos del hombre?
Las anchas aguas del río Wu son difíciles de cruzar hacia el este
. Los fuertes vientos en los Acantilados Rojos encienden fácilmente los fuegos del norte.
Nubes oscuras cubren la montaña Ninh mientras el dragón vuela lejos,
la luna brillante brilla en la tierra bendita donde las grullas vienen con frecuencia.
Los héroes han experimentado tanto el éxito como el fracaso a lo largo de la historia,
pero lamento que mi La ambición de la vida no se ha realizado.
Nguyễn Trung Trực (阮忠直; 1838-1868) fue un pescador vietnamita que organizó y dirigió las fuerzas de la milicia de la aldea que lucharon contra las fuerzas coloniales francesas en el delta del Mekong en el sur de Vietnam en la década de 1860. Después de que Nguyễn Trung Trực capturara la ciudadela francesa en Rạch Giá , los franceses tomaron a su madre como rehén. Los franceses terminaron recuperando el control de la ciudadela y capturaron a Nguyễn Trung Trực. Nguyễn Trung Trực fue decapitado por los franceses en Rạch Giá el 27 de octubre de 1868. Nguyễn Trung Trực escribió un poema de muerte poco antes de su muerte. [23]
書劍從戎自少年,
腰間膽氣有龍泉。
英雄若遇無容地,
抱恨深仇不戴天。
Thư kiếm tùng nhung tự thiếu niên, u
gian đảm khí hữu Long Tuyền.
Anh hùng nhược ngộ vô dung địa,
Bão hận thâm cừu bất đới thiên.
Theo việc binh nhưng thuở trẻ trai,
Phong trần hăng hái tuốt gươm mài.
Anh hùng gặp phải hồi không đất,
Thù hận chang chang chẳng đội trời.
Desde joven, con espada y libro fui a la guerra,
En mi cintura, el coraje de Long Tuyền.
Si un héroe no encuentra un lugar donde pararse,
soportará un odio tan profundo que no podrá coexistir bajo el cielo.