Los Shakti Pithas o Shakti Peethas ( sánscrito : शक्ति पीठ , Śakti Pīṭha , sede de Shakti [1] ) son importantes santuarios y destinos de peregrinación en el shaktismo , la denominación centrada en la diosa en el hinduismo . Los santuarios están dedicados a diversas formas de Adi Shakti . [a] Varios Puranas como Srimad Devi Bhagavatam afirman la existencia de un número variable de 51, 52, 64 y 108 Shakti Pithas [2] [3] de los cuales 18 se denominan Astadasha Maha (principal) en los textos hindúes medievales. [2]
Varias leyendas explican cómo surgieron los Shakti Pithas. La más popular está basada en la historia de la muerte de la diosa Sati . Por pena y tristeza, Shiva cargó el cuerpo de Sati, recordando sus momentos como pareja, y vagó por el universo con él. Vishnu había cortado su cuerpo en 51 partes, usando su Sudarshana Chakra , que cayó a la tierra para convertirse en lugares sagrados donde todas las personas pueden rendir homenaje a la diosa. Para completar esta tarea enormemente larga, Shiva tomó la forma de Bhairava .
La mayoría de estos lugares históricos de culto a las diosas se encuentran en la India, pero hay siete en Bangladesh, cuatro en Nepal, tres en Pakistán y uno en el Tíbet , uno en Sri Lanka [3] y uno en Bután. [6] Hubo muchas leyendas en fuentes antiguas y modernas que documentan esta evidencia. Falta una opinión consensuada sobre el número y la ubicación de los sitios precisos donde cayó el cadáver de la diosa Sati, aunque ciertos sitios están mejor considerados que otros.
El Brahmanda Purana , uno de los dieciocho Puranas principales , menciona 64 Shakti Pithas de la diosa Parvati en Bharat o Gran India , incluida la actual India, Bután, Bangladesh, Nepal, Sri Lanka, algunas partes del sur del Tíbet en China y partes del sur. Pakistán. Otro texto que ofrece una lista de estos santuarios es el Shakti Pitha Stotram , escrito por Adi Shankara , el filósofo hindú del siglo IX. [7]
Según el manuscrito Mahapithapurana (c. 1690-1720 d.C.), existen 52 lugares de este tipo. Entre ellos, 23 están ubicados en la región de Bengala , 14 de estos están ubicados en lo que hoy es Bengala Occidental , India, 1 en Baster (Chhattisgarh), mientras que 7 están en lo que hoy es Bangladesh .
Según la leyenda, Brahma una vez llevó a cabo un gran yajna (sacrificio ritual), al que fueron invitados todos los prajapatis, deidades y reyes del mundo. Shiva y Sati también fueron llamados a participar en el yajña. Todos ellos vinieron para el yajña y se sentaron en el lugar ceremonial. Daksha fue el último. Cuando llegó, todos en el yajna, con excepción de Brahma y Shiva, se pusieron de pie, mostrando su reverencia hacia él. [8] Brahma, siendo el padre de Daksha, no resucitó. Shiva, siendo yerno de Daksha, y también debido a que se consideraba superior en estatura a Daksha, permaneció sentado. Daksha malinterpretó el gesto de Shiva y consideró este acto como un insulto. Daksha juró vengarse del insulto de la misma manera. [9]
Daksha realizó un yajna con el deseo de vengarse de Shiva. Daksha invitó a todas las deidades al yajna, excepto a Shiva y Sati. El hecho de que no fuera invitada no disuadió el deseo de Sati de asistir al yajña. Expresó su deseo a Shiva, quien hizo todo lo posible por disuadirla de ir. Él cedió ante su continua insistencia y Sati fue al yajña de su padre. Sin embargo, Sati no recibió el debido respeto en el yajna y tuvo que ser testigo de los insultos de Daksha dirigidos a Shiva. Angustiada, Sati maldijo a su padre y se autoinmoló.
Enfurecido por el insulto y la muerte de su esposa, Shiva en su avatar Virabhadra destruyó el yajna de Daksha y le cortó la cabeza. Su ira no disminuyó y sumergido en el dolor, Shiva recogió entonces los restos del cuerpo de Sati y realizó la Tandava , la danza celestial de la destrucción, por toda la creación. Asustadas, las otras deidades pidieron a Vishnu que interviniera para detener esta destrucción. Como recurso, Vishnu usó el Sudarshana Chakra en el cadáver de Sati. Esto provocó que varias partes del cuerpo de Sati cayeran en varios lugares del mundo. [10]
La historia de Daksha yajna y la autoinmolación de Sati tuvo una inmensa importancia en la configuración de la antigua literatura sánscrita e influyó en la cultura de la India. Cada uno de los lugares de la Tierra donde se sabía que habían caído partes del cuerpo de Sati se consideraron entonces como Shakti Pithas y se consideraron lugares de gran importancia espiritual. [ cita necesaria ] Varias historias de los Puranas y otros libros religiosos hindúes se refieren al Daksha yajna. Es un incidente importante tanto en el Shaivismo como en el Shaktismo , y marca el reemplazo de Sati por Parvati , y el comienzo de la vida de Shiva como dueño de casa ( grihastāshramī ) desde un asceta. Este evento se adelanta al surgimiento de los dos hijos de la pareja, Kartikeya y Ganesha . [11]
Cada templo tiene santuarios para Shakti y Kalabhairava , y la mayoría de Shakti y Kalabhairava en diferentes Shakti Pithas tienen nombres diferentes.
Los textos mitológicos que incluyen el Kalika Purana , reconocen cuatro Shakti Peethas como sitios donde se encuentra la mayor parte de la energía. Vimala donde caían los pies (Pada Khanda), Tara Tarini que alberga los senos (Stana Khanda), Kamakhya , donde caían los genitales ( Yoni Khanda) y Dakshina Kalika , donde caían los dedos del pie derecho. Estos cuatro templos se originaron a partir del cuerpo sin vida de Sati. [ cita necesaria ]
Aparte de estos 4, hay otros 48 pithas famosos reconocidos por los textos religiosos. Según el Pithanirnaya Tantra, los 51 peethas se encuentran en los países actuales de India, Sri Lanka , Bangladesh , Nepal , Tíbet, Bután y Pakistán. El Shivacharita además de enumerar 51 maha-peethas, habla de 26 upa-peethas más. El almanaque bengalí Vishuddha Siddhanta Panjika también describe los 51 peethas , incluidas las direcciones modificadas actuales. A continuación se detallan algunos de los diversos listados aceptados. [12] En el sur de la India, Srisailam en Andhra Pradesh se convirtió en el sitio de un templo del siglo II. [13]
Se cree que hay 64 ubicaciones. Asta Dasha Shakti Pitha Stotram de Adi Shankara menciona 18 lugares conocidos como Maha Shakti Pithas . [14] [15] Entre estos, los Shakti Pithas en Kamakhya , Gaya y Ujjain se consideran los más sagrados ya que simbolizan los tres aspectos más importantes de la Diosa Madre, a saber. Creación (Kamarupa Devi), Nutrición (Sarvamangala Devi/Mangalagauri) y Aniquilación (Mahakali Devi).
Sharadha Peeth se encuentra actualmente en estado de ruina. [16] En estos lugares sólo se encuentran ruinas. Sus ruinas están cerca de la Línea de Control (LOC) [17] entre las partes controladas por India y Pakistán del antiguo estado principesco de Cachemira y Jammu . En cambio, Sringeri Sharada Pitham , Sringeri en Karnataka aunque no es una Shakti Pitha, es este aspecto de la diosa. Se cree que la diosa Sharada se mudó de su templo en ruinas en Cachemira para vivir en el nuevo templo en Sringeri. La comunidad hindú de Pakistán ha solicitado al gobierno paquistaní que renueve el templo; la cuestión fue planteada por el ex Ministro del Interior indio, LK Advani, a las autoridades paquistaníes [18] como medida de fomento de la confianza, aumentando el número de personas que pueden visitar el templo. -Interacción transfronteriza de personas. [17]
Según Sankara Samhita de Sri Skanda Purana , [19]
En los listados [20] [21] [22] [23] a continuación:
Más detalles sobre esto están disponibles en el texto 'Tantrachūḍamanī' donde Parvati le cuenta estos detalles a su hijo Skanda .
Estos no son reconocidos como Shakti Pithas, pero aún así los seguidores los reclaman, por varias razones.
1. Jwala Devi Jobner
2. Templo Jayanti Kali
3. Templo Asamai Devi en Kabul, Afganistán
Existen disputas sobre la ubicación del Jayanti Shakti Pitha. Según la mayoría de los manuscritos y hechos presentados, está situado en Jaintiapur Upazila, Bangladesh , que anteriormente fue la capital del reino de la tribu Jaintia Hills, que se convirtió en el distrito de Jaintia Hills de Meghalaya, India, excluyendo Jaintiapur. Sin embargo, algunas personas dicen que es el templo Nartiang Durga el verdadero templo Jayanti, aunque hay escasez de pruebas. Algunas otras personas [28] sostienen que el santuario real está en Amta en Bengala Occidental, donde se adora a la diosa como Maa Melai Chandi en Melai Chandi Mandir. Pero este hecho no puede corroborarse con ninguna evidencia. Además, refutando la mayoría de los textos, en Melai Chandi Mandir, el Bhairava es Durgeshwar en lugar de Kramadishwar . Algunos también identifican el santuario de Jayanti con el templo de la cueva Mahakal situado en el pueblo Jayanti de Alipurduar, [29] [30] donde muchas estatuas fueron creadas por estalagmitas y estalactitas (combinación de piedra caliza y agua), pero no hay evidencia.
El Vindhyavasini Shakti Pitha se considera un Shakti Pitha a pesar de que ninguna parte del cuerpo de Sati no cayó allí. Vindhyavasini es la forma última y más elevada de la diosa, se llama Adi Parashakti . La diosa Vindhyavasini es considerada la encarnación de todas las Mahavidyas , Navadurgas , Matrikas , Yoginis y todas las demás diosas presentes en este universo, ella es la propia Tripura Sundari . Muchas leyendas están asociadas con Vindhyavasini, también se la llama Mahadurga . Ella es la forma combinada de los 108 Shakti Peethas como se menciona en el texto del Devi Bhagavata Purana . Esto se debe a que es el lugar donde la diosa eligió residir tras su nacimiento en Dvapara Yuga . [31] En el momento del nacimiento de Krishna de Devaki y Vasudeva , Vindhyavasini nació en Gokula de Nanda y Yashoda según las instrucciones del Señor Vishnu . Vasudeva reemplazó a su hijo Krishna con esta niña de Yashoda para que Krishna pudiera escapar de su tío demonio Kamsa , a quien mataría más tarde según una profecía. Cuando Kamsa intentó matar a la niña, ella se le escapó de las manos, asumió su verdadera forma y le advirtió a Kamsa que su asesino (Krishna) todavía vivía. Ella dejó Mathura y la diosa eligió las montañas Vindhya como su morada para vivir en la tierra . También se cree que Vindhyavasini es hermana de Krishna y Subhadra fue su única encarnación. [31]
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