stringtranslate.com

Historia de los judíos en el Imperio bizantino

Los judíos eran numerosos y desempeñaron papeles importantes a lo largo de la historia del Imperio bizantino .

Antecedentes y situación jurídica

Después de la decadencia del judaísmo helenístico de habla griega en la antigüedad, el uso de la lengua griega y la integración de la cultura griega en el judaísmo continuaron siendo una parte integral de la vida en las comunidades judías en el Imperio bizantino. [1] La posición legal de los judíos del Imperio bizantino fue única durante toda la historia del Imperio. No pertenecían a la fe cristiana ortodoxa oriental , que era la iglesia estatal del Imperio bizantino , ni estaban, en la mayoría de las circunstancias, agrupados junto con los herejes y los paganos . Se les colocaba en una posición legal en algún lugar entre los dos mundos. El lugar a lo largo del espectro de la libertad social en el que se encontraban los judíos bizantinos varió un poco, aunque lejos de ser drásticamente, con el tiempo, y dependió en gran medida de tres factores: el deseo teológico del estado de mantener a los judíos como un testimonio vivo de la victoria del cristianismo, el deseo del estado de fortalecer su control y la capacidad del gobierno centralizado desde Constantinopla para hacer cumplir su legislación . [ cita requerida ]

Fundamentos de la situación jurídica de los judíos: 330–404

En la Constitutio Antoniniana de 212, Caracalla otorgó la ciudadanía a todos los residentes, incluidos los judíos del Imperio romano , del que el Imperio bizantino es una continuación. Esto otorgó a los judíos la igualdad legal con otros ciudadanos y formó la base de su estatus legal en Bizancio después de la fundación de Constantinopla en 330. [2] De hecho, los judíos disfrutaban del derecho a practicar su fe bajo el gobierno de los bizantinos, siempre que pagaran el Fiscus Judaicus . Por ejemplo, la circuncisión , que se consideraba una mutilación y, por lo tanto, se castigaba con la muerte si se realizaba en un niño no judío, y con el exilio si se realizaba en un adulto no judío, estaba legalmente permitida dentro de las prácticas religiosas judías. La ley bizantina reconocía las sinagogas como lugares de culto, que no podían ser molestados arbitrariamente. Los tribunales judíos tenían fuerza de ley en los casos civiles y los judíos no podían ser obligados a violar el Shabat y sus festividades . [3]

Desde el año 390, casi todo el territorio del actual Israel pasó a estar bajo soberanía bizantina. La zona se dividió en las provincias de Palestina Prima , Palestina Secunda y Palestina Tertia . Estas provincias formaban parte de la Diócesis de Oriente . [4]

Código de Teodosio: 404–527

En 404, los judíos fueron excluidos de ciertos puestos gubernamentales. [5] En 418, se les prohibió el acceso a la función pública y a todos los puestos militares. [6] En 425, se les excluyó de todos los cargos públicos restantes, tanto civiles como militares, prohibición que Justiniano I reiteró. [5] Sin embargo, tales restricciones inevitablemente comprometieron los argumentos teológicos para restringir la religión judía . Aunque empoderaron a los ciudadanos cristianos del imperio a expensas de sus judíos, todas las leyes que trataban con los judíos reconocían implícitamente la existencia continua y la legalidad de la religión judía. [7]

Así, el emperador Teodosio II se vio obligado a equilibrar los dos primeros de los tres factores que regían el trato a los judíos en el imperio (teología, pragmatismo político y aplicabilidad). Sin embargo, no pudo controlar eficazmente el tercero. En 438, Teodosio tuvo que reafirmar la prohibición de que los judíos ocuparan cargos públicos, porque se había aplicado de forma deficiente. [8] Incluso en 527, un decreto que renovaba esta prohibición comenzaba observando que "haciendo caso omiso de las órdenes de las leyes, [se han] infiltrado en los cargos públicos". [9]

Sin embargo, había un cargo que los judíos no tenían prohibido asumir: el de decurión , un recaudador de impuestos que debía pagar de su propio bolsillo todos los déficits de ingresos . Teodosio II, que sentó gran parte del precedente legal y los fundamentos de la ley bizantina en su Código teodosiano , permitía a los judíos, como a los demás ciudadanos, contratar a un sustituto para que desempeñara las funciones de decurión en su lugar. [5] Justiniano, cuyo código legal incluía 33 leyes relacionadas con los judíos, [10] mantuvo inicialmente esta capacidad, pero fue abolida en 537. [5] Sharf explica que el propósito de esto era que los judíos "nunca disfrutaran de los frutos del cargo, sino que sólo sufrieran sus dolores y penalidades". [5]

Además de la cuestión de ocupar cargos públicos, los judíos también estaban en desigualdad de condiciones con respecto a los cristianos en lo que respecta a la propiedad de esclavos . Las restricciones a la propiedad de esclavos cristianos por parte de los judíos estuvieron vigentes durante el reinado de muchos emperadores, por temor a que los judíos utilizaran la conversión de esclavos como un medio para aumentar su número. Además, esto estaba diseñado para proporcionar un incentivo para que los esclavos no cristianos se convirtieran al cristianismo y una restricción económica para los judíos. Sin embargo, las restricciones a la propiedad de esclavos no podían ser excesivamente gravosas, porque los esclavos, aunque numerosos, representaban entre el 10 y el 15% de la población. [11] Por lo tanto, según el Código Teodosiano, la propiedad de esclavos cristianos por parte de los judíos no estaba prohibida, aunque sí su compra. Por lo tanto, quien obtuviera la posesión de un esclavo por medios como la herencia seguiría siendo su propietario. La compra de esclavos generalmente se penalizaba con la venta obligatoria al precio de compra original. [12]

La propiedad de esclavos produce otro ejemplo del triple acto de equilibrio de la legislación que trataba con la minoría judía de Bizancio: la propiedad de esclavos cristianos socavó la teología del "testamento viviente", pero era un requisito pragmático de la época, y su prohibición no podía aplicarse por completo, ya que la libertad puede no haber sido necesariamente una opción deseable para un esclavo que era bien tratado por sus amos. [13]

La tercera restricción importante al judaísmo —además de las limitaciones al servicio público y a la propiedad de esclavos— era que, si bien se le permitía sobrevivir, no se le permitía prosperar. Teológicamente, la victoria del cristianismo podía afirmarse con éxito manteniendo un pequeño contingente de judíos dentro del imperio, aunque permitir que se convirtieran en una minoría demasiado importante amenazaría el monopolio teológico del cristianismo ortodoxo dentro del imperio. [12]

Una consecuencia importante de esta política fue la prohibición de la construcción de nuevas sinagogas dentro del Imperio, aunque se permitía la reparación de las antiguas. Esta prohibición era difícil de hacer cumplir, ya que la evidencia arqueológica en Israel indica que la construcción ilegal de sinagogas continuó durante todo el siglo VI. [14] La sinagoga siguió siendo respetada como un lugar inviolable de culto hasta el reinado de Justiniano.

A partir de esa época, la mayor parte de la legislación relativa a los judíos —incluso las leyes que ampliaban los derechos que se les otorgaban— fueron "precedidas por expresiones inequívocas de odio y desprecio por el judaísmo". [15]

Código de Justiniano: 527–565

El Código Civil de Justiniano endureció las normas sobre la posesión de esclavos cristianos por parte de no cristianos. Abolió la compensación por compras ilegales de esclavos cristianos y añadió una multa de 30 libras de oro por esta infracción. Los judíos que poseyeran esclavos cristianos durante la época de Justiniano podían ser castigados con la muerte. [12]

En 545, Justiniano legisló que se anulara el derecho de existencia de cualquier sinagoga en terrenos pertenecientes a una institución eclesiástica . [12] También fue el primer emperador en ordenar que las sinagogas existentes se convirtieran en iglesias . Sin embargo, solo hay un ejemplo de tal conversión realizada por la fuerza: la sinagoga de Borem . Esta sinagoga probablemente fue convertida por razones militares, a la luz de su posición estratégica en la frontera con el territorio de las tribus bereberes. [16] De hecho, Justiniano prohibió todos los lugares de culto no cristianos en el norte de África , en una legislación que agrupaba a los judíos con los paganos y los herejes. Esta legislación apenas se aplicó, pero sentó un precedente para la violabilidad de las sinagogas y la difuminación de la diferencia entre judíos y otros no cristianos. [17] Una vez más, esto representa la divergencia entre los objetivos teológicos del Imperio, sus metas pragmáticas y su capacidad para hacer cumplir su legislación. La escasa eficacia de la legislación indica el poder dominante de ésta para restringir los dos primeros factores, que en este caso coincidieron.

Los judíos también se encontraron en una posición legal intermedia entre los demás no cristianos y la mayoría cristiana. Por ejemplo, Justiniano exigió que la Pascua se mostrara subordinada a la Pascua de Resurrección ; en los casos en que la primera cayera antes de la segunda, a los judíos se les prohibía celebrarla en su día señalado y se veían obligados a retrasarla. [15] A los judíos también se les prohibía dar testimonio sobre los cristianos en un tribunal de justicia —una restricción ya presente en el código teodosiano—, aunque Justiniano suavizó esta restricción en 537 para permitirles testificar en casos entre individuos cristianos y el estado. Este privilegio no lo disfrutaba ningún otro grupo no cristiano. [16] Una vez más, el estado sacrificó la subordinación doctrinal de los judíos para obtener beneficios prácticos, en este caso el testimonio contra quienes lo enfrentaban en los tribunales.

Las cuestiones del discurso judío interno —que, según el Código de Teodosio, sólo podían ser arbitradas por tribunales judíos— podían, según el Código de Justiniano , ser oficiadas por el estado, [18] un poder que Justiniano no rehuyó utilizar. En 553, por ejemplo, Justiniano exigió que la lectura pública del Pentateuco se hiciera en lengua vernácula , en lugar de en hebreo , y prohibió por completo la lectura de la Mishná . [19] De esta manera, Justiniano no sólo restringió la libertad religiosa de los judíos, sino que también amplió su propio poder para reforzar el principio de que, "en teoría, no hay ningún área que quede fuera del poder legislativo del Imperio". [7] Sin embargo, las restricciones de Justiniano se aplicaron de manera deficiente. Irónicamente, la poca aplicación de las mismas contribuyó a un notable crecimiento de la cultura y la liturgia judías . Por ejemplo, la prohibición de la lectura de la Mishná impulsó a los eruditos judíos a escribir los piyutim , importantes obras poéticas que hacen una fuerte referencia a la Mishná . Como no estaban prohibidas por el Código Civil, les permitieron a los judíos eludirlo. En consecuencia, esta forma de expresión religiosa floreció bajo el reinado de Justiniano. [20]

Tolerancia puntual, revueltas judías y las cruzadas: 565-1204

Aunque el Código de Justiniano permaneció en vigor en el Imperio de Oriente hasta el siglo IX, [10] el período posterior al reinado de Justiniano se caracterizó en general por la tolerancia hacia los no cristianos, en particular los judíos. Sin embargo, durante la guerra bizantino-sasánida de 602-628 muchos judíos se pusieron del lado del Imperio bizantino en la revuelta judía contra Heraclio , que ayudó con éxito a los invasores sasánidas persas a conquistar todo el Egipto romano y Siria. En reacción a esto, se promulgaron medidas antijudías en todo el reino bizantino y en lugares tan lejanos como la Francia merovingia . [21] Poco después, en 634 comenzaron las conquistas musulmanas , durante las cuales muchos judíos inicialmente se levantaron de nuevo contra sus gobernantes bizantinos. [22] Durante este tiempo, Heraclio se convirtió en el primer emperador en forzar la conversión de los judíos al cristianismo. [23] Después de su muerte, y hasta 1204, los judíos sufrieron solo tres persecuciones legales notables, cuya suma total fue de aproximadamente cincuenta años. [24] Incluso se debate si la primera de ellas —las medidas antijudías aprobadas durante el reinado de León III el Isaurio— podría considerarse una persecución. [25] La segunda de ellas, durante el reinado de Basilio I de 867 a 886, puntualizó brevemente la tolerancia del siglo IX. [23] La última de estas persecuciones tuvo lugar bajo Juan Tzimiskes , que reinó de 969 a 976. En consecuencia, no hubo persecuciones legales registradas de los judíos durante casi dos siglos y medio después de su reinado. [25]

De hecho, Samuel Krauss escribe en su famosa obra sobre el judaísmo bizantino que Constantinopla en la época del Imperio bizantino era "el centro de la erudición judía, samaritana y caraíta". Eleazar ben Killir, un judío bizantino de una zona de habla griega, escribió sus famosos piyutim, que todavía se utilizan en la mayoría de los Majzorim y se convirtió en el maestro de todos los paytanim que vinieron después de él. [26] Asaf el judío escribió en Bizancio el primer tratado médico hebreo. [27]

El Sefer Yosippon fue escrito en el siglo X en el sur de Italia bizantina por la comunidad judía de habla griega allí. Judah Leon ben Moses Mosconi , un judío romaniota de Achrida, editó y amplió el Sefer Josippon más tarde. [28] [29] Esta comunidad de judíos bizantinos del sur de Italia produjo obras tan destacadas como el Sefer Ahimaaz de Ahimaaz ben Paltiel , el Sefer Hachmoni de Shabbethai Donnolo , el Aggadath Bereshit y muchos piyyutim . [30] [31] [32] [33] [34] Los escritos litúrgicos de estos judíos romaniotas , especialmente el piyyut, fueron eminentes para el desarrollo del Mahzor asquenazí , ya que encontraron su camino a través de Italia hasta Ashkenaz y se conservan hasta el día de hoy en los mahzorim más asquenazíes. [35] Al igual que en el caso de la autoría judía helenística, algunos de los manuscritos judíos bizantinos muestran el uso de la lengua griega en aspectos religiosos y comunitarios. El idioma de estos manuscritos no está en griego antiguo , sino en una forma más antigua de griego moderno . Estos textos son los textos escritos más antiguos conocidos en griego moderno. [36] Además de estos rabanitas y como parte de los judíos romaniotas del Imperio, importantes comunidades caraítas como los caraítas de Constantinopla y los caraítas de Adrianópolis florecieron y produjeron personalidades eminentes para el movimiento caraíta como Caleb Afendopolo , Elijah Bashyazi , Aaron ben Joseph de Constantinopla , Aaron ben Elijah , Judah Hadassi y otros. [37]

En el siglo XII, había unos 2.500 judíos en Constantinopla , 2.000 judíos en Tebas y 500 judíos en Tesalónica . Halmyrus , Rhaedestus , Chios y Rodas albergaban cada una a 400 judíos. [38] Además, había alrededor de 300 judíos en Corinto y Samos , y 200 judíos en Galípoli . [39]

Fue en el siglo XII cuando los cruzados que pasaban por allí causaron estragos en las comunidades judías de Bizancio, en un anticipo de lo que la posterior ocupación latina traería sobre los cristianos bizantinos. Aunque la mayoría de las bandas de cruzados no adoptaron una política de violencia o conversión forzada contra los judíos, la Primera Cruzada ciertamente adoptó un cariz antijudío en ciertas comunidades. Debido a que la Cruzada se emprendió con el objetivo de "subyugar a todos los no creyentes a la fe", muchos cruzados obligaron a los judíos a convertirse bajo pena de muerte, y hay un gran número de casos registrados de suicidios en masa dentro de las comunidades judías, en particular entre las doncellas judías, para evitar tales conversiones. [40]

Ocupación latina: 1204–1261

La Cuarta Cruzada degradó aún más la posición de los judíos bizantinos. A medida que los estados más pequeños se separaban de un imperio debilitado, los gobernantes de estos estados se encontraron más capaces de hacer cumplir la legislación que sus contrapartes bizantinas. De esta manera, se abolió la protección más poderosa de los derechos de los judíos: la impotencia gubernamental para hacer cumplir las leyes. Teodoro Ducas , que se coronó emperador de Epiro después de conquistar Tesalónica , era conocido por su persecución de los judíos, que comenzó en 1229, un año antes del final de su reinado. [25] El desdén de Teodoro por los judíos está bien establecido. Aun así, su espera hasta 1229, cinco años después de capturar Tesalónica y declararse emperador, indica que el antisemitismo puede no haber sido la causa de sus edictos antijudíos. Más bien, parecen haber estado motivados por un deseo de confiscar la propiedad judía en un momento en que su imperio escaseaba de fondos. Esto explica las expropiaciones de propiedades judías bajo el gobierno de Teodoro, así como la abstención de su régimen de la persecución religiosa por la persecución misma. [41]

Juan Vatatzés , emperador de Nicea , inició la persecución legal de los judíos en 1253. [25] A diferencia de Teodoro, Vatatzés ordenó que los judíos dentro del Imperio de Nicea se convirtieran al cristianismo, aunque no ordenó la expropiación de la propiedad judía. [42] Aunque estas medidas comenzaron solo un año antes de la muerte de Vatatzés, parecen haber sentado un precedente de persecución que su hijo, Teodoro II Láscaris , siguió. [25]

Fue en este ambiente de persecución que los Paleólogos ascendieron al trono imperial. Miguel VIII Paleólogo puso fin en gran medida a la persecución de los judíos. Bowman escribe lo siguiente:

Miguel VIII convocó a los líderes judíos de su reino y los invitó a apoyarlo como emperador. Así, el primer acto de Miguel hacia los judíos […] fue la revocación de la orden de Juan Vatatzés de bautizar a la fuerza. Al mismo tiempo, sin embargo, dejó en claro a los judíos que esperaba que mostraran su agradecimiento por su ayuda. [42]

El camino de Miguel hacia el trono había sido de dudosa legalidad, y ese hecho le granjeó muchos enemigos. Además, supervisaba un imperio que dependía en gran medida de potencias extranjeras y tenía una inmensa necesidad de oro para financiar sus grandes gastos militares. No es sorprendente, por tanto, que recurriera a los judíos y otras minorías (sobre todo los armenios) como fuente de apoyo en una situación de conflicto y cuando la mayoría étnica y la élite dominante se habían vuelto hostiles hacia él. [43]

Un imperio en decadencia: 1261-1453

Alejandro Magno , vestido como un emperador bizantino , recibe a una delegación de rabinos judíos. Miniatura del romance de Alejandro del siglo XIV

Andrónico II Paleólogo siguió el precedente de su padre. La tolerancia de Andrónico fue bastante notable, incluso atrayendo la condena del patriarca Atanasio III de Alejandría , contra lo que él veía como una tolerancia "excesiva" hacia los judíos y otros no cristianos, en particular por permitirles vivir entre cristianos. [44] La queja del patriarca indica que, a pesar de la tolerancia de los Paleólogos, la norma de la ley imperial era exigir que los no cristianos vivieran separados de los cristianos. Esta aparente tendencia a la segregación entre los pueblos de Bizancio, que ciertamente incluían a los judíos, se confirma en una carta de Juan, obispo de Citrus, en la segunda mitad del siglo XII, que declaraba que "a las personas de lenguas extranjeras y creencias extranjeras, como judíos, armenios , ismaelitas , agaritas y otros similares, se les permitió desde antiguo vivir en países y ciudades cristianas, excepto que tenían que vivir separados y no junto con los cristianos". [45] En Constantinopla, había un barrio judío cerca de la puerta homónima en la zona moderna de Yenikapı . [46]

En el siglo XIV, la cuestión judía de Bizancio parecía afectar sobre todo a los judíos venecianos . A principios del siglo XIV, los venecianos habían llegado a residir en el Imperio en gran número, y los tratados entre el Imperio y Venecia concedían a los venecianos que vivían en el Imperio, incluidos los judíos de origen veneciano, privilegios especiales, aunque también conllevaban ciertas prohibiciones económicas menores. Bajo la égida de estos tratados, los judíos venecianos podían comprar, vender o alquilar tierras en cualquier lugar de Constantinopla. También disfrutaban de una estructura fiscal más favorable que los ciudadanos bizantinos, así como de la libertad de movimiento y asentamiento en cualquier lugar del Imperio. [47]

Para complicar aún más esta situación legal, algunos judíos obtuvieron la ciudadanía veneciana "por provenir de áreas sujetas a la República o por comprar la naturalización", obteniendo así los mismos privilegios que los nacionales venecianos en el Imperio. [48] En ese momento, el Imperio estaba en rápida decadencia y no podía hacer cumplir seriamente las leyes destinadas a restringir estos derechos y recuperar el control económico dentro de sus fronteras. Por lo tanto, durante este siglo surgió una excepción a la tendencia general de la historia bizantina, por la cual los judíos tenían derecho a un conjunto más amplio de derechos que los cristianos. Sin embargo, es importante señalar que estas libertades se otorgaron en función de su condición de venecianos, no de su identidad judía. Los judíos no venecianos no se beneficiaron de los tratados veneciano-bizantinos, y los venecianos no judíos disfrutaron de las mismas libertades que sus compatriotas judíos.

Referencias

  1. ^ De Lange, NRM "Textos judíos griegos de la Genizah de El Cairo". 1996
  2. ^ Sharf, pág. 20
  3. ^ Sharf, págs. 20-1
  4. ^ Lehmann, Clayton Miles (verano de 1998). "Palestina: Historia: 135–337: Siria Palestina y la Tetrarquía". La enciclopedia en línea de las provincias romanas . Universidad de Dakota del Sur. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2009. Consultado el 24 de agosto de 2014 .
  5. ^ abcde Sharf, pág. 21
  6. ^ Linder, pág. 281
  7. ^ por Brewer, pág. 135
  8. ^ Brewer, pág. 130
  9. ^ Linder, pág. 360
  10. ^ por Brewer, pág. 127
  11. ^ La esclavitud en el mundo antiguo tardío, págs. 55-60, Kyle Harper, 2011
  12. ^ abcd Sharf, pág. 22
  13. ^ Fieldman, pág. 394
  14. ^ Gray, págs. 262-3
  15. ^Ab Sharf, pág. 23
  16. ^ por Brewer, pág. 131
  17. ^ Sharf, pág. 26
  18. ^ Brewer, págs. 132-3
  19. ^ Sharf, págs. 24-5
  20. ^ Weinberger, pág. 143
  21. ^ Abrahamson et al. La conquista persa de Jerusalén en 614 comparada con la conquista islámica de 638.
  22. ^ Barbara H. Rosenwein, Una breve historia de la Edad Media (Ontario: 2004), 71–2. ISBN 1-55111-290-6
  23. ^ por Bowman, pág. 9
  24. ^ Starr, págs. 1-10
  25. ^ abcde Charnis, pág. 75
  26. ^ Samuel Krauss (Studien zur byzantinisch-jüdischen Geschichte 1914 p. 99 y 127-129)
  27. ^ Holo, J. El judaísmo bizantino en la economía mediterránea 2009, pág. 174
  28. ^ Civilización judía medieval: una enciclopedia, Norman Roth, 2014 pág. 127.
  29. ^ Robert Bonfil , Judíos en Bizancio: dialéctica de las culturas minoritarias y mayoritarias , 2011, pág. 122
  30. ^ Magdalino, P. y Mavroudi, M. "Las ciencias ocultas en Bizancio", pág. 293, 2006
  31. ^ Kohen, E. "Historia de los judíos bizantinos: un microcosmos en el Imperio de los Mil Años", pág. 91, 2007
  32. ^ Dönitz, S. "Historiografía entre los judíos bizantinos: el caso de Sefer Yosippon",
  33. ^ Bowman, S. Respuestas judías a las polémicas bizantinas desde el siglo IX hasta el XI, 2010
  34. ^ Howell, H. y Rogers, Z. Un compañero de Josefo, 2016
  35. ^ Bowman, S. "Judíos de Bizancio", pág. 153 Cf. Estudios hebreos de Yonah David, Shirei Zebadiah (Jerusalén 1972), Shirei Amitai (Jerusalén, 1975) y Shirei Elya bar Schemaya (Nueva York y Jerusalén 1977); y el material de la Crónica de Ahima'az.
  36. ^ Bremer, E. y Röhl, S. "El lenguaje de la religión, el lenguaje del pueblo: judaísmo medieval, cristianismo e islam", 2006
  37. ^ Z. Ankori, Caraítas en Bizancio (Nueva York, 1959)
  38. ^ Treadgold, pág. 701
  39. ^ Treadgold, pág. 702
  40. ^ Chazan, págs. 10-1
  41. ^ Bowman, pág. 14
  42. ^ por Bowman, pág. 18
  43. ^ Bowman, pág. 19
  44. ^ Charnis, págs. 75-6
  45. ^ Charnis, págs. 76-7
  46. ^ Majeska 1984, págs. 267-268
  47. ^ Bowman, págs. 20-1
  48. ^ Bowman, pág. 23

Lectura adicional

Enlaces externos