La pedagogía crítica es una filosofía de la educación y un movimiento social que desarrolló y aplicó conceptos de la teoría crítica y tradiciones relacionadas al campo de la educación y el estudio de la cultura. [1]
Insiste en que las cuestiones de justicia social y democracia no son distintas de los actos de enseñanza y aprendizaje . [2] El objetivo de la pedagogía crítica es la emancipación de la opresión a través de un despertar de la conciencia crítica , basado en el término portugués concientização . Cuando se logra, la conciencia crítica alienta a los individuos a efectuar cambios en su mundo a través de la crítica social y la acción política para autorrealizarse .
La pedagogía crítica fue fundada por el filósofo y educador brasileño Paulo Freire , quien la promovió a través de su libro de 1968, Pedagogía del oprimido . Posteriormente se difundió internacionalmente, desarrollando una base particularmente fuerte en los Estados Unidos, donde los defensores buscaron desarrollar medios para usar la enseñanza para combatir el racismo , el sexismo y la opresión . A medida que creció, incorporó elementos de campos como el movimiento de derechos humanos , el movimiento de derechos civiles , el movimiento de derechos de las personas con discapacidad , el movimiento de derechos indígenas , la teoría posmoderna , la teoría feminista , la teoría poscolonial y la teoría queer .
Se cree que la pedagogía crítica tiene sus raíces en la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , que se estableció en 1923. Como resultado de la teoría crítica, la pedagogía crítica tiene como objetivo educar y trabajar hacia la realización de los objetivos emancipadores de la pedagogía crítica. La teoría está influenciada por Karl Marx, quien creía que la desigualdad es el resultado de las diferencias socioeconómicas y que todas las personas deben trabajar hacia una economía socializada. [3] Más recientemente, la pedagogía crítica también se remonta a la obra más conocida de Paulo Freire de 1968, La pedagogía del oprimido . Freire, profesor de historia y filosofía de la educación en la Universidad Federal de Pernambuco en Brasil, buscó en esta y otras obras desarrollar una filosofía de la educación de adultos que demostrara una solidaridad con los pobres en su lucha común por sobrevivir al involucrarlos en un diálogo de mayor conciencia y análisis. Aunque su familia había sufrido pérdidas y hambre durante la Gran Depresión , los pobres lo veían a él y a su familia, que antes pertenecía a la clase media, "como personas de otro mundo que habían caído accidentalmente en su mundo". [4] Su descubrimiento íntimo de la clase y sus fronteras "condujo, invariablemente, al rechazo radical de Freire de una sociedad basada en clases". [4]
Si bien las figuras prominentes dentro de la Pedagogía Crítica incluyen a Paulo Freire , Henry Giroux , Peter McLaren , bell hooks y otros, es importante señalar que su trabajo sobre pedagogía crítica varía en enfoque. Por ejemplo, algunos abordan la pedagogía crítica desde una perspectiva marxista con un enfoque en la clase socioeconómica. [5] [6] Paulo Freire, por otro lado, escribe sobre cómo la pedagogía crítica puede conducir a la libertad y la independencia de los oprimidos y marginados. [7] [8] Bell Hooks aplica una perspectiva feminista a la pedagogía crítica [9] [10] e Ira Shor , por ejemplo, aboga por la necesidad de trasladar el marco teórico de la pedagogía crítica a uno más práctico. [3] [11]
Las influyentes obras de Freire lo convirtieron, sin duda, en el educador crítico más célebre. Él mismo rara vez utilizó el término "pedagogía crítica" al describir esta filosofía. Su enfoque inicial se centró en proyectos de alfabetización de adultos en Brasil y más tarde se adaptó para abordar una amplia gama de cuestiones sociales y educativas. La pedagogía de Freire giraba en torno a un enfoque antiautoritario e interactivo destinado a examinar cuestiones de poder relacional para estudiantes y trabajadores. [4] El centro del currículo utilizaba el objetivo fundamental basado en críticas sociales y políticas de la vida cotidiana. La praxis de Freire exigía la implementación de una gama de prácticas y procesos educativos con el objetivo de crear no solo un mejor entorno de aprendizaje sino también un mundo mejor. El propio Freire sostenía que esto no era simplemente una técnica educativa sino una forma de vivir en nuestra práctica educativa. [4]
Freire respalda la capacidad de los estudiantes para pensar críticamente sobre su situación educativa; los practicantes de la pedagogía crítica creen que este método de pensamiento les permite "reconocer conexiones entre sus problemas y experiencias individuales y los contextos sociales en los que están inmersos". [12] La toma de conciencia (" concientización ", " conscientização" ) es entonces un primer paso necesario de la " praxis ", que se define como el poder y el conocimiento para actuar contra la opresión, al tiempo que se enfatiza la importancia de la educación liberadora. "La praxis implica participar en un ciclo de teoría, aplicación, evaluación, reflexión y luego volver a la teoría. La transformación social es el producto de la praxis a nivel colectivo". [12]
El pedagogo crítico Ira Shor , quien fue mentor y trabajó estrechamente con Freire desde 1980 hasta su muerte en 1997, [13] define la pedagogía crítica como:
Hábitos de pensamiento, lectura, escritura y habla que van más allá del significado superficial, las primeras impresiones, los mitos dominantes, los pronunciamientos oficiales, los clichés tradicionales, la sabiduría recibida y las meras opiniones, para comprender el significado profundo, las causas fundamentales, el contexto social, la ideología y las consecuencias personales de cualquier acción, evento, objeto, proceso, organización, experiencia, texto, tema , política, medio de comunicación o discurso. ( Empowering Education , 129)
La pedagogía crítica explora las relaciones dialógicas entre la enseñanza y el aprendizaje. Sus defensores sostienen que se trata de un proceso continuo de lo que ellos llaman "desaprendizaje", "aprendizaje" y "reaprendizaje", "reflexión", "evaluación", y el efecto que estas acciones tienen sobre los estudiantes, en particular sobre aquellos que, según ellos, han estado históricamente y siguen estando privados de sus derechos por lo que ellos llaman "educación tradicional". [14]
La filosofía educativa ha sido desarrollada por Henry Giroux y otros desde la década de 1980 como un "movimiento educativo orientado a la praxis , guiado por la pasión y el principio, para ayudar a los estudiantes a desarrollar una conciencia de libertad, reconocer tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de tomar acciones constructivas". [15] Freire escribió la introducción a su obra de 1988, Teachers as Intellectuals: Toward a Critical Pedagogy of Learning. Otro teórico destacado de la pedagogía crítica a quien Freire llamó su "primo intelectual", [16] Peter McLaren , escribió el prólogo. McLaren y Giroux coeditaron un libro sobre pedagogía crítica y fueron coautores de otro en la década de 1990. Entre sus otras figuras principales, sin ningún orden en particular, se encuentran bell hooks (Gloria Jean Watkins), Joe L. Kincheloe , Patti Lather, Myles Horton, Antonia Darder , Gloria Ladson-Billings , Peter McLaren , Khen Lampert , Howard Zinn , Donaldo Macedo , Dermeval Saviani, Sandy Grande, Michael Apple y Stephanie Ledesma. Los pedagogos como Jonathan Kozol y Parker Palmer a veces se incluyen en esta categoría. Otros pedagogos críticos conocidos más por sus perspectivas antiescolarización , desescolarización o desescolarización incluyen a Ivan Illich , John Holt , Ira Shor , John Taylor Gatto y Matt Hern.
La pedagogía crítica tiene varias otras vertientes y fundamentos. [17] Las teorías posmodernas , antirracistas , feministas , poscoloniales , queer y ambientales [18] desempeñan un papel en la expansión y el enriquecimiento de las ideas originales de Freire sobre una pedagogía crítica, cambiando su enfoque principal en la clase social para incluir cuestiones relacionadas con la religión , la identificación militar , la raza , el género , la sexualidad , la nacionalidad , la etnicidad y la edad. Gran parte del trabajo también se basa en el anarquismo , György Lukács , Wilhelm Reich , el poscolonialismo y las teorías del discurso de Edward Said , Antonio Gramsci , Gilles Deleuze ( aprendizaje rizomático ) y Michel Foucault . Radical Teacher es una revista dedicada a la pedagogía crítica y a temas de interés para los educadores críticos. Muchos pedagogos críticos contemporáneos han adoptado perspectivas posmodernas y antiesencialistas del individuo, del lenguaje y del poder, "al mismo tiempo que conservan el énfasis freireano en la crítica, la ruptura de los regímenes opresivos de poder/conocimiento y el cambio social". [12]
Al igual que la teoría crítica en sí, el campo de la pedagogía crítica continúa evolucionando. [17] Los educadores críticos contemporáneos, como bell hooks y Peter McLaren , discuten en sus críticas las influencias de muchas preocupaciones, instituciones y estructuras sociales variadas, "incluida la globalización, los medios de comunicación y las relaciones raciales/espirituales", al tiempo que citan razones para resistir las posibilidades de cambio. [12] McLaren ha desarrollado una versión de la pedagogía crítica basada en el movimiento social que él llama pedagogía crítica revolucionaria, enfatizando la pedagogía crítica como un movimiento social para la creación de una alternativa socialista democrática al capitalismo. [19] [20]
El primer libro colaborativo de Curry Malott y Derek R. Ford, Marx, Capital, and Education, se basó en la pedagogía revolucionaria de McLaren al conectarla con la lucha de clases global y la historia de los movimientos obreros realmente existentes. Como señaló Curry Malott, "la pedagogía crítica se creó como una ruptura con el marxismo de la Pedagogía del oprimido de Freire y de La escuela en la América capitalista de Bowles y Gintis . Si bien es cierto que la pedagogía crítica se ha vuelto cada vez más domesticada y diluida, su nacimiento fue un acto de contrarrevolución en sí mismo". [21] En particular, abogaron por una pedagogía crítica que persiguiera simultáneamente el comunismo y la liberación nacional. Malott y Ford [22] fueron los primeros autores en incorporar la obra de Harry Haywood a la pedagogía crítica. Creían que la pedagogía crítica se había divorciado de sus raíces radicales. Sin embargo, cuando Malott se dispuso a investigar nuevamente esas raíces, decidió que no eran revolucionarias en absoluto. De hecho, Malott sostuvo que estaban impregnados de anticomunismo y hostilidad hacia cualquier lucha realmente existente de los pueblos oprimidos. [23] [24] Como resultado, tanto Malott como Ford se alejaron de la pedagogía crítica. Ford desarrolló una pedagogía política que se basó en la pedagogía crítica revolucionaria de McLaren, pero adoptó "una posición distanciada y expositiva" para vincular el proyecto de manera más explícita con el comunismo. Sin embargo, más tarde abandonó esa como punto de partida y, en cambio, dirigió su atención a las formas educativas . [25]
Joe L. Kincheloe y Shirley R. Steinberg han creado el Proyecto Paulo y Nita Freire para la Pedagogía Crítica Internacional en la Universidad McGill . [26] En línea con las contribuciones de Kincheloe y Steinberg a la pedagogía crítica, el proyecto intenta llevar el campo a la siguiente fase de su evolución. En esta segunda fase, la pedagogía crítica busca convertirse en un movimiento mundial descolonizador dedicado a escuchar y aprender de los diversos discursos de personas de todo el planeta. Kincheloe y Steinberg también adoptan los conocimientos indígenas en la educación como una forma de expandir la pedagogía crítica y cuestionar la hegemonía educativa. Joe L. Kincheloe, al ampliar la noción de Freire de que la búsqueda del cambio social por sí sola podría promover el antiintelectualismo, promueve un enfoque más equilibrado de la educación que los posmodernistas. [17]
No podemos intentar cultivar el intelecto sin cambiar el contexto social injusto en el que operan esas mentes. Los educadores críticos no pueden trabajar simplemente para cambiar el orden social sin ayudar a educar a un grupo de estudiantes cultos y hábiles. Crear una sociedad justa, progresista, creativa y democrática exige ambas dimensiones de este progreso pedagógico.
Uno de los principales textos que abordan la intersección entre la pedagogía crítica y los conocimientos indígenas es Red Pedagogy: Native American Social and Political Thought (Rowman y Littlefield, 2004), de Sandy Grande. En consonancia con esta perspectiva, Four Arrows, también conocido como Don Trent Jacobs, desafía el antropocentrismo de la pedagogía crítica y escribe que para alcanzar sus objetivos transformadores hay otras diferencias entre la cosmovisión occidental y la indígena que deben tenerse en cuenta. [27] [28] Al abordar la intersección de las perspectivas indígenas y la pedagogía desde otra perspectiva, la pedagogía crítica del lugar examina los impactos del lugar.
Ira Shor , profesor de la City University de Nueva York , ofrece un ejemplo de cómo se utiliza la pedagogía crítica en el aula. Desarrolla estos temas al examinar el uso de los métodos de enseñanza freireanos en el contexto de la vida cotidiana en las aulas, en particular en los entornos institucionales. Sugiere que se debe reexaminar y reconstruir todo el currículo del aula. Está a favor de un cambio del papel del estudiante, de objeto a sujeto activo y crítico. Al hacerlo, sugiere que los estudiantes experimenten una lucha por la propiedad de sí mismos. Afirma que los estudiantes han sido previamente adormecidos por las circunstancias de la vida cotidiana y que a través de los procesos del aula, pueden comenzar a imaginar y esforzarse por algo diferente para sí mismos.
Por supuesto, alcanzar tal objetivo no es automático ni fácil, ya que sugiere que el papel del profesor es fundamental para este proceso. Los profesores deben ayudar a los estudiantes a separarse de la aceptación incondicional de las condiciones de su propia existencia. Una vez que se logra esta separación, los estudiantes pueden estar preparados para volver a entrar de manera crítica en un examen de la vida cotidiana. En un entorno de clase que logra tal propósito liberador, uno de los resultados potenciales es que los propios estudiantes asuman más responsabilidad por la clase. De este modo, el poder se distribuye entre el grupo y el papel del profesor se vuelve mucho más móvil, por no decir más desafiante. Esto fomenta el crecimiento del carácter intelectual de cada estudiante en lugar de una mera "imitación del estilo profesoral". [29]
Sin embargo, los maestros no renuncian simplemente a su autoridad en un aula centrada en el alumno . En los últimos años de su vida, Freire se preocupó cada vez más por lo que consideraba una importante interpretación errónea de su obra e insistió en que los maestros no pueden negar su posición de autoridad.
Por lo tanto, los profesores críticos deben admitir que están en una posición de autoridad y luego demostrar esa autoridad en sus acciones de apoyo a los estudiantes... [A] medida que los profesores renuncian a la autoridad de proveedores de la verdad, asumen la autoridad madura de facilitadores de la investigación y la resolución de problemas de los estudiantes. En relación con esa autoridad del profesor, los estudiantes ganan su libertad: adquieren la capacidad de convertirse en seres humanos autónomos capaces de producir su propio conocimiento.
— Joe L. Kincheloe , Manual de pedagogía crítica p. 17
Y debido a la centralidad en el estudiante en la que insiste la pedagogía crítica, existen conflictos inherentes asociados con las "grandes colecciones de estándares de contenido impuestos desde arriba en sus disciplinas". [17] Los defensores de la pedagogía crítica insisten en que los propios docentes son vitales para el debate sobre la reforma de la educación basada en estándares en los Estados Unidos porque una pedagogía que requiere que un estudiante aprenda o que un docente enseñe información impuesta externamente ejemplifica el modelo bancario de educación delineado por Freire, donde las estructuras del conocimiento no se examinan. Para el pedagogo crítico, el acto de enseñar debe incorporar la crítica social junto con el cultivo del intelecto.
Joe L. Kincheloe sostiene que esto se opone directamente al concepto epistemológico del positivismo , donde "las acciones sociales deberían proceder con una previsibilidad similar a la de una ley". [17] En esta filosofía, un profesor y sus estudiantes se beneficiarían de una educación basada en estándares donde "solo hay una forma correcta de enseñar" ya que "se supone que todos son iguales independientemente de la raza, la clase o el género". [17] El concepto de "zonas indeterminadas de práctica" de Donald Schön ilustra cómo cualquier práctica, especialmente aquellas con sujetos humanos en su centro, son infinitamente complejas y altamente controvertidas, lo que amplifica la falta de voluntad del pedagogo crítico para aplicar prácticas universales. [30]
Además, bell hooks , quien está muy influenciado por Freire, señala la importancia de la pedagogía comprometida y la responsabilidad que deben tener los docentes, así como los estudiantes, en el aula: [31]
Los docentes deben ser conscientes de sí mismos como profesionales y como seres humanos si desean enseñar a sus alumnos de una manera no amenazante y antidiscriminatoria. La autorrealización debe ser el objetivo tanto del docente como de los alumnos.
Los estudiantes a veces se resisten a la pedagogía crítica. La resistencia de los estudiantes a la pedagogía crítica puede atribuirse a una variedad de razones. Las objeciones de los estudiantes pueden deberse a razones ideológicas, convicciones religiosas o morales, miedo a las críticas o incomodidad con temas controvertidos. Kristen Seas sostiene: "La resistencia en este contexto ocurre cuando se les pide a los estudiantes que cambien no solo sus perspectivas, sino también sus subjetividades al aceptar o rechazar suposiciones que contribuyen a los argumentos pedagógicos que se están construyendo". [32] Karen Kopelson afirma que la resistencia a la nueva información o ideologías , introducidas en el aula, es una respuesta natural a los mensajes persuasivos que no son familiares.
La resistencia es a menudo, al menos, comprensiblemente protectora: como puede atestiguar cualquiera que recuerde sus primeros encuentros incómodos con teorías o teóricos nuevos particularmente desafiantes, la resistencia sirve para protegernos de cambios incómodos o trastornos totales en la percepción y la comprensión; cambios en la percepción que, si se respetan, nos obligan a habitar el mundo de maneras fundamentalmente nuevas y diferentes. [33]
Kristen Seas explica además: “Los estudiantes [a menudo] rechazan el mensaje del profesor porque lo ven como coercitivo, no están de acuerdo con él o se sienten excluidos por él”. [32] Karen Kopelson concluye que “muchos, si no la mayoría de los estudiantes, vienen a la universidad para ganar acceso y eventualmente emancipación en ‘el establishment’, no para criticar y rechazar sus privilegios”. [33]
La rápida evolución demográfica de las aulas en Estados Unidos ha dado lugar a una diversidad lingüística y cultural sin precedentes . Para responder a estos cambios, los defensores de la pedagogía crítica ponen en tela de juicio el enfoque en las habilidades prácticas de los programas de acreditación docente. "[E]ste enfoque práctico se produce con demasiada frecuencia sin examinar las propias suposiciones, valores y creencias de los docentes y cómo esta postura ideológica informa, a menudo de manera inconsciente, sus percepciones y acciones cuando trabajan con estudiantes de minorías lingüísticas y otros estudiantes política, social y económicamente subordinados". [34] Como la enseñanza se considera un acto inherentemente político para el pedagogo crítico, un elemento más crítico de la formación docente pasa a ser el abordaje de los sesgos implícitos (también conocidos como cognición implícita o estereotipos implícitos) que pueden afectar inconscientemente la percepción del docente sobre la capacidad de aprendizaje de un estudiante. [35]
Los defensores de la pedagogía crítica insisten en que los docentes deben convertirse en aprendices junto con sus alumnos, así como en estudiantes de sus alumnos. Deben convertirse en expertos más allá de su campo de conocimiento y sumergirse en la cultura , las costumbres y las experiencias vividas de los estudiantes a quienes pretenden enseñar.
La pedagogía crítica ha sido objeto de diversos debates dentro y fuera del campo de la educación. El filósofo John Searle caracterizó el objetivo de la forma de pedagogía crítica de Giroux como "crear radicales políticos", destacando así los fundamentos morales y políticos antagónicos de los ideales de ciudadanía y "sabiduría pública". [36] Estas diversas perspectivas morales de lo que es correcto se encuentran en lo que John Dewey [37] ha denominado las tensiones entre la educación tradicional y la progresista . Searle sostuvo que las objeciones de la pedagogía crítica al canon occidental son erróneas y/o engañosas:
Precisamente al inculcar una actitud crítica, el "canon" sirvió para desmitificar las devociones convencionales de la burguesía estadounidense y proporcionó al estudiante una perspectiva desde la cual analizar críticamente la cultura y las instituciones estadounidenses. Irónicamente, esa misma tradición ahora se considera opresiva. Los textos cumplieron una función desenmascaradora; ahora se nos dice que son los textos los que deben ser desenmascarados. [36]
En 1992, Maxine Hairston adoptó una línea dura contra la pedagogía crítica en el aula de composición de primer año de universidad y argumentó que "dondequiera que miro, encuentro profesores de composición, tanto líderes en la profesión como nuevas voces, afirmando que no solo tienen el derecho, sino el deber, de poner la ideología y la política radical en el centro de su enseñanza". [38] Hairston añade además:
Cuando las clases se centran en cuestiones complejas como la discriminación racial, las injusticias económicas y las desigualdades de clase y de género, deberían ser impartidas por profesores cualificados que tengan la profundidad de información y la competencia histórica que justifican esas cuestiones sociales tan críticas. Los profundos y enmarañados conflictos culturales de nuestra sociedad no pueden explicarse ni resolverse con fórmulas ideológicas simplistas. [38]
Sharon O'Dair (2003) dijo que los compositores "se centran [...] casi exclusivamente en cuestiones ideológicas", [39] y sostiene además que este enfoque se realiza a expensas de la competencia de las habilidades de escritura de los estudiantes en el aula de composición. [39] Con este fin, O'Dair explicó que "las pedagogías de la clase trabajadora defendidas recientemente privilegian el activismo por encima de la "instrucción lingüística". [39] Jeff Smith sostuvo que los estudiantes quieren ganar, en lugar de criticar, posiciones de privilegio, como lo alientan los pedagogos críticos. [40]
Los académicos que han trabajado en el campo de la pedagogía crítica también han criticado el movimiento desde varios ángulos. En 2016, Curry Stephenson Malott, que había escrito varios libros sobre pedagogía crítica y se identificaba como pedagogo crítico, renunció y criticó su trabajo anterior. En History and Education: Engaging the Global Class War , escribe sobre su "largo viaje de autoreflexión y desindoctrinamiento" que culminó en la ruptura. Malott escribe que "el término pedagogía crítica fue creado por Henry Giroux (1981) como un intento de descartar el socialismo y el legado de Karl Marx". [41] Durante el mismo período, Derek R. Ford también rompió con la pedagogía crítica, afirmando que estaba "en un callejón sin salida". [42] Aunque Ford no se preocupa por la "competencia" como O'Dair, está de acuerdo en que el enfoque en la crítica a expensas de la imaginación y el compromiso político real sirve para producir al pedagogo crítico como "el investigador ilustrado y aislado que revela la verdad detrás de la cortina". [43] Sin embargo, tanto Malott como Ford [22] notan excepciones a sus críticas dentro del campo, como el trabajo de Peter McLaren .
La pedagogía crítica es el término utilizado para describir lo que surge cuando la teoría crítica se encuentra con la educación.
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