El Imperio Ashanti estaba gobernado por un monarca electo con su poder político centralizado . Todo el gobierno era una federación. En el siglo XIX, el Imperio tenía una población total de 3 millones. [1] La sociedad Ashanti era matrilineal ya que la mayoría de las familias eran extensas y estaban encabezadas por un anciano varón que era asistido por una anciana. Asante twi era el idioma más común y oficial. En su apogeo, entre los siglos XVIII y XIX, el Imperio se extendía desde el río Komoé ( Costa de Marfil ) en el oeste hasta las montañas de Togo en el este. [2]
El rey y la aristocracia eran la clase social más alta de la sociedad Ashanti. Los plebeyos estaban por debajo de la aristocracia y los esclavos formaban el orden social más bajo. Los Ashanti celebraron varias ceremonias que eran obligatorias para la participación comunitaria. Los festivales servían como medio para promover la unidad, recordar a los antepasados y dar gracias. Existía la creencia en un único ser supremo que creó el universo con un sistema descentralizado de dioses más pequeños debajo de este ser supremo. Personas de todas las clases creían en la brujería y la magia . El sistema médico Ashanti era en gran medida a base de hierbas, similar a la medicina tradicional africana de otras sociedades africanas precoloniales.
Thomas Edward , en 1817, identificó dos clases en el imperio. Se refirió a la clase alta como "órdenes superiores". Los lugareños se referían a la clase alta como sikapo . Algunos poseían grandes propiedades y miles de esclavos. "Eran corteses, educados, dignos y orgullosos de su honor hasta tal punto que era una desgracia social, incluso algo involuntario como una flatulencia pública que podía llevar a un hombre al suicidio". [3] Hombres y mujeres de órdenes superiores se bañaban todas las mañanas con agua tibia y jabón . Se limpiaban los dientes varias veces al día con un palito de cepillado. Se decía que las órdenes inferiores, conocidas como abiato , eran de baja estatura y de apariencia sucia. También fueron calificados de desagradecidos, insolentes y licenciosos. [4] El historiador Edgerton describe la riqueza de Ashanti a mediados del siglo XIX y afirma que no era raro que los miembros que trabajaban con la administración real poseyeran más de £ 100.000 en oro. Relata que los Ashanti de clase alta poseían más riqueza que la mayoría de las familias británicas de clase alta a mediados del siglo XIX. [5]
El estado Ashanti era matrilineal y todos los ciudadanos Ashanti remontaban su linaje a un solo antepasado en una línea femenina ininterrumpida. La familia Ashanti típica estaba encabezada por un Abusua panyin como líder que contaba con el apoyo de una mujer mayor de la familia llamada obaa panyin . El obaa panyin estaba más preocupado por los asuntos de las mujeres y las niñas de la familia. [6] El hermano de una madre era el tutor legal de sus hijos. El padre tenía menos responsabilidades legales para con sus hijos, con la excepción de garantizar su bienestar y pagar una esposa adecuada para su hijo. Un marido tenía algunos derechos legales sobre su esposa, incluido el derecho a cortar; su olfato para el adulterio, sus labios para traicionar un secreto o sus oídos para escuchar una conversación privada. Las mujeres tenían una igualdad relativa, como el derecho a iniciar el divorcio . [7] La menstruación era detestada en la sociedad Ashanti. Las mujeres eran recluidas en chozas durante la menstruación. [8]
Edgerton comenta que las personas prominentes del imperio a menudo vestían seda, mientras que los plebeyos vestían algodón y los esclavos vestían tela negra. Las prendas indicaban el rango del usuario y su color denotaba varios significados. Los colores más claros, como afirma Edgerton, podrían expresar inocencia o regocijo. El blanco, por ejemplo, lo usaban los jefes después de hacer un sacrificio o la gente común después de ganar un caso judicial . Se usaban colores oscuros para funerales o luto. La mayoría de la ropa tenía diseños intrincados que tenían varios significados. [9]
Algunas mujeres llevaban vestidos de tela Kente hechos cosiendo numerosas tiras de algodón o seda tejidas a mano. Había leyes que restringían ciertos diseños Kente a varios grandes hombres y mujeres como símbolos exclusivos de su movilidad y prestigio. Algunos patrones de algodón o seda del Kente fueron diseñados únicamente para el Asantehene o rey y sólo podían usarse con su permiso. El rey y los ricos llevaban elegantes sandalias decoradas con oro, pero Edgerton escribe que los plebeyos andaban descalzos excepto durante la temporada de lluvias, cuando usaban zuecos de madera para mantener los pies fuera del barro. [9] El Densinkran fue una forma de peinado introducida en el Imperio Ashanti para llorar a los soldados Ashanti que perecieron en la Guerra de Katamanso . Posteriormente, el peinado fue usado por mujeres de ascendencia real y personas mayores. También se usó durante los funerales. [ cita necesaria ]
Las plantas cultivadas por los Ashanti incluyen plátanos , ñames , mandioca , maíz , batatas , mijo , frijoles , cebollas , maní , tomates y muchas frutas . [10] [11] El fufu era un plato importante en el imperio. [12] Las mujeres recolectaban caracoles que formaban una parte importante de la cocina Ashanti. [13] El intercambio cultural con los europeos en la costa introdujo platos extranjeros en Ashanti. El Asantehene o rey de Ashanti disfrutaba como parte de su desayuno, galletas europeas y té. [14] El maíz se podía utilizar para preparar gachas o pan . Fritz Ramseyer explica el consumo de dieta de maíz por parte del ejército Ashanti en 1869. [15] Kenkey fue documentado a principios del siglo XIX por William Hutton y los emisarios de Joseph Dupuis . [16] La mandioca se podía utilizar para preparar Kokonte y el arroz se importaba más al sur de la Ghana moderna. El arroz fue la comida principal que tomaron los Asantehene y sus funcionarios a las 2 de la tarde. [17] El académico Miller escribe sobre el menor consumo de carne por parte del pueblo Ashanti fuera de la corte real. Cita a William Hutton en 1820, quien observó la presencia de aves de corral, ovejas y cerdos que la clase baja ashanti prefería vender porque no podían permitirse esa dieta. [17]
Oware es un juego de estrategia abstracto que se cree que es de origen Ashanti . [18] La gente se sentaba bajo la sombra de enormes árboles a lo largo de la calle donde jugaban al juego de mesa. [8]
También se jugaba ajedrez, donde el Rey hacía el movimiento de un alfil, o un movimiento similar al movimiento diagonal del alfil. También jugaron Drafts (de donde probablemente vino el símbolo Dame Dame Adinkra) similar al estilo polaco [19].
Además, según Bowdich:
"Tienen otro juego, para el cual un tablero está perforado como un tablero de cribbage, pero en numerosas líneas oblicuas, que se atraviesan en todas direcciones, y cada una compuesta de tres agujeros para clavijas; los jugadores comienzan en el mismo instante, con una igual número de clavijas, y el que inserta o completa una línea primero, a pesar de los obstáculos de su adversario, le quita una clavija, hasta que se agote el stock de cualquiera de ellas" [19]
No está claro qué juego específico era este, aparte de adivinar que es una variante del cribbage.
Por lo general, los esclavos eran tomados cautivos de los enemigos en la guerra. El bienestar de los esclavos Ashanti variaba desde poder adquirir riquezas y casarse con la familia del amo hasta ser sacrificados en ceremonias funerarias. Los Ashanti sacrificaban esclavos tras la muerte de sus amos. Los Ashanti creían que los esclavos seguirían a sus amos al más allá. Los esclavos a veces podían poseer a otros esclavos y también podían solicitar un nuevo amo para sufrir malos tratos severos. [20] [21] [22]
Los Ashanti de hoy en día afirman que rara vez se abusaba de los esclavos, [23] y que la sociedad despreciaba mucho a una persona que abusaba de un esclavo . [24] Además de los esclavos, había peones ; se trataba de individuos de estatus libre vendidos como servidumbre como medio para pagar una deuda. [25] Asantehene Kwaku Dua I prohibió esta práctica de empeño alrededor de 1838. [26]
Los edificios tradicionales Ashanti son los únicos edificios sobrevivientes de la arquitectura Ashanti. La construcción y el diseño de la mayoría de las casas Ashanti consistían en una estructura de madera rellena de arcilla cubierta con haces de hojas. Los sitios designados que se conservan son santuarios , pero en el pasado ha habido muchos otros edificios con el mismo estilo arquitectónico. [27] Estos edificios sirvieron como palacios y santuarios , así como casas para los ricos. [28] El Imperio Ashanti también construyó mausoleos que albergaban las tumbas de varios líderes Ashanti.
Generalmente, las casas, ya fueran diseñadas para habitación humana o para las deidades , consistían en cuatro edificios rectangulares separados de una sola habitación dispuestos alrededor de un patio abierto ; Las esquinas interiores de los edificios adyacentes estaban unidas por medio de muros pantalla abocinados, cuyos lados y ángulos podían adaptarse para permitir cualquier imprecisión en el diseño inicial. Por lo general, tres de los edificios estaban completamente abiertos al patio, mientras que el cuarto estaba parcialmente cerrado, ya sea por puertas y ventanas o por mamparas caladas que flanqueaban una abertura. [29] Las paredes de los templos y las de los edificios importantes fueron diseñadas con relieves y esculturas. [30] Los patrones incisos, los bajorrelieves y los calados perforados se enumeran entre los tipos de relieves empleados en la arquitectura Ashanti por Livingstone. [30]
Bowdich describió el proceso de construcción de las grandes casas de Kumasi a principios del siglo XIX. [31]
Al construir una casa se hacía un molde para recibir el swish o arcilla mediante dos hileras de estacas y cañas colocadas a una distancia igual al espesor previsto de la pared; pues se levantaron dos muros de adobe a distancias convenientes, para recibir la piedra del pudín de ciruelas que formaba los muros de las fortalezas vitrificadas de Escocia. Luego se rellenó el intervalo con arcilla de grava, mezclada con agua, con la que también se enyesó espesamente la superficie exterior del marco o estaca, para imponer la apariencia de una pared de barro entera y gruesa. Todas las casas tenían hastiales , y a cada una se unían tres gruesos postes; uno desde el punto más alto, formando la cumbrera del tejado, y uno a cada lado, desde la base de la parte triangular del hastial; estos sostenían una estructura de bambú, sobre la cual se colocaba una paja entretejida de hojas de palma y se ataba con los corredores de los árboles, primero a los grandes postes que iban de frontón a frontón, y luego, (dentro) al entrelazado de los marco de bambú, que fue pintado de negro y pulido, para lucir mucho mejor que cualquier techo tosco, del cual no tienen idea... Los pilares, que ayudan a sostener el techo y forman el proscenio o frente abierto, (que sólo los capitanes pueden tener en sus casas) [y] eran postes gruesos, luego cuadrados con un enlucido de swish. Los escalones y piso elevado de estos cuartos eran de barro y piedra, con una gruesa capa de tierra roja, que abunda en la vecindad, y estos eran lavados y pintados diariamente, con una infusión de la misma tierra en agua; tiene toda la apariencia de ocre rojo , y por la abundancia de mineral de hierro en el vecindario, no lo dudo... Una aguada blanca, renovada con mucha frecuencia, se hacía con una arcilla en el vecindario... Las puertas eran un trozo entero de madera de algodón, cortado con gran trabajo de los tallos o contrafuertes de ese árbol... Donde levantaron un primer piso, la habitación de abajo estaba dividida en dos por una pared que se cruzaba, para sostener las vigas de la habitación superior. , que generalmente estaban cubiertas con una estructura espesamente revocada con ocre rojo....
—Bowdich . [31]
En Kumasi, los adampan [a] eran logias abiertas a las calles de la ciudad. Estas estructuras estaban desocupadas y detrás de ellas se construyeron habitaciones habitadas. [32] Detrás del amortiguador, se podrían albergar entre 30 y 40 habitaciones dentro de un patio abierto con entre 50 y 250 ocupantes. [32] [34] Estas habitaciones eran invisibles desde las calles principales y se podía acceder a ellas a través de una pequeña puerta al lado del amortiguador. A mediados del siglo XIX, William Winniett se refirió al amortiguador como salas públicas. Bowdich, a principios del siglo XIX, escribió que esta característica se limitaba a los capitanes. En 1824, Dupuis describió los amortiguadores como "diseñados para el despacho de asuntos públicos". Wilks añade que losdaman eran oficinas o despachos para funcionarios. [32] McCasakie critica la visión de Wilk sobre el amortiguador como un brillo de la característica arquitectónica Ashanti. Sostiene que eldaman era un foro no estructurado para plantear asuntos domésticos en público, intercambiar información o promover la interacción social. [33]
Se trataba de montículos elevados construidos con arcilla cocida al sol que servían como plataforma para que los Asantehene se sentaran y presidieran los rituales públicos en Kumasi. [35] La descripción más antigua del sumpene proviene del diario de Bowdich en 1819, donde observó elevaciones circulares de dos escalones, "el inferior de unos 20 pies de circunferencia, como las bases de las antiguas cruces del mercado en Inglaterra". Estos se levantaban en medio de varias calles y sobre esta plataforma se colocaba la silla del Rey para sentarse. Del cual bebía vino de palma con su asistencia rodeándolo. Freeman también observó que los sumpene estaban pulidos con ocre rojo y medían entre 6 y 8 pies de alto y alrededor de 10 pies de diámetro en el ápice. Agrega que "se ascienden por repisas piramidales, o escalones que corren alrededor y se elevan uno sobre otro, de aproximadamente un pie de profundidad y 18 pulgadas de ancho. Alrededor de estas repisas, los oficiales de la Casa, con los sirvientes domésticos, toman asiento y así se forma un grupo de cincuenta a cien personas, todas ellas vistas distintivamente." [36]
El complejo palaciego estaba situado en el barrio oriental de la ciudad central y cubría unas cinco hectáreas. [37] El complejo estaba aislado por un muro alto, descrito por primera vez por Bowdich a principios del siglo XIX. [37] [38] [39] Ciertos patios del palacio podían albergar hasta 300 personas. [39] Bowdich mencionó el "jardín del Rey" como parte del complejo del palacio en 1817, que era "un área igual a una de las grandes plazas de Londres". [39] [40] En este jardín se incluían 4 sombrillas grandes y una mesa que se usaba para banquetes estatales . [39] Un pasillo bordeado de oficinas y salas de estar de los funcionarios servía como punto de acceso al palacio. Bowdich se refirió a ella como una plaza y estimó que su longitud era de 200 metros. También añadió que "recubre el interior del muro que separa el palacio de la calle". [37]
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El Palacio Aban fue el palacio de los Asantehene hasta su destrucción durante la Guerra Anglo-Ashanti . El Aban fue construido con piedra y fue completado por Asantehene Osei Bonsu en 1822. [41] El Aban estaba situado en el lado norte del complejo del palacio. [37] Según Curnow, el edificio constaba de una torre, un patio interior pavimentado , contraventanas y balaustradas decorativas . [42] Una parte del Aban albergaba la tienda de vinos, mientras que la mayor parte servía para exhibir la colección de artes y artesanías de Asantehene. El misionero cristiano Freeman informó sobre su visita a Aban en 1841, donde observó varios artículos de vidrio manufacturado en exhibición en varias salas. Estos artículos incluían pantallas para velas , vasos de vidrio y copas de vino. [43] Según Winwood Reade en 1874, “Las habitaciones de arriba me recuerdan a Wardour Street. Cada una era una perfecta antigua tienda de curiosidades. Libros en muchos idiomas, cristales de Bohemia , relojes, platería, muebles antiguos, alfombras persas , alfombras de Kidderminster, cuadros y grabados, innumerables cofres y cofres... Junto a estos había muchos especímenes de artesanía morisca y ashanti...” [43]
El oro era una parte fundamental del arte Ashanti. Los Ashanti, al igual que todos los reinos Akan, usaban pesas de oro llamadas abramo para medir el polvo de oro . [44] La mayoría de las pesas de oro son representaciones en miniatura de elementos culturales de África occidental, como los símbolos adinkra , plantas, animales y personas. [45] Las pesas más antiguas datan de 1400-1700 d.C. [46] Las pesas fueron talladas y fundidas mediante la técnica de la cera perdida .
Los jefes eran los encargados de dirigir el Adae , una ceremonia religiosa aproximadamente cada 3 semanas durante la cual se alababa y celebraba a los antepasados. Durante el Adae, la comunidad bebía vino de palma y bailaba al ritmo de decenas de tambores. [9] La ceremonia de Adae Kese fue otro evento importante en Ashanti. La costumbre de celebrar este festival cobró importancia entre 1697 y 1699 cuando se logró la condición de Estado para el pueblo de Ashante después de la guerra de independencia, en la batalla de Feyiase , contra los Denkyira . [47] Era una época para consagrar los restos de los reyes muertos guardados en un mausoleo en Bantama . Los rituales incluían sacrificios masivos de humanos y animales.
El Festival Anual del Ñame celebrado entre septiembre y diciembre reforzó los lazos de lealtad y patriotismo hacia Ashanti. Dramatizó el poder del Estado. Cuando los ñames estuvieron listos para la cosecha, todos los jefes de distrito, incluidos los jefes de los distritos tributarios y los líderes militares, debían asistir al festival con sus sirvientes. El festival sirvió de plataforma para recompensar y castigar a los ciudadanos del estado. Los crímenes cometidos por notables se retenían intencionalmente hasta el festival, donde se enfrentaban a juicio y ejecución para que sirvieran de lección para todos. Los notables que habían sido leales recibirían honores y valiosos obsequios del rey. [48]
Se reconoció que Onyame había creado el mundo visible. En los siglos XVIII y XIX, Onyame no tenía servidumbre sacerdotal ni templos dedicados a su culto. Las casas Ashanti incluían Nyame dua que servían como santuarios para buscar consuelo o quietud al dirigirse a Onyame . Onyame era el árbitro final de la Justicia y asignaba a cada persona su destino y suerte en la Tierra. [49]
Los abismos o dioses menores eran reconocidos como hijos de Onyame . Los abosom se dividieron en tres grupos; los atano (dioses de cuerpos de agua como ríos), ewim (dioses del cielo) y los abo (dioses de los bosques). Los ewim eran considerados críticos y despiadados, mientras que los abo eran fuentes de curación y medicina. [50] En la filosofía Ashanti, el abosom no podía fabricarse ni comprarse y era distinto de los objetos de culto como amuletos , amuletos y talismanes , que se clasificaban como asuman en la religión Ashanti. [51] Los Akomfo o sacerdotes fetichistas servían como intermediario entre el seno y el pueblo.
La veneración de los antepasados formó una característica importante de la religión Ashanti. Los Ashanti creían que cada persona tenía un alma inmortal llamada Kra . Cuando ocurría la muerte, se creía que el alma abandonaba el cuerpo físico y habitaba la tierra de los espíritus donde viviría una vida similar en la Tierra. Fue por esta razón que los esclavos eran sacrificados para servir a sus Amos en el inframundo. En ocasiones, las viudas también exigían ser sacrificadas tras la muerte de su marido. Se creía que estos antepasados recompensaban a las personas que se adherían a los valores Ashanti y castigaban a los infractores. [52] A través del comercio y las guerras de conquista, varios musulmanes del norte de Ghana formaron parte de la burocracia de Ashanti. Oraron por los Asantehene y actuaron como consultores médicos. En la década de 1840, Kwaku Dua I nombró a Uthman Kamaghatay de Gbuipe en Gonja como Asante Adimen (El Imam de Ashanti). A pesar de un puñado de musulmanes en la sociedad Ashanti, el Islam no penetró ni formó una religión importante en el Imperio. [53]
Las historias de Anansi se convirtieron en una parte prominente y familiar de la cultura oral Ashanti. Los cuentos de Anansi se englobaron en muchos tipos de fábulas. [54] Anansi era visto como sinónimo de habilidad y sabiduría en el habla. El Sasabonsam era una criatura de la mitología Ashanti que se creía que odiaba a los humanos. Sin la supervisión del ano ni de los dioses, se creía que el sasabonsam fomentaba y fomentaba la brujería en la sociedad Ashanti. El sasabonsam tenía la apariencia del torso de un simio alto, la cabeza y los dientes de un carnívoro , la parte inferior de una serpiente y, en ocasiones, las alas de un murciélago. Estaba cubierto de pelo largo y áspero de color rojo. Se creía que la criatura enganchaba sus pies a los árboles donde se escondía de la vista para atrapar y devorar a humanos desprevenidos. [55]
La medicina Ashanti era principalmente a base de hierbas, ya que las enfermedades se combatían a través de plantas medicinales . Vincularon sus creencias espirituales con la causa de las enfermedades. Según Fynn , se descubrió que las enfermedades comunes entre los Ashanti a principios del siglo XIX eran luo , pian , picazón, escaldaduras de cabeza, gonorrea y dolores intestinales. El Dr. Teddlie, que era cirujano asistente de la Misión Bowdich en una visita a Kumasi en 1817, testificó que los herbolarios de Ashanti trataban todo tipo de enfermedades con hojas, raíces y cortezas verdes de muchos árboles. [56] Observó que se aplicaban jugos de plantas a cortes y magulladuras para detener el sangrado. [57] Según eruditos como Seth Gadzepko, los herbolarios Ashanti no lograron promover la importancia de la higiene, la dieta y la nutrición en la sociedad Ashanti. Como resultado, los pobres y los niños que vivían en un entorno insalubre fueron los más afectados. [56]
Los Ashanti tomaron algunas medidas preventivas contra las enfermedades. Valoraban el saneamiento y la limpieza. Cada mañana se quemaba la basura de cada casa al fondo de la calle. La limpieza de las calles y los suburbios de Kumasi y el mantenimiento del saneamiento estaban a cargo de un burocratizado Departamento de Obras Públicas. Los trabajadores de este departamento limpiaban las calles a diario y se aseguraban de que los civiles tuvieran sus recintos limpios y desherbados. [58] No vestían uniformes, pero llevaban bastones para indicar su posición. En la zona urbana de Ashanti, todos los médicos estaban organizados y especializados bajo el Nsumankwaafiesu , que fue descrito por Asantehene Prempeh I como "la farmacología donde teníamos médicos a cargo bien capacitados y calificados cuyo deber era atender a los enfermos y heridos". El jefe de esta oficina era el Nsumankwahene, quien se desempeñaba como médico nativo del estado y médico de los Asantehene. Hay evidencia del siglo XIX de que los Ashanti practicaban la fijación de huesos . Una fractura de un brazo o una pierna se vendaba con tablillas . [58] Varias prácticas quirúrgicas eran familiares en el imperio. Los médicos musulmanes de Ashanti practicaban hemorragias , punciones y ventosas . Se ha registrado que la variolación se practicaba en 1817. La variolación en sí era común en Gold Coast en el siglo XVIII. Había puntos de control en las fronteras de Ashanti que impedían que las personas avanzaran hasta Ashanti si presentaban signos de viruela . A quienes descubrieron signos de viruela después de cruzar las fronteras se les impidió ingresar a Kumasi y se les puso en cuarentena en aldeas remotas. [58]
El Dr. Teddlie señaló que los abortos de 3 meses se llevaban a cabo con dos plantas conocidas como árbol ahumba (una especie de Ficus [59] ) y planta awhintiwhinti en el idioma nativo Ashanti . Estas plantas se espolvoreaban con pimienta y el producto final se hervía en sopa de pescado. [57] [59] La parte interna del árbol wawa se usaba para curar los resfriados y otros dolores de estómago. [57] La corteza del árbol oscisseree se utilizaba para detener la disentería y la diarrea . [57] [59] Los herbolarios Ashanti también pudieron corregir la acidez del estómago en mujeres embarazadas, la acidez de estómago y otras molestias relacionadas. [57] Tedlie registró que una especie de Urtica magullada y mezclada con tiza se usaba para fabricar dicho medicamento. [59] Los médicos Ashanti creían que cualquiera que sufriera cinco heridas estaba contaminado y era un peligro para los demás. Por esta razón, tales personas fueron sacrificadas. [60] Los médicos Ashanti hicieron un intento fallido de extraer una bala de la herida de bala de un prisionero de guerra británico en el siglo XIX exprimiéndola fuera del muslo herido con ligaduras atadas alrededor de la pierna; uno arriba y otro abajo. [61] Los Ashanti también hicieron uso de la medicina en el campo de batalla. A principios del siglo XIX, se estableció un cuerpo médico de tiempo completo como rama del ejército Ashanti . [62]
Un imperio de cien mil millas cuadradas, ocupado por unos tres millones de personas de diferentes grupos étnicos, hizo imperativo que los Asante desarrollaran sofisticadas instituciones estatales y paraestatales para [...]