El Libro de Oración Común de 1637 , conocido comúnmente como Libro de Oración Escocés o Liturgia Escocesa , fue una versión del Libro de Oración Común inglés revisada para su uso por la Iglesia de Escocia . El libro de oración de 1637 compartía mucho con el libro de oración inglés de 1549 —en lugar de las revisiones inglesas posteriores, más reformadas— y contenía preferencias litúrgicas laudianas con algunas concesiones a una audiencia escocesa y presbiteriana . Carlos I , como rey de Escocia e Inglaterra , había deseado imponer el libro litúrgico para alinear el culto escocés con el de la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, después de una serie coordinada de protestas —incluida la legendaria oposición de Jenny Geddes en la catedral de St Giles— , el libro de oración de 1637 fue rechazado.
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Jacobo VI , rey de Escocia , unió las coronas escocesa e inglesa en una unión personal , pero no los dos países, tras la muerte de la reina Isabel I en 1603. Durante su procesión desde Escocia a Londres, los puritanos presentaron a Jacobo la Petición del Milenio con la esperanza de que se pusiera de su lado en las controversias religiosas entre la Iglesia de Inglaterra establecida y los puritanos más reformados que habían envuelto a Inglaterra durante las últimas cinco décadas. [1] Los puritanos "piadosos" esperaban que su nuevo rey escocés conformara el culto inglés al presente en la Escocia presbiteriana . Sin embargo, Jacobo respaldaría las normas litúrgicas inglesas y patrocinaría los esfuerzos de "anglicización" en la Iglesia de Escocia (la Kirk). [2]
En la Iglesia de Inglaterra, en la época de la Petición del Milenio, los partidos conservadores y reformados llevaban mucho tiempo discutiendo sobre diversos asuntos litúrgicos. Aunque la Ley de Uniformidad de 1559 había establecido el Libro de Oración Común isabelino como la única base aprobada para el culto, [3] el ceremonial de los rituales del libro de oración variaba ampliamente en función de las teologías personales de los celebrantes. [4] En Escocia, John Knox había introducido una liturgia protestante más radical en 1559: el Libro de Orden Común se derivaba de La Forme des Prières de Juan Calvino , que había sido utilizado por los exiliados marianos ingleses en Ginebra. [5] La liturgia de Knox también estaba influenciada en menor grado por el Libro de Oración Común inglés de 1552. El libro de oración de 1552 se había utilizado hasta la introducción del Libro de Orden Común y el oficio de comunión de 1552 permaneció prácticamente sin cambios en los libros de oración ingleses hasta el libro de oración de 1662 . El libro de servicios escocés, también conocido como La forma de las oraciones , fue revisado en 1564 para aproximarse más a la liturgia de Calvino. [6]
El libro de oraciones inglés contemporáneo fue objeto de una fuerte oposición por parte de muchos escoceses. Cuando en 1562 circularon rumores de que María, reina de Escocia , había sido persuadida por su tío, el cardenal de Lorena , para que adoptara los ritos ingleses, el supuesto acuerdo provocó una gran ira entre los escoceses, que sentían que la religión inglesa era "poco mejor que cuando era peor". [7] El culto reformado continental se afianzó en Escocia, pero no logró abrirse paso en Inglaterra durante el reinado de Isabel , ya que la reina suprimió un esfuerzo formal para introducir versiones modificadas del Libro de Orden Común y la celebración según este patrón se llevó a cabo en secreto. [8] A la muerte de Isabel, tanto los católicos recusantes como los puritanos fueron reprimidos, pero aún estaban presentes. [9] [nota 2]
En lugar de aceptar las demandas de la Petición Milenaria, James convocó la Conferencia de Hampton Court en enero de 1604. El lado de la iglesia establecida envió ocho obispos, siete decanos y dos doctores en teología ; a los puritanos se les permitieron cuatro representantes. James llegó a apoyar la preferencia del establishment por solo revisiones menores al libro de oración, y el Libro de Oración Común de 1604 finalmente favoreció a los obispos incluso más de lo que la conclusión de la conferencia había sugerido. [11] [nota 3] Los puritanos ingleses resintieron el resultado de la conferencia. Una petición de ministros de la Diócesis de Lincoln se publicó en 1605 y proporcionó un extenso comentario reformado sobre el libro de oración de 1604. La Encuesta anónima del Libro de Oración Común de 1606 criticó el nuevo libro de oración y abogó por que los ingleses adoptaran el Libro de Orden Común como un medio para unificar el culto inglés y escocés. [13]
Sin embargo, James presionaría a la Iglesia para que se ajustara a la política y el culto episcopal de la iglesia inglesa. Después de 1610, los obispos escoceses fueron consagrados de acuerdo con el ordinal inglés . En 1617, James comenzó a renovar su Capilla Real Escocesa en el Palacio de Holyrood, alejándose de la forma presbiteriana hacia las necesidades ceremoniales de los servicios ingleses. [14] Fue la presión del Rey lo que vio los Cinco Artículos de Perth aprobados por la Asamblea General de la Iglesia en 1618 y el Parlamento Escocés en 1621, que introdujeron prácticas inglesas como arrodillarse en la Comunión , la confirmación episcopal y ciertas observancias festivas . [15] La revisión del culto escocés había estado activa desde al menos 1601, pero James presionó para que estos esfuerzos se aceleraran por consejo del arzobispo de St Andrews , John Spottiswoode . [16] El obispo moderado William Cowper , que era decano de la Capilla Real Escocesa, creó dos borradores fechados en 1616-1617 y 1618-1619, este último incorporando elementos del Libro de Orden Común y del libro de oración de 1604 en el servicio de la Comunión. Estos borradores no fueron adoptados porque los Artículos de Perth se encontraron con una oposición significativa, en particular los requisitos de arrodillarse. [17] [nota 4]
Durante los últimos años del reinado de Jacobo, William Laud se encontraba entre un grupo de teólogos que se habían apegado cada vez más a las prácticas ceremoniales que se alineaban más con los ritos católicos medievales que con las prácticas protestantes legalmente obligatorias. Todos estos teólogos mostraron una preferencia por la teología derivada de las reflexiones de los Padres de la Iglesia sobre las enseñanzas de los reformadores. Conocidos como el Grupo de la Casa Durham , estos teólogos incluían al entonces obispo de Durham, Richard Neile, y otros protegidos de Lancelot Andrewes . Andrewes había argumentado que la Iglesia de Inglaterra debería distanciarse aún más del culto reformado de la Europa continental, y sus seguidores creían que el Libro de Oración Común de 1549, menos reformado, debería usarse como modelo en lugar de los libros de oración de 1552. [19]
A la muerte de Jacobo, Carlos I se convirtió en el nuevo rey de Escocia e Inglaterra. Se habían hecho pocos avances en la revisión hasta que Carlos planteó el asunto en 1629. [20] Ese año, el borrador de la liturgia de 1619 se ordenó enviar al sur, donde fue presentado por John Maxwell en agosto o septiembre. Maxwell regresó a Escocia en noviembre, posiblemente trayendo consigo una carta del rey al arzobispo de St Andrews con instrucciones para introducir la liturgia y el ceremonial inglés en Escocia; no se ha establecido la certeza de dicha carta y su contenido, pero la Iglesia aparentemente recibió un respiro para instituir estos cambios si se daba tal orden. Tal vez preocupados por que una nueva liturgia perturbara la paz, los obispos escoceses más antiguos prefirieron evitar más discusiones sobre la revisión. [21]
En 1633, Charles fue a Escocia; el mismo año, Laud se convirtió en el arzobispo de Canterbury y conversó con obispos escoceses. Maxwell, por entonces obispo de Ross , estaba entre el clero escocés que estaba abierto a una nueva liturgia. Sin embargo, otros obispos escoceses continuaron viendo la revisión litúrgica con vacilación. Charles y Laud prefirieron introducir el libro de oración inglés de 1604 pero, cediendo a la presión hacia la revisión, los obispos escoceses expresaron su deseo de que cualquier nuevo libro de servicio fuera revisado específicamente para la Iglesia. El deseo escocés de adoptar su propia liturgia en lugar de la de Inglaterra no se basaba únicamente en el orgullo nacional, ya que había quejas con el libro de oración inglés. Entre ellas estaba el uso del libro de oración de 1604 de una traducción de la Biblia más antigua en lugar de la versión King James de 1611 y la inclusión de lecturas de los apócrifos . [22] [nota 5]
Debido al retraso de entre diez días y dos semanas entre el envío de un mensaje por parte de los obispos escoceses y la recepción de la respuesta del rey, Carlos confió a otros la autoridad para abordar los problemas a medida que surgieran. Por esta razón, a Spottiswoode se le concedió la autoridad para realizar cualquier cambio en el nuevo libro de oraciones cuando la impresión estaba a punto de comenzar. [24] La participación del obispo Matthew Wren en el proceso de revisión se considera relativamente limitada. Wren había sido invitado a comentar las propuestas realizadas por el obispo de Dunblane , James Wedderburn , después de que comenzara la impresión. Wren también tenía una inclinación por las palabras oscuras, lo que llevó a la especulación de que estaba involucrado en el lenguaje del Ofertorio tal como aparecía en el libro de Christ Church, utilizando la palabra poco común "tratablemente" que finalmente fue reemplazada por "distintamente". [25]
El domingo 23 de julio de 1637, el nuevo libro de oraciones fue recibido casi inmediatamente con una serie coordinada de manifestaciones en su contra y en contra de su liturgia percibida como romanizada . [27] Las protestas fueron "cuidadosamente organizadas"; el episodio más famoso fue el de Jenny Geddes en la Catedral de St Giles el 23 de julio de 1637. [28] Mientras se celebraba el oficio de comunión, se dice que Geddes arrojó un taburete al obispo de Edimburgo y gritó "¡Villano! Daur ye dices misa en mi lug". [29] [nota 6] Walter Whitford , el obispo de Brechin , aparentemente estaba al tanto de esta y otras reacciones violentas al texto de 1637: celebró su primer servicio según el nuevo libro de oraciones con dos pistolas cargadas sobre el escritorio frente a él y visibles para la congregación. [31]
Carlos confió en que su Consejo Privado Escocés respondería a los disturbios y lo mantendría informado sobre los acontecimientos. [32] Sin embargo, pronto el motín y el movimiento detrás de él se convirtieron en una revolución. [33]
Según Thomas Fuller , en 1637 la nación escocesa se llenó de descontentos y la introducción del libro de oraciones fue "como cuando la copa está llena hasta el borde, la última (aunque la menor) gota añadida es la única que se acusa de ser la causa de todo el desbordamiento". Gordon Donaldson , que coincidía en que la introducción del libro de oraciones era la "última" gota, desafiaría la afirmación de que fue la "menor" en provocar una oposición que "ya se había organizado en algo poco menos que una conspiración". [34] La crítica de George Gillespie a la nueva liturgia fue una de las primeras, adoptando un tono apocalíptico en su desdén por la "desastrosa mutación (que se lamentaría con lágrimas de sangre)". [35] Charles Firth más tarde acreditaría el intento de imposición del libro de oraciones de 1637 como una causa de las guerras que pronto seguirían . [36]
En 1660, la Restauración Estuardo vio la liberación de Wren de la Torre de Londres y el regreso del rey Carlos II y John Cosin . Pronto, el presbiteriano propuso que se compusiera una nueva liturgia "o al menos revisar y reformar eficazmente la antigua". Carlos II emitió una declaración en octubre para que "teólogos de diferentes convicciones" revisaran y expandieran el Libro de Oración Común . Wren y Cosin se basarían en su experiencia con el libro de oración de 1637 para producir sus modificaciones al libro de oración. Utilizando una copia en folio de 1619 del libro de oración inglés, ahora llamado "Libro de Durham", Wren y Cosin ingresaron anotaciones de los cambios sugeridos. Si bien ninguno de los dos hizo referencia directa al libro de oración de 1637 en sus documentos sobre la revisión, GJ Cuming creía que "frecuentemente habían tomado prestadas sus ideas". En sus anotaciones del Libro de Durham, a menudo tomaron prestado textualmente del libro de oración de 1637. Cuming, considerando que Wren era más tibio que Cosin hacia el libro de oraciones de 1549, postuló que Wren había utilizado la liturgia escocesa con inclinación hacia 1549 como un medio para integrar los cambios deseados por Cosin. [37]
El libro de oraciones de 1637 fue recuperado para el culto después del cisma de los no juramentados como parte de un renacimiento litúrgico general en Escocia. George Seton, quinto conde de Winton , ayudó a conseguir una nueva edición del texto de 1637 publicada en Edimburgo en 1712. Los folletos que contenían el rito de la Comunión de 1637 comenzando en el ofertorio se publicaron en 1722 y 1724 como panfletos conocidos como "wee bookies". [38]
Aunque el Libro de Oración Común Escocés de 1637 ha sido históricamente interpretado por los liturgiólogos como una revisión del libro de oración inglés con desviaciones laudianas o "canterburyanas" ("aquí, el programa laudiano está en pleno apogeo", según GJ Cuming), Donaldson y Spinks también encontraron que contenía concesiones para su público escocés al que se dirigía. Entre ellas se encuentra la sustitución del presbítero por el sacerdote en todo el texto. [nota 7] Sin embargo, Carlos I rechazó otros cambios, por lo que algunas propuestas destinadas a aplacar a los escoceses no llegaron a la versión final aprobada. En última instancia, el libro de oración de 1637 se basó en gran medida en el libro de oración de 1549, con la aprobación de la teología sacramental del Grupo de la Casa Durham. [40]
Los compiladores escoceses que participaron en el libro de oración de 1637 esperaban que su calendario litúrgico no emulara el mayor número de festividades del libro de oración inglés. Sin embargo, Carlos I ganó y se incluyeron 29 festividades, que John Row identificó como dos más que las del libro de oración inglés de 1604. El calendario escocés también incluyó 15 escoceses en el calendario de santos . En la introducción, la observancia según el calendario de 1637 no estaba destinada a ser obligatoria. [41] Pasch se usa en lugar de Easter y Yule reemplaza a Christmas , ambas modificadas teniendo en cuenta las preferencias escocesas. [42]
La Conferencia de Hampton Court fue responsable del uso de la Biblia del rey Jaime I y de la exclusión de gran parte de los apócrifos . [43] Los clérigos escoceses esperaban eliminar por completo los apócrifos, pero Carlos I hizo caso omiso de estos esfuerzos y preservó 12 capítulos de lecturas del Libro de la Sabiduría y del Eclesiastés para su uso en seis días de santos. Dado que la celebración de estos días de santos no era obligatoria en la Iglesia de Escocia, los escoceses eludieron el objetivo del rey de exigir estas lecturas. [44]
El oficio de comunión de 1637 fue modificado para que se asemejara al del libro de oración de 1549, con influencia tanto de Lancelot Andrewes como de John Overol . [45] Se insertaron seis oraciones de las "Peculiar Sentences for the Offertory" de Andrewes, mientras que se eliminaron diez de las oraciones preexistentes del libro de oración inglés, incluidas las del Libro de Tobías . La agitación de Laud impidió la eliminación de las 20. En la oración por la Iglesia Militante , había una referencia a los muertos ; esto se había omitido originalmente en 1552, aunque la forma de 1637 no restableció la referencia a María , los patriarcas , profetas , apóstoles y mártires, ni encomienda a los difuntos a la misericordia de Dios. El sursum corda , el prefacio y el Sanctus se unieron con las Palabras de Institución y la Epíclesis del libro de oraciones de 1549 para formar lo que se bautizó como "La Oración de Consagración". [46] [nota 8] La conexión de la consagración con las Palabras de Institución era contraria a la formulación del Libro de Orden Común Escocés y , por lo tanto, estaba sujeta a la crítica de Gillespie. [48]
El oficio de matrimonio de 1637 fue utilizado con moderación por los no juramentados. Thomas Cranmer había introducido la práctica de colocar el anillo de bodas en la mano izquierda en el libro de oraciones de 1549, desviándose de la práctica anterior a la Reforma que mantenía la colocación del anillo en la mano derecha. Los libros de oraciones ingleses posteriores y la oración de 1637 siguieron la dirección de Cranmer, aunque una tradición reflejada por el Uso Sarum anterior a la Reforma , en el que el anillo se colocaba brevemente en los otros dedos de la mano en sucesión desde el pulgar hasta el dedo anular , sugiere que Escocia puede haber estado entre los pocos lugares en los que el anillo se colocaba en la mano izquierda durante la Edad Media . [49]
La validez de las acusaciones de papado que rodearon la introducción del libro de oraciones de 1637 ha sido un tema de discusión académica. Mark Kishlansky , citando a Donaldson, afirmó que estas afirmaciones "no han resistido el escrutinio de los académicos". [50] Sin embargo, Joong-Lak Kim evaluó el Libro de Oraciones Escocés como "la liturgia escocesa se inclinó más hacia la práctica católica que la liturgia [del libro de oraciones] inglesa", reflejando la opinión de Laud. Sin embargo, Kim atribuyó a Charles un papel "no menor que el de cualquier otro individuo" en la composición del texto. Según Kim, Charles puede haber tenido la intención de establecer uniformidad en el culto en toda Gran Bretaña bajo el libro de oraciones de 1637; [51] Spinks consideró que esta última afirmación era "intrigante" pero también "meramente una conjetura". [52]
Según Kim, el libro de oraciones de 1637 fue concebido por Laud como un proyecto localizado con el objetivo de llevar la práctica británica hacia la visión idealizada de Laud de una iglesia completamente católica . Kim hizo referencia a John Morrill en esta evaluación; Morrill interpretó que Laud encontró que "la Iglesia de Inglaterra era la que más se acercaba a ese ideal, pero también tenía mucho camino por recorrer; las Iglesias de Escocia e Irlanda tuvieron que abandonar muchas prácticas falsas incluso antes de comenzar a unirse a la Iglesia inglesa en los esfuerzos finales por la perfección". Sin embargo, Kim encontró que Laud y Carlos I cometieron un error fatal al creer que Escocia les proporcionaría un "país más pequeño y supuestamente más manejable" donde podrían impulsar sus cambios primero. [53]
