Yāna ( en sánscrito : यान y en pali : "vehículo") se refiere a un modo o método de práctica espiritual en el budismo . Se afirma que todos ellos fueron enseñados por el Buda Gautama en respuesta a las diversas capacidades de los individuos. En un nivel convencional externo, las enseñanzas y prácticas pueden parecer contradictorias, pero en última instancia todas tienen el mismo objetivo. [1]
En cuanto a la forma, yāna es un sustantivo neutro derivado de la raíz sánscrita yā-, que significa "ir a", "moverse" o "alcanzar". El sufijo empleado para formar este sustantivo puede tener diferentes valores: si bien yāna se entiende principalmente como el medio (kara.na) a través del cual uno va a/llega a un lugar, técnicamente también puede referirse a la acción en sí misma (bhāva). Por lo tanto, yāna es principalmente un "vehículo", en la mayoría de los contextos relevantes para la doctrina budista de los tres yānas.
"Vehículo" se utiliza a menudo como traducción preferida por ser la palabra que proporciona menos presuposiciones sobre el modo de viaje.
En contextos específicamente budistas, la palabra yāna adquiere muchos significados metafóricos, que se analizan a continuación.
En el Mahāparinibbāna Sutta (1.33-34), el Buda Shakyamuni relata una historia sobre vehículos de transporte que utilizan el sagrado río Ganges , todo lo cual puede interpretarse como una metáfora de yana y un camino gradual o directo:
1.33 Entonces el Señor llegó al río Ganges. Y en ese momento, el río estaba tan lleno que un cuervo podía beber de él. Y algunas personas buscaban un bote, y otras buscaban una balsa, y algunas estaban atando una balsa de juncos para llegar al otro lado. Pero el Señor, tan rápido como un hombre fuerte puede estirar su brazo flexionado o doblarlo de nuevo, desapareció de este lado del Ganges y reapareció con su orden de monjes en la otra orilla.
1.34 Y el Señor vio a aquellas personas que buscaban un bote, buscaban una balsa y ataban una balsa de juncos para llegar al otro lado. Y al ver sus intenciones, pronunció este verso en el lugar:
- 'Cuando quieran cruzar el mar, el lago o el estanque,
- La gente construye un puente o una balsa: los sabios ya lo han cruzado. [2] [3]
Estos dos versos pretenden enseñar que todos los vehículos, enseñanzas y doctrinas son medios hábiles (Skt. upāya ).
El Bodhipathapradīpa de Atisha (980-1054 d. C.), citado en el Ornamento de la joya de la liberación [4] de Gampopa (1079-1153 d. C.) , traducido al inglés por Günther , hace referencia a personas de tres capacidades:
El hombre debe ser conocido de tres maneras:
como inferior, mediocre y excelente. [5]
Aquel que por cualquier medio
provee los placeres del Saṃsāra
sólo para sí mismo,
es llamado un hombre inferior. [6]
Aquel que da la espalda a los placeres del mundo
y se abstiene de las malas acciones,
sino que sólo procura su propia paz,
se llama hombre mediocre. [6]
El que desea seriamente disipar
toda la miseria de los demás,
porque en la corriente de su propio ser ha comprendido la naturaleza de la miseria,
es un hombre excelente. [6]
Yana está determinado por la capacidad y propensión del "precioso cuerpo humano" forjado por el mérito , no por una enseñanza o linaje específico, como afirma Gampopa:
Por lo tanto, debido a la dificultad de su obtención, a la incomodidad de su descomposición y a su gran utilidad, deberíamos pensar en el cuerpo como en un barco y por su medio escapar del océano del Samsara. Como está escrito:
- De pie en la barca del cuerpo humano,
- Debes cruzar la gran inundación de la miseria.
- Dado que más adelante este barco será difícil de conseguir,
- No duermas ahora, tonto. [7]
El empoderamiento , la iniciación , la intención y el esfuerzo pueden estimular la capacidad y la propensión, como también lo puede hacer una bendición amable de una persona (en el sentido de corriente mental ), un objeto o un lugar dotado o investido de santidad. En la historia de enseñanza mencionada anteriormente, Shakyamuni Buddhi y su sangha recorren el continuo directamente en el cuerpo [8] de su propia experiencia en lugar de construir un vehículo gradual para el paso.
En el budismo y el hinduismo , tanto yāna como mārga (camino o sendero) son metáforas que representan la práctica espiritual como un camino o viaje. Los textos antiguos de ambas religiones discuten doctrinas y prácticas asociadas con varios yānas . En el budismo, yāna a menudo expande la metáfora del camino espiritual con la idea de varios vehículos que transportan a una persona a lo largo de ese camino. La metáfora yāna / mārga omnipresente en el budismo y otras tradiciones es análoga a la metáfora china del Tao : el Tao, sin embargo, es el Camino como meta final y no solo el arte de encontrar el camino. Las tradiciones espirituales dialógicas de la cultura india y china tienen memes culturales comunes . [9] [10] [11]
El uso de yāna como nombre o para referirse a un viaje espiritual puede remontarse al Ṛgveda , posiblemente compuesto alrededor del 1500 a. C., cuyo décimo mandala hace varias referencias a devayāna (los traductores suelen traducirlo como el "camino de los dioses" o algo similar) y una referencia a pitṛyāna ("camino de los padres"). El primer verso del himno funerario del Ṛgveda (10.18) se traduce aproximadamente como "Oh Muerte, toma el otro camino, que es distinto del camino de los dioses" ( paraṃ mṛtyo anu parehi panthāṃ yaste sva itaro devayānāt ). El "otro camino" es el pitṛyāna , al que se hace referencia en el himno 10.2 y al que se alude en 10.14 y 10.16. [ cita requerida ]
El devayāna y el pitṛyāna evolucionaron desde la antigua preocupación del Rig Védico por la inmortalidad hasta la preocupación clásica hindú por terminar la existencia samsárica . Los Upaniṣads , que comentan los Vedas , hacen más referencia al devayāna y al pitṛyāna . Entre otras distinciones, se decía que el pitryana se refería a las prácticas religiosas de los aldeanos, y el devayāna se decía que se refería a las prácticas de los reclusos que vivían en el bosque. El Bṛhadaraṇyaka Upaniṣad (II.iv.11 y IV.v.12) también hace referencia al ekayāna , en particular en la frase vedānāṃ vāk ekayānam , donde ekayānam connota "un viaje". La frase se traduce aproximadamente como "Sagrados Vedas - entonación - (es el) único viaje/destino", en el mismo sentido que el viaje de un río es hacia el océano. [ cita requerida ]
Yāna es uno de los diez regalos sugeridos ( dana ) que un laico puede dar apropiadamente a un monje o recluso, en el sentido de proporcionar un vehículo o transporte (por ejemplo, ver DN 7.33/PTS: A iv 59 y DN 10.177/PTS: A v 269).
El uso budista explícito más antiguo de -yāna en un sentido metafórico de un viaje hacia el despertar puede ser el término dhammayānam , " carro del dharma " (SN IV.4), donde el vehículo en sí mismo sirve como una metáfora extendida para el Óctuple Sendero . Varias partes del carro representan aspectos del Camino ( magga ), por ejemplo, los ejes representan la meditación, el auriga representa la atención plena, etc.
Así, el uso metafórico de yāna en el sentido de vehículo (a diferencia de camino) surgió de un contexto budista, y lo hizo relativamente temprano en la evolución del budismo. Sin embargo, mientras que el Canon Pali es muy rico en imágenes de ruedas ( cakka ) y caminos ( magga ) como metáforas del viaje hacia el despertar, el Canon Pali rara vez utiliza el término yāna con ese propósito.
Según Fujita Kotatsu, el término Tres Vehículos no aparece en el Pâli tripitaka, sin embargo, los términos correspondientes ( trîni yânâni , triyâna , yânatraya ) se utilizan en el Ekottara Agama , el Mahavastu y el Mahāvibhāṣa Śāstra . En estos textos los Tres Vehículos incluyen el srâvakayâna , el pratyekabuddhayâna y el buddhayâna . [12]
Los textos Mahayana son muy ricos en imágenes de vehículos que sirven como metáforas de los viajes hacia el despertar.
La tradición de los textos Mahayana que emplean la imagen de diferentes tipos de vehículos y medios de transporte como metáfora destacada del viaje del novicio hacia el despertar del adepto puede haber comenzado con el Sutra del Loto . El Sutra del Loto contiene una parábola de un padre devoto con tres niños pequeños embelesados en el juego infantil dentro de la casa familiar, ajenos a las lenguas de fuego que están envolviendo vorazmente la casa. El padre atrae a los niños para que salgan de la casa en llamas con la promesa dorada, a medias cierta, de carros especiales para cada uno de ellos. Sin embargo, los carros son solo un medio hábil para atraer a los niños fuera de la casa. [13]
Katō et al. traducen así al inglés un tratado del Saddharma Puṇḍarīka relativo al carro de los medios hábiles y la parábola de la casa en llamas:
“¡Sariputra! Así como ese anciano, aunque tiene poder en el cuerpo y en los brazos, no lo usa, sino que sólo con su diligente tacto salva resueltamente a [sus] hijos de la calamidad de la casa en llamas y luego les da a cada uno de ellos grandes carros hechos de cosas preciosas, así es con el Tathagata; aunque tiene poder y valentía, no los usa, sino que sólo con su sabio tacto saca y salva a todas las criaturas vivientes de la casa en llamas del triple mundo, predicando los tres vehículos: el vehículo del śrāvaka, el pratyekabuddha y el Buda. [14]
En la parábola, los carros se identifican explícitamente como correspondientes a los tres tipos de Buda : el carro de cabra representa las prácticas que conducen al logro del estado de Arhat ; el carro de ciervo, el estado de Pratyekabuddha ; y el carro de bueyes, el estado de Samyaksambuddha . El sutra continúa diciendo que las enseñanzas de los tres vehículos son meramente medios hábiles ( upāya ). Su propósito es dirigir a las personas hacia ekayāna , el único vehículo, representado en la parábola como un carro adornado con joyas conducido por un buey blanco.
Tamura et al. presentan una sección del Sutra de los innumerables significados (Wu-liang-i ching) que relata la relación entre la Ley (Dharma) y varias enseñanzas según lo determinado fundamentalmente por la audiencia y el contexto:
"¡Buenos hijos! La Ley es como el agua que lava la suciedad. Así como un pozo, un estanque, un arroyo, un río, un arroyo de un valle, una zanja o un gran mar, cada uno de ellos lava eficazmente toda clase de suciedad, así también el agua de la Ley lava eficazmente la suciedad de todos los engaños de los seres vivos.
"¡Buenos hijos! La naturaleza del agua es una, pero un arroyo, un río, un pozo, un estanque, un arroyo de un valle, una zanja y un gran mar son diferentes entre sí. La naturaleza de la Ley es así. Hay igualdad y no hay diferencia en lavar la suciedad de los engaños, pero las tres leyes, los cuatro méritos y los dos caminos no son uno y lo mismo.«¡Buenos hijos! Aunque cada uno lava por igual como el agua, un pozo no es un estanque, un estanque no es un arroyo ni un río, ni un arroyo de un valle ni una zanja es un mar. Así como el Tathagata, el héroe del mundo, es libre en la Ley, todas las leyes que él predica también son así. Aunque predicar al principio, en el medio y al final es igualmente efectivo para lavar los engaños de los seres vivos, el principio no es el medio, y el medio no es el final. Predicar al principio, en el medio y al final es lo mismo en expresión, pero diferente entre sí en significado. [15]
§ Las tres leyes son las Cuatro Nobles Verdades, las Doce Causas y las Seis Pāramitās...; los cuatro méritos son srota-āpanna, sakṛdāgāmin, anāgāmin y arhat...; y los dos caminos son el gran vehículo , o Mahayana, y el vehículo menor , o Hinayana.
Los textos Mahayana, como el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka, buscaron unir todas las diferentes enseñanzas en un único gran camino. Estos textos sirven como inspiración para utilizar el término Ekayāna en el sentido de "un vehículo". Este "vehículo único" se convirtió en un aspecto clave de las doctrinas y prácticas de las sectas budistas Tiantai y Tendai , que posteriormente influyeron en las doctrinas y prácticas Chán y Zen . En Japón , la enseñanza del vehículo único del Sutra del Loto también inspiró la formación de la secta Nichiren .
Tradicionalmente, los dos vehículos del budismo Mahāyāna son el Śrāvakayāna y el Pratyekabuddhayāna . Los budistas Mahāyāna hacen el voto de convertirse en el tercer tipo, es decir, en bodhisattvas . Por ello, los textos budistas Mahayana a veces utilizan términos como "seguidores de los dos vehículos" para referirse a los budistas que no aceptan los sutras Mahayana.
Algunos sutras Mahāyāna consideran que los dos vehículos juntos forman el Hīnayāna (literalmente, vehículo inferior; a veces, vehículo pequeño). Los textos modernos a veces se refieren al Mahāyāna y al Hīnayāna como "dos vehículos". Pero referirse a un "vehículo inferior" a menudo se considera una falta de respeto hacia aquellos budistas que no consideran que los sutras Mahāyāna sean buddhavacana .
Los budistas Mahāyāna suelen expresar dos esquemas diferentes de tres yanas. En primer lugar, se presentan tres caminos hacia la liberación que culminan en uno de los tres tipos de Buda :
Una segunda clasificación entró en uso con el surgimiento del Vajrayāna, que creó una jerarquía de enseñanzas siendo el Vajrayāna el camino más elevado. [16] El Vajrayāna en sí mismo se volvió multifacético, especialmente en el budismo tibetano .
Cuando el Buda histórico Shakyamuni enseñaba, impartía enseñanzas adecuadas a las capacidades individuales de sus estudiantes. El Hinayana se enseñaba a aquellos con menor capacidad, haciendo hincapié en las acciones del cuerpo y la palabra. El Mahayana se enseñaba a aquellos con mayor capacidad, haciendo hincapié en las acciones de la mente, y el Vajrayana se enseñaba a aquellos seres excepcionales que eran capaces de comprender directamente la naturaleza de la mente. A simple vista, en un nivel convencional, estas enseñanzas y prácticas pueden parecer contradictorias, pero en un nivel último, todas tienen el mismo objetivo. [17]
Los budistas Mahayana a veces se refieren a cuatro yanas que subsumen los dos esquemas diferentes de los tres yanas:
Ésta es una lista Mahāyāna que se encuentra en el budismo del este de Asia.
Los cinco yānas más el Vajrayāna . Este esquema está asociado con el budismo Shingon en Japón . Fue inventado por Kūkai para ayudar a diferenciar las enseñanzas Vajrayāna que importó de China a principios del siglo IX. Kūkai quería demostrar que las nuevas enseñanzas eran completamente nuevas. [18]
La escuela Nyingma del budismo tibetano tiene nueve yanas, una lista formada combinando el primer tipo de tres yanas y añadiendo las seis clases de tantras.
El director de la escuela Nyingma, Dudjom Rinpoche, enfatiza que los ocho vehículos inferiores son fabricados e ideados intelectualmente:
Los ocho niveles inferiores han fabricado y urdido intelectualmente aquello que es inmutable, únicamente debido a pensamientos fugaces que nunca experimentan lo que verdaderamente es. Aplican antídotos y rechazan aquello que no debe ser rechazado. Se refieren como defectuoso a aquello en lo que no hay nada que purificar, con una mente que desea la purificación. Han creado división con respecto a aquello que no puede obtenerse con sus esperanzas y temores de que pueda obtenerse en otra parte. Y han oscurecido la sabiduría, que está naturalmente presente, por sus esfuerzos con respecto a aquello que está libre de esfuerzo y libre de necesidad de ser logrado. Por lo tanto, no han tenido oportunidad de hacer contacto con la realidad genuina y última tal como es (rnal ma'i de kho na nyid). [19]
Otro esquema asociado con las fuentes Mahāyāna y Vajrayāna:
Paharada, así como el gran océano desciende gradualmente, se desliza gradualmente, se inclina gradualmente, no abruptamente7 como un precipicio, así también, Paharada, en este Dharma-Vinaya, el entrenamiento es gradual, la tarea es gradual, el camino es gradual; no hay en absoluto una penetración repentina del conocimiento final.
la visión de Dogen de la unidad de la práctica y el logro, es decir, la forma siempre circulante de la práctica continua...
invitar al maestro indio Kamalashila al Tíbet para debatir con el maestro chino Ch'an, Hashang Mahayana. A través del trabajo de inteligencia del rey y Kamalashila, se descubrió que, en general, los maestros chinos no entendían el énfasis del vajrayana en el camino gradual.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Pero si no puedes entender el hinayana y el mahayana, no puedes entender el vajrayana. ... El vajrayana es una extensión del mahayana... primero debes alcanzar la perfección en el nivel hinayana... comenzar a entender la naturaleza innata de Buda... estar calificado para escuchar las enseñanzas del resultado último en el vajrayana.
Kūkai presenta su transmisión como única y en marcado contraste con todas las demás formas de enseñanza budista conocidas por las comunidades budistas de la sociedad Heian temprana bajo las clasificaciones convencionales de yānas como se describe en los textos Mahāyāna: los "tres vehículos" (Skt. triyāna ; Jpn. sanjō ), las tres enseñanzas separadas preparadas por el Buda Śākyamuni para el śrāvaka (śrāvaka-yāna) y los pratyekabuddhas (pratyekabuddha-yāna) y los bodhisattvas (bodhisattva-yāna); los "cinco vehículos" (Skt. pañca-yāna ; Jpn. gojō ), la versión expandida de los tres vehículos con la adición de las enseñanzas para humanos (maṇuṣa-yāna) y para deidades celestiales (deva-yāna) por el Buda Śākyamuni; y el "vehículo del Buda" (Skt. buddha-yāna ; Jpn. butsujō ) expuesto por un Buda de manifestación Nirmāṇakāya o Saṁbhogakāya para comunicar su iluminación a otros Budas y bodhisattvas avanzados destinados a alcanzar la Budeidad. En las doctrinas Tendai (T'ien-t'ai) y Kegon (Hua-yen), el vehículo del Buda se identifica a menudo con el "vehículo unificador" (Skt. ekayāna ; Jpn. ichijō ), el Mahāyāna supremo que integra en sí mismo los tres y cinco vehículos. Sin embargo, Kūkai presenta su transmisión ni siquiera como ekayāna; su transmisión desafía todas estas categorizaciones dentro del marco establecido de Hīnayāna y Mahāyāna; tiene que ser clasificada como una nueva categoría, la del Vajrayāna, el vehículo veloz como el rayo para aquellos que están dotados con la cualidad adamantina de la iluminación similar al vajra del Dharmakāya.
en sí tiene tres divisiones: Semde, Longde y Me-ngagde.