La protección de niños aborígenes describe servicios diseñados específicamente para la protección de los niños de pueblos "aborígenes" o indígenas , particularmente cuando son una minoría dentro de un país. Esto puede diferir a nivel internacional, nacional, legal, cultural, social, profesional y de programa de los servicios generales o convencionales de protección infantil . Los derechos humanos fundamentales son la fuente de muchas de las diferencias. La protección de los niños aborígenes puede ser un aspecto integral o distinto de los servicios principales o puede ser ejercida formal o informalmente por un propio pueblo aborigen. Ha habido controversia sobre el genocidio sistémico en los sistemas de protección infantil aplicados a los niños aborígenes en las sociedades poscoloniales.
"En la segunda mitad del siglo XX, separar a los niños de sus padres para cambiar un pueblo y una cultura pasó a ser reconocido como un acto de opresión , formalmente considerado por las Naciones Unidas como una forma de genocidio ". [1] Muchos aspectos distintos de la protección de los niños aborígenes están, por tanto, relacionados con el derecho internacional de los derechos humanos , [2] incluida la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1951 , [3] el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1976 , [4] y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 . [5] Esta última Declaración establece: "Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad como pueblos distintos y no serán sometidos a ningún acto de genocidio ni a ningún otro acto de violencia, incluido el traslado forzoso de niños del grupo". a otro grupo." [6] No es vinculante, pero puede ser persuasivo incluso para aquellos estados que votaron en contra. [7] Dentro de los países, la expresión de la protección de los niños aborígenes puede verse entrelazada con cuestiones relacionadas con el derecho de autodeterminación de los pueblos indígenas. [8]
El derecho interno de un país generalmente no reconoce un derecho internacional a menos que sea específicamente introducido por el derecho interno de ese país. [9] Esto puede ocurrir por disposición legal expresa o por un tribunal interno teniendo en cuenta una norma internacional que refleja el progreso social. [10] Incluso sin ser introducidas específicamente en el derecho interno, las normas internacionales pueden tener efectos políticos, especialmente en países que defienden activamente los derechos humanos. [11] Las cuestiones de protección de los niños aborígenes tienden a ser prominentes en los países colonizados por una nueva población mayoritaria en los últimos siglos. Surgieron políticas de asimilación, independientemente de si la colonización se produjo principalmente por la fuerza, como en los Estados Unidos de América y Australia, o mediante tratados, como en Canadá y Nueva Zelanda. A finales del siglo XX, las políticas de asimilación fueron generalmente reemplazadas en la legislación, las políticas o la práctica por el Principio de Colocación de Niños Aborígenes que "esboza una preferencia por la colocación de niños aborígenes con pueblos aborígenes cuando son colocados fuera de sus familias. El orden de la preferencia es generalmente que un niño aborigen sea ubicado: dentro de la familia extensa del niño o, si esto no es posible, dentro de la comunidad aborigen del niño y, en su defecto, con otros pueblos aborígenes; [12] Versiones de este principio remodelaron la protección de los niños aborígenes en las democracias poscoloniales occidentales siguiendo líneas moldeadas por responsabilidades constitucionales: estatal en Australia, federal en los Estados Unidos, federal/provincial en Canadá y nacional en Nueva Zelanda, con tratados constitucionalizados que desempeñan un papel importante. papel fundamental en Nueva Zelanda y un papel emergente en Canadá.
En Australia , “Tradicionalmente, la familia aborigen era una colaboración de clanes compuestos por madres, padres, tíos, tías, hermanos, hermanas, primos, etc. Este tamaño de familia era la norma, pero hoy en día se reconoce como una 'familia extendida'”. [13] En 1983, un trabajador del Tribunal de Familia señaló: "[L]a fuerza de la afiliación familiar explica en gran medida la preservación de una cultura distinta que ha desafiado la asimilación a pesar de las agresivas políticas gubernamentales durante más de un siglo". [14] Constitucionalmente, "La responsabilidad de legislar para el bienestar de los niños recae en cada gobierno estatal y territorial de Australia". [15] El Principio de Colocación de Niños Aborígenes fue formulado en Australia a finales de los años 1970 y 1980. [16] Las diferentes leyes de bienestar infantil en cada estado y territorio hacen difícil determinar la efectividad del principio. [16] "[M]uchas familias indígenas prefieren hacer arreglos informales, cuando sea posible, para el cuidado de los niños por parte de miembros de la familia extensa. Esta desconfianza en el sistema es una de las razones de la escasez de cuidadores indígenas en la mayoría de las jurisdicciones de Australia". [17] Se han llevado a cabo estudios recientes para ver cómo se pueden utilizar las asociaciones para comprender completamente la estructura familiar en las familias aborígenes y cómo crear asociaciones para promover su bienestar. [18]
,_vers_1914-1915_(13998648628).jpg/1280px-Indian_Residential_School,_Portage_la_Prairie,_Manitoba,_circa_1914%E2%88%921915_Pensionnat_indien,_Portage_la_Prairie_(Manitoba),_vers_1914-1915_(13998648628).jpg)
La protección de la infancia para los pueblos aborígenes de Canadá ha tendido a quedar en el olvido desde la Confederación en 1867. Los acuerdos constitucionales en Canadá asignaron a los " indios " [19] a las autoridades federales y la protección de los niños a las autoridades provinciales. [20] Varias generaciones de vida familiar de muchos pueblos aborígenes quedaron devastadas por una política diseñada para "matar al indio en el niño" efectuada a través de un programa de escuela residencial obligatoria . [21] En la década de 1960, muchos niños aborígenes fueron separados por la fuerza de sus familias y adoptados por padres no aborígenes, en un proceso conocido como " Sixties Scoop ". [22] En 1985, un juez determinó que " el genocidio cultural se ha estado produciendo de manera sistemática y rutinaria". [23] Durante la década de 1980, "los pueblos de las Primeras Naciones [tomaron iniciativas] en el desarrollo de propuestas propias y en la negociación de acuerdos con los gobiernos... Los pueblos de las Primeras Naciones [desarrollaron] modelos de servicio que reflejaban las experiencias de sus comunidades, culturas e historias." [24] En 1982, los derechos de los aborígenes estaban protegidos en la Constitución canadiense . [25] La evolución de la jurisprudencia sugiere que desde 1982 los derechos de los pueblos aborígenes a la integridad cultural han estado protegidos constitucionalmente. [26] Posteriormente, algunas provincias promulgaron disposiciones y establecieron políticas para que las agencias de bienestar infantil aborigen proporcionaran servicios a las familias aborígenes en reservas conforme a la ley provincial. [27] Dependen de la financiación federal. [28] "Las agencias nativas están sujetas a las mismas leyes provinciales de bienestar infantil que sus contrapartes tradicionales, pero deben sobrevivir con presupuestos mucho más ajustados bajo una estricta fórmula de financiación federal que tiene poco en cuenta la legislación provincial". [29] En 2007, la Asamblea de las Primeras Naciones anunció que iba a presentar una denuncia ante la Comisión Canadiense de Derechos Humanos porque los servicios discriminatorios violaban los derechos humanos. [30] En 2008, el Auditor General de Canadá concluyó que "las prácticas de financiación actuales no conducen a una financiación equitativa entre las comunidades aborígenes y de las Primeras Naciones". [31] Actualmente, "Las Primeras Naciones están comprometidas en una lucha para hacerse con el control del bienestar infantil en sus propias comunidades,y este tema tiene un lugar significativo en el movimiento de las Primeras Naciones haciaautodeterminación ." [32] Los pueblos indígenas que ejercen el derecho de autodeterminación [33] aún no lo han hecho plenamente efectivo con respecto a la protección de los niños aborígenes.
En 2017, la Nación Innu declaró que hay 165 niños Labrador Innu en hogares de acogida , 80 de los cuales están ubicados fuera de sus comunidades de origen de Natuashish y Sheshatshiu . [34] [35] A partir de 2020, según el Gran Jefe de la Nación Innu, Gregory Rich, Natuashish y Sheshatshiu tienen una población colectiva de aproximadamente 3000 habitantes, de los cuales aproximadamente la mitad son jóvenes. De ellos 167 de ellos están al cuidado de la Gerente de Servicios Infantiles y Juveniles.
En 2019, había 150 niños inuit bajo el cuidado del Departamento de Niños, Personas Mayores y Desarrollo Social de Terranova y Labrador . El Defensor de la Infancia y la Juventud de la provincia completó una revisión independiente, Una larga espera para el cambio , a solicitud del gobierno de Nunatsiavut y se publicó en 2019. Contenía 33 recomendaciones, incluida la prestación del apoyo necesario para la transición a un sistema de bienestar infantil dirigido por los inuit. sistema en Nunatsiavut . [36]
El gobierno federal aprobó el Proyecto de Ley C-92, Ley sobre los niños, jóvenes y familias de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis, en junio de 2019, que entrará en vigor el 1 de enero de 2020. La nueva legislación crea normas nacionales sobre cómo se debe tratar a los niños indígenas. Por ejemplo, cuando se busca colocar a niños en hogares de guarda, las autoridades deben priorizar la familia extendida y las comunidades de origen. La ley también permite a las comunidades indígenas crear sus propias leyes de bienestar infantil. Los niños indígenas constituyen el siete por ciento de la población de Canadá, pero representan alrededor del 50 por ciento de los jóvenes bajo tutela. [37] [38] [39]
El 18 de junio de 2021, Nunatsiavut declaró que había iniciado el proceso para solicitar la devolución de los servicios de protección infantil del Departamento de Niños, Adultos Mayores y Desarrollo Social de Terranova y Labrador con el objetivo de que las negociaciones concluyan en un plazo de tres años. [40] [41] [42]
China tiene numerosos pueblos indígenas [ cita requerida ] que están designados como minorías étnicas nacionales . China está experimentando un crecimiento económico y una urbanización extraordinariamente rápidos a partir de una base reciente de pobreza extrema . Los gobiernos provinciales, de condado y municipales tienen dificultades para financiar los servicios sociales. [43] En estas circunstancias, "La mayoría de los niños protectores son [aquellos que están] abandonados y discapacitados... Es casi inimaginable que [un] niño sea separado de su familia biológica debido al abuso y negligencia infantil por parte de su sus padres biológicos". [44] Un estudio de 2005 patrocinado por la Federación Nacional de Mujeres de China, UNICEF y la Universidad de Pekín y apoyado por el gobierno de China encontró que el abuso infantil está muy extendido en China. [45] En ausencia de intervención estatal para proteger a los niños dentro de sus familias, la protección de los niños aborígenes tiende a no ser un problema. Las familias de minorías étnicas están exentas de la política de un solo hijo , [46] eliminando para las poblaciones de minorías étnicas una de las principales razones del abandono infantil. En China, "cada grupo étnico tiene la libertad de utilizar sus propios idiomas hablados y escritos, y de conservar o cambiar sus costumbres... Las minorías [n]acionales ejercen autonomía regional. Donde las minorías nacionales viven en comunidades compactas, órganos autónomos de autogobierno -Se establecen gobiernos.... Los pueblos minoritarios... ejercen derechos autónomos, [son] dueños de sus propias áreas y administran los asuntos internos de su grupo étnico". [47] "Los recientes esfuerzos de reforma en las prácticas de bienestar infantil de China se han centrado en la importancia de proporcionar familias seguras y permanentes para los niños en lugar de cuidados institucionales a largo plazo. Aunque todavía existen desafíos, la adopción y el cuidado de crianza se consideran cada vez más como alternativas viables. para estos niños." [48] La combinación de derechos autónomos y la ausencia de servicios generales intrusivos de protección infantil en China tiende a desactivar las principales fuerzas impulsoras que subyacen a la protección infantil aborigen en otros países.
En Nueva Zelanda , los servicios sociales establecidos con la Ley de Bienestar Infantil de 1925 "mostraron poca consideración por las redes de parentesco extendidas de los niños maoríes ". [49] En 1955, la ley de Nueva Zelanda abolió retroactivamente las adopciones consuetudinarias maoríes. [50] En 1982, un informe recomendó cambios en el Departamento de Bienestar Social para satisfacer las necesidades maoríes. [51] "Las recomendaciones del informe, todas aceptadas por el entonces Ministro, se centraron en la necesidad de que el departamento funcione de manera bicultural y comparta la responsabilidad y la autoridad para las decisiones con el pueblo maorí apropiado". [52] A finales de la década de 1980, "las nociones de responsabilidad del trabajo social, junto con el papel fundamental otorgado a la familia y a los whanau , habían inclinado la balanza del trabajo de atención y protección lejos de los profesionales. 'Soluciones familiares a problemas familiares', una filosofía importante de trabajo de bienestar infantil durante muchos años, se volvió más significativo a medida que la toma de decisiones familiares adquirió importancia". [53] En 1989, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la nueva e innovadora Ley de Niños, Jóvenes y Sus Familias de 1989 , basada en una filosofía de cuidado por familiares, que reconocía "la importancia de la identidad cultural en la política de protección infantil ". "[K]inship care en Nueva Zelanda es... un esfuerzo por corregir prácticas pasadas que dañaron y alienaron a los niños y familias maoríes ". [54]
Históricamente, en los Estados Unidos, las "tribus indias... lucharon contra las políticas asimilacionistas instituidas por los Estados Unidos que buscaban destruir las culturas tribales separando a los niños nativos americanos de sus tribus y familias. En un claro ejemplo de tales políticas, el propósito articulado en los estatutos del primer internado en la década de 1890 en la reserva navajo era 'eliminar al niño navajo de la influencia de sus padres salvajes'". [55] En la década de 1960, el gobierno federal se embarcó en una nueva política federal india de autodeterminación tribal . [56] "En vista de esta nueva política y de los problemas que enfrentan las tribus como resultado de la pérdida de sus hijos, en 1978 se promulgó la Ley de Bienestar Infantil Indígena ". [57] La protección de los niños aborígenes es ahora objeto de un cuerpo de leyes y programas federales. A través del Servicio de Salud Indígena (IHS), el gobierno de EE. UU. brinda "servicios de salud a más de 1,8 millones de indios americanos y nativos de Alaska reconocidos a nivel federal a través de un sistema de instalaciones y programas operados por IHS, tribales y urbanos... basados en tratados, determinaciones judiciales y leyes del Congreso." [58] El IHS es "el principal proveedor federal de atención médica y defensor de la salud de los indios americanos y los nativos de Alaska". [59] Como parte de sus servicios, el IHS administra la Ley de Prevención del Abuso Infantil y la Violencia Familiar de los Indígenas [60] y, junto con la Oficina de Asuntos Indígenas, ofrece leyes tribales modelo para códigos de protección infantil en las reservas. [61] Estos servicios, programas y códigos pueden estar diferenciados cultural y lingüísticamente, así como legal y políticamente, de los de los Servicios de Protección Infantil estatales [ cita necesaria ] pero, de manera más general, "el cuidado por familiares se ha convertido en una opción de programa integral a lo largo de la historia". continuidad de opciones de servicios en el sistema de bienestar infantil". [62]
En una democracia la protección de la infancia está sujeta al Estado de derecho . Muchos países tienen leyes escritas que regulan el ejercicio del poder estatal para la protección de los niños . Los pueblos indígenas tenían sociedades organizadas y leyes consuetudinarias. [63] Las leyes consuetudinarias de los pueblos indígenas son reconocidas y aplicables como parte de las leyes de los países poscoloniales . [64] En los EE.UU., "el derecho consuetudinario todavía aparece en muchas de las decisiones de los tribunales estatales y federales estadounidenses. El derecho consuetudinario, parte integrante del derecho consuetudinario inglés adoptado y adaptado por los fundadores de los Estados Unidos, se repite con menos frecuencia dado que el derecho estatutario y administrativo domina el campo. En contraste, no se puede exagerar la importancia del derecho consuetudinario en los tribunales tribales de los indios americanos". [65] En Canadá, un tribunal señaló que "tales reglas, ya sean resultado de una costumbre, tradición, acuerdo o algún otro proceso de toma de decisiones, son ' leyes ' en el sentido constitucional de Dicey ". [66] Inevitablemente, las tensiones políticas sobre el ejercicio de la autodeterminación por parte de los pueblos aborígenes encuentran expresión en tensiones legales entre las leyes indígenas y consuetudinarias y los estatutos poscoloniales que respetan la protección de los niños aborígenes. [67] Los principios legales indígenas que reflejan una visión del mundo más holística y, por lo tanto, dan un énfasis relativamente mayor a las necesidades espirituales, culturales y relacionales además de las necesidades físicas del niño, pueden aumentar las diferencias legales.
A medida que la protección de los niños aborígenes vuelve a sus raíces entre los pueblos aborígenes, la cuestión de quién es aborigen se vuelve cada vez más pertinente. Las costumbres aborígenes y los estatutos coloniales fueron las dos fuentes principales de definiciones legales de aborigen. Los pueblos aborígenes solían estar cohesionados, contando sólo con cientos o quizás miles, y colectivamente sabían quiénes eran. Sus autodefiniciones habituales pueden haber sido más culturales que raciales porque cierto mestizaje era importante para una diversidad genética saludable. Los estatutos coloniales generalmente se basaban en la raza o el lugar. Hoy en día, los desafíos de la definición abarcan desde Nueva Zelanda con una minoría étnica oficialmente reconocida hasta China con 55. En Australia y Canadá, donde por razones jurisdiccionales las leyes de protección infantil que afectan a las familias aborígenes varían según los estados y provincias, la disponibilidad de servicios de protección infantil aborigen tiende a definirse por el lugar. [68]
En Australia, "en su análisis de más de 700 leyes, el historiador del derecho John McCorquodale encontró no menos de 67 definiciones diferentes de pueblo aborigen". [69] Un estudio realizado en Australia encontró varias formas de definir el bienestar de los niños indígenas bajo tutela. Una parte incluye la importancia de estar conectados con sus raíces y comprender el código de conducta indígena.
Tres grupos de pueblos aborígenes constitucionalmente no definidos [70] tienen derechos constitucionales en Canadá. [71] De ellos, sólo los " indios " están definidos legalmente para fines administrativos [72] y el esquema de Bandas estatutario no se corresponde con los pueblos indios. [73] Desde su creación en 1876, la Ley Indígena [74] estableció definiciones complicadas pero esencialmente patrilineales de "indio", un ejercicio de discriminación de género que fue erosionado y finalmente eliminado por decisiones judiciales y enmiendas legales en los 25 años posteriores a la de 1982. Carta Canadiense de Derechos y Libertades . En general, los pueblos aborígenes del Canadá siguen teniendo derecho a definirse a sí mismos para sus propios fines y dichas definiciones pueden tener una aplicación más amplia. En 1999, Pimicikamak , un pueblo aborigen canadiense , promulgó una ley de ciudadanía [75] basada en la autoidentificación, la aceptación por parte del pueblo y la verificabilidad objetiva. [76] En 2003, la Corte Suprema de Canadá prescribió tres criterios similares para determinar quién es miembro de un pueblo métis , [77] reflejando la definición aborigen consuetudinaria (con la adición de la verificabilidad objetiva, que no era un problema en la versión anterior). -contexto colonial).
En China, los distintos grupos étnicos se han definido oficialmente desde 1949. Los criterios para el reconocimiento de un grupo étnico son: un territorio en China del que se originó, un idioma distinto, costumbres distintivas y un sentido de identidad colectiva. [78]
"El Tribunal de Waitangi fue establecido en 1975 por la Ley del Tratado de Waitangi de 1975. El Tribunal es una comisión de investigación permanente encargada de hacer recomendaciones sobre reclamaciones presentadas por maoríes relacionadas con acciones u omisiones de la Corona que violan las promesas hechas en el Tratado de Waitangi. Waitangi." [79]
[1]