El neoconfucianismo ( chino :宋明理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , a menudo abreviado como lǐxué理學, literalmente «Escuela de Principios») es una filosofía moral , ética y metafísica china influenciada por el confucianismo , que se originó con Han Yu (768-824) y Li Ao (772-841) en la dinastía Tang , y se hizo prominente durante las dinastías Song y Ming bajo las formulaciones de Zhu Xi (1130-1200). Después de la conquista mongola de China en el siglo XIII, los eruditos y funcionarios chinos restauraron y preservaron el neoconfucianismo como una forma de salvaguardar el patrimonio cultural de China. [1]
El neoconfucianismo podría haber sido un intento de crear una forma más racionalista y secular de confucianismo al rechazar elementos místicos del taoísmo y el budismo que habían influenciado al confucianismo durante y después de la dinastía Han. [2] Aunque los neoconfucianistas eran críticos del taoísmo y el budismo, los dos tuvieron una influencia en la filosofía, y los neoconfucianistas tomaron prestados términos y conceptos. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, que veían la metafísica como un catalizador para el desarrollo espiritual, la iluminación religiosa y la inmortalidad, los neoconfucianistas usaban la metafísica como una guía para desarrollar una filosofía ética racionalista. [3] [4] También se incluyeron creencias confucianas tradicionales como los roles de género , lo que llevó a la devaluación de las mujeres en Corea .
El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía Tang; los eruditos confucianistas Han Yu y Li Ao son vistos como antecesores de los neoconfucianistas de la dinastía Song. [3] El filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi (1017-1073) es visto como el primer "pionero" verdadero del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [4] El neoconfucianismo fue a la vez un renacimiento del confucianismo clásico, actualizado para alinearse con los valores sociales de la dinastía Song, y una reacción a los desafíos de la filosofía y religión del budismo y el taoísmo que surgieron durante las dinastías Zhou y Han. [5] Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada la terminología y los conceptos taoístas y budistas. [3]
Uno de los exponentes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), sus enseñanzas fueron tan influyentes que se integraron en los exámenes de la función pública desde aproximadamente 1314 hasta 1905. [6] Fue un escritor bastante prolífico, que mantuvo y defendió sus creencias confucianas de armonía social y conducta personal adecuada. Uno de sus libros más recordados fue el libro Rituales familiares , donde proporcionó consejos detallados sobre cómo llevar a cabo bodas, funerales, ceremonias familiares y la veneración de los antepasados. El pensamiento budista pronto lo atrajo, y comenzó a argumentar en estilo confuciano a favor de la observancia budista de altos estándares morales. También creía que era importante para los asuntos prácticos que uno se involucrara en actividades académicas y filosóficas, aunque sus escritos se concentran más en cuestiones de importancia teórica (en oposición a la práctica). Se dice que escribió muchos ensayos intentando explicar cómo sus ideas no eran budistas o taoístas e incluyó algunas denuncias acaloradas del budismo y el taoísmo. Después de la era Xining (1068-1077), Wang Yangming (1472-1529) es considerado comúnmente como el pensador neoconfuciano más importante. La interpretación de Wang del confucianismo negaba el dualismo racionalista de la filosofía ortodoxa de Zhu.
En la comunidad neoconfuciana existían muchas opiniones encontradas, pero en general surgió un sistema que se parecía tanto al pensamiento budista como al taoísta de la época y a algunas de las ideas expresadas en el I Ching (Libro de los Cambios), así como a otras teorías del yin yang asociadas con el símbolo Taiji ( Taijitu ). Un motivo neoconfuciano muy conocido son las pinturas de Confucio , Buda y Lao Tzu, todos bebiendo del mismo frasco de vinagre, pinturas asociadas con el lema "¡Las tres enseñanzas son una!".
Aunque el neoconfucianismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianistas se opusieron firmemente al budismo y al taoísmo. De hecho, rechazaron las religiones budista y taoísta. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu condena la adoración de reliquias budistas . No obstante, los escritos neoconfucianos adaptaron los pensamientos y creencias budistas a los intereses confucianos. En China , el neoconfucianismo fue un credo oficialmente reconocido desde su desarrollo durante la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y las tierras en la esfera de la China Song ( Vietnam , Corea y Japón ) fueron profundamente influenciadas por el neoconfucianismo durante más de medio milenio.
El neoconfucianismo es una filosofía social y ética que utiliza ideas metafísicas, algunas tomadas del taoísmo, como marco de referencia. La filosofía puede caracterizarse como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo puede ser comprendido a través de la razón humana y que depende de la humanidad crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. [7]
El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo Chan, que antes predominaba . A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y podía ser comprendida por la humanidad, aunque las interpretaciones de la realidad fueran ligeramente diferentes según la escuela del neoconfucianismo. [7]
Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistía en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo enfatizaba su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaban que la existencia surgía de la no existencia y volvía a ella; el neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último... Los budistas, y en cierta medida también los taoístas, dependían de la meditación y la introspección para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianistas optaron por seguir la Razón. [8]
La importancia del li en el neoconfucianismo dio al movimiento su nombre chino, literalmente "El estudio de Li ".
En opinión de los neoconfucianos, la verdadera forma del confucianismo se había perdido después de Mencio, ya que los confucianos "posteriores" estaban más preocupados por los vehículos de conocimiento, como los clásicos o la escritura literaria, que por los "valores que todos deberían compartir". Afirmaban que los confucianos "posteriores" se centraban en el gobierno correcto (que se encuentra en los textos canónicos) con exclusión del "aprendizaje correcto", la base necesaria para el orden moral. Su ideal de orden moral, que podía ser inculcado por eruditos fuera del gobierno, contrastaba con las ideas anteriores de instrucción moral por parte de las autoridades gobernantes. [9] Los neoconfucianos se podían distinguir por su mayor preocupación por la ética y la moral personales. Políticamente, los neoconfucianos también se oponían a la centralización en la corte imperial y, en cambio, abogaban por una mayor autonomía local y la creación de instituciones laterales centradas en la comunidad para la mejora social. Estas organizaciones voluntarias de literatos locales se centraban en la educación local y la ayuda local en lugar de alinearse con los requisitos del servicio gubernamental o de los funcionarios gubernamentales. El creciente número de literatos que no trabajaban en el gobierno pero se consideraban iguales a los funcionarios, capaces de actuar colectivamente desde abajo, limitó la autoridad de los funcionarios locales. [10]
El neoconfucianismo fue una tradición filosófica heterogénea y generalmente se clasifica en dos escuelas diferentes.
En la China medieval, la corriente principal del pensamiento neoconfuciano, llamada la "escuela Tao", había clasificado durante mucho tiempo a un pensador llamado Lu Jiuyuan entre los escritores no ortodoxos y no confucianos. Sin embargo, en el siglo XV, el estimado filósofo Wang Yangming se puso del lado de Lu y criticó algunos de los fundamentos de la escuela Tao, aunque no rechazó la escuela por completo. [11] Surgieron objeciones a la filosofía de Yangming durante su vida, y poco después de su muerte, Chen Jian (1497-1567) agrupó a Wang junto con Lu como escritores no ortodoxos, dividiendo el neoconfucianismo en dos escuelas. [12] Como resultado, el neoconfucianismo actual generalmente se clasifica en dos escuelas de pensamiento diferentes. La escuela que siguió siendo dominante durante los períodos medieval y moderno temprano se llama escuela Cheng-Zhu por la estima que otorga a Cheng Yi , Cheng Hao y Zhu Xi . La escuela opuesta, menos dominante, era la escuela Lu-Wang , basada en su estima por Lu Jiuyuan y Wang Yangming.
En contraste con este modelo de dos ramas, el nuevo confucianismo Mou Zongsan sostiene que existía una tercera rama del saber, la escuela Hu-Liu, basada en las enseñanzas de Hu Hong (Hu Wufeng, 1106-1161) y Liu Zongzhou (Liu Jishan, 1578-1645). La importancia de esta tercera rama, según Mou, era que representaban el linaje directo de los pioneros del neoconfucianismo, Zhou Dunyi, Zhang Zai y Cheng Hao. Además, esta tercera escuela Hu-Liu y la segunda escuela Lu-Wang , combinadas, forman la verdadera corriente principal del neoconfucianismo en lugar de la escuela Cheng-Zhu. La corriente principal representó un retorno a las enseñanzas de Confucio , Mengzi , la Doctrina del Medio y los Comentarios del Libro de los Cambios . La escuela Cheng-Zhu era, por tanto, sólo una rama minoritaria basada en el Gran Saber y enfatizó erróneamente los estudios intelectuales por encima del estudio de la sabiduría. [13]
La formulación de Zhu Xi de la visión del mundo neoconfuciana es la siguiente. Creía que el Tao ( chino :道; pinyin : dào ; lit. 'camino') de Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; lit. 'cielo') se expresa en principio o li ( chino :理; pinyin : lǐ ), pero que está envuelto en materia o qi ( chino :氣; pinyin : qì ). En esto, su sistema se basa en los sistemas budistas de la época que dividían las cosas en principio (de nuevo, li) y función ( chino :事; pinyin : shì ). En la formulación neoconfuciana, li en sí mismo es puro y casi perfecto, pero con la adición de qi , surgen emociones básicas y conflictos. La naturaleza humana es originalmente buena, argumentaban los neoconfucianos (siguiendo a Mencio ), pero no pura a menos que se tomen medidas para purificarla. El imperativo es entonces purificar la propia vida . Sin embargo, a diferencia de los budistas y los taoístas, los neoconfucianos no creían en un mundo externo desconectado del mundo de la materia. Además, los neoconfucianos en general rechazaban la idea de la reencarnación y la idea asociada del karma .
Los distintos neoconfucianos tenían ideas diferentes sobre cómo hacerlo. Zhu Xi creía en el gewu ( chino :格物; pinyin : géwù ), la investigación de las cosas, esencialmente una forma académica de ciencia observacional, basada en la idea de que li se encuentra dentro del mundo.
Wang Yangming (Wang Shouren), probablemente el segundo neoconfuciano más influyente, llegó a otra conclusión: si el li está en todas las cosas y el li está en el corazón-mente, no hay mejor lugar para buscar que dentro de uno mismo. Su método preferido para hacerlo era el jingzuo ( chino :靜坐; pinyin : jìngzuò ; lit. 'sentado en silencio'), una práctica que se parece mucho a la meditación Chan (Zen) , o zuochan ( japonés :座禅; chino :坐禪; pinyin : zuòchán ; lit. 'meditación sentada'). Wang Yangming desarrolló la idea del conocimiento innato , argumentando que cada persona sabe desde el nacimiento la diferencia entre el bien y el mal . Tal conocimiento es intuitivo y no racional . Estas ideas revolucionarias de Wang Yangming inspirarían más tarde a destacados pensadores japoneses como Motoori Norinaga , quien sostenía que, gracias a las deidades sintoístas , solo los japoneses tenían la capacidad intuitiva de distinguir el bien del mal sin necesidad de una racionalización compleja. La escuela de pensamiento de Wang Yangming ( Ōyōmei-gaku en japonés) también proporcionó, en parte, una base ideológica para algunos samuráis que buscaban actuar basándose en la intuición en lugar de en la escolástica. Como tal, también proporcionó una base intelectual para las acciones políticas radicales de los samuráis de bajo rango en las décadas anteriores a la Restauración Meiji (1868), en la que se derrocó al shogunato Tokugawa (1600-1868).
En la Corea de Joseon , el neoconfucianismo se estableció como la ideología estatal. La ocupación Yuan de la península de Corea introdujo la escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi en Corea. [14] [15] El neoconfucianismo fue introducido en Corea por An Hyang durante la dinastía Goryeo . [ cita requerida ] En el momento en que introdujo el neoconfucianismo, la dinastía Goryeo estaba en el último siglo de su existencia y estaba influenciada por la dinastía mongol Yuan . [ cita requerida ]
Muchos eruditos coreanos visitaron China durante la era Yuan y An estaba entre ellos. En 1286, leyó un libro de Zhu Xi en Yanjing y quedó tan conmovido por él que lo transcribió en su totalidad y regresó a Corea con él. El libro inspiró mucho a los intelectuales coreanos de la época y muchos, predominantemente de la clase media y desilusionados con los excesos de la religión organizada (en concreto, el budismo) y la antigua nobleza, abrazaron el neoconfucianismo. Los intelectuales neoconfucianos en ascenso encabezaban grupos cuyo objetivo era derrocar a la antigua dinastía Goryeo (y cada vez más influida por el extranjero).
Tras la caída de Goryeo y el establecimiento de la dinastía Joseon por Yi Song-gye en 1392, el neoconfucianismo se instaló como ideología estatal. El budismo, y la religión organizada en general, se consideraba venenoso para el orden neoconfuciano. En consecuencia, el budismo fue restringido y ocasionalmente perseguido por Joseon. A medida que el neoconfucianismo fomentaba la educación, se fundaron varias escuelas neoconfucianas (서원 seowon y 향교 hyanggyo ) en todo el país, lo que produjo muchos eruditos, entre ellos Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482-1520), Yi Hwang (이황, 李滉; seudónimo Toegye 퇴계 , 退溪; 1501–1570) y Yi I (이이, 李珥; 1536–1584).
A principios del siglo XVI, Jo intentó transformar Joseon en una sociedad neoconfuciana ideal con una serie de reformas radicales hasta que fue ejecutado en 1520. A pesar de ello, el neoconfucianismo pronto asumió un papel aún más importante en la dinastía Joseon. Pronto los eruditos neoconfucianos, que ya no se conformaban con leer y recordar los preceptos originales chinos, comenzaron a desarrollar nuevas teorías neoconfucianas. Yi Hwang y Yi I fueron los más destacados de estos nuevos teóricos.
Los discípulos más destacados de Yi Hwang fueron Kim Seong-il (金誠一, 1538-1593), Yu Seong-ryong (柳成龍, 1542-1607) y Jeong Gu (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543-1620), conocidos como los "tres héroes". A ellos les siguió una segunda generación de eruditos que incluía a Jang Hyungwang (張顯光, 1554-1637) y Jang Heung-Hyo (敬堂 張興孝, 1564-1633), y una tercera generación (que incluía a Heo Mok , Yun Hyu , Yun Seon-do y Song Si-yeol ) que llevaron la escuela hasta el siglo XVIII [16]
Pero el neoconfucianismo se volvió tan dogmático en un tiempo relativamente rápido que impidió un desarrollo y un cambio socioeconómico muy necesarios, y condujo a divisiones internas y críticas a muchas teorías nuevas independientemente de su atractivo popular. Por ejemplo, las teorías de Wang Yangming , que fueron populares en la dinastía china Ming , fueron consideradas herejías y severamente condenadas por los neoconfucianistas coreanos. Además, se excluían todas las anotaciones sobre el canon confuciano que fueran diferentes a las de Zhu Xi. Bajo Joseon, la nueva clase gobernante emergente llamada Sarim (사림, 士林) también se dividió en facciones políticas según su diversidad de puntos de vista neoconfucianos sobre la política. Había dos grandes facciones y muchas subfacciones.
Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , muchos libros y eruditos neoconfucianos coreanos fueron llevados a Japón e influyeron en eruditos japoneses como Fujiwara Seika y afectaron el desarrollo del neoconfucianismo japonés.
En 1070, el emperador Lý Thánh Tông abrió la primera universidad Confucio en Hanoi llamada Văn Miếu . La corte de Lý, Trần amplió las influencias del confucianismo en el mandarín vietnamita a través de exámenes anuales, continuó el modelo de la dinastía Tang hasta que fue anexada por los invasores Ming en 1407. En 1460, el emperador Lê Thánh Tông de la dinastía Lê adoptó el neoconfucianismo como básico de Đại Việt. valores.
El neoconfucianismo se convirtió en la interpretación del confucianismo cuyo dominio era necesario para aprobar los exámenes burocráticos de la dinastía Ming , y continuó de esta manera durante la dinastía Qing hasta el final del sistema de exámenes imperial en 1905. Sin embargo, muchos académicos como Benjamin Elman han cuestionado el grado en que su papel como interpretación ortodoxa en los exámenes estatales refleja el grado en que tanto los burócratas como la nobleza china realmente creían en esas interpretaciones, y señalan que hubo escuelas muy activas como el aprendizaje Han que ofrecían interpretaciones competitivas del confucianismo.
La escuela rival del confucianismo se denominaba Escuela Evidencial o Aprendizaje Han y sostenía que el neoconfucianismo había contaminado irremediablemente las enseñanzas del confucianismo con el pensamiento budista. Esta escuela también criticaba al neoconfucianismo por estar demasiado preocupado por especulaciones filosóficas vacías que no tenían relación con la realidad.
El canon confuciano tal como existe hoy en día fue compilado esencialmente por Zhu Xi . Zhu codificó el canon de los Cuatro Libros (el Gran Saber , la Doctrina del Medio , las Analectas de Confucio y el Mencio ) que en las dinastías Ming y Qing posteriores se convirtieron en el núcleo del plan de estudios oficial para el examen de la función pública.
En la década de 1920, el nuevo confucianismo , también conocido como neoconfucianismo moderno, comenzó a desarrollarse y a absorber el aprendizaje occidental para buscar una forma de modernizar la cultura china basándose en el confucianismo tradicional. Se centra en cuatro temas: la transformación moderna de la cultura china; el espíritu humanista de la cultura china; la connotación religiosa en la cultura china; y la forma intuitiva de pensar, para ir más allá de la lógica y eliminar el concepto de análisis de exclusión. Adhiriéndose al confucianismo tradicional y al neoconfucianismo, el neoconfucianismo moderno contribuye a que la nación salga del predicamento que enfrentaba la antigua cultura tradicional china en el proceso de modernización; además, también promueve la cultura mundial de la civilización industrial en lugar de los sentidos personales tradicionales. [ cita requerida ]