La protección de los niños aborígenes se refiere a los servicios diseñados específicamente para la protección de los niños de los pueblos "aborígenes" o indígenas , en particular cuando son una minoría dentro de un país. Esto puede diferir a nivel internacional, nacional, legal, cultural, social, profesional y programático de los servicios de protección infantil generales o convencionales. Los derechos humanos fundamentales son una fuente de muchas de las diferencias. La protección de los niños aborígenes puede ser un aspecto integral o distinto de los servicios convencionales o puede ser ejercida formal o informalmente por el propio pueblo aborigen. Ha habido controversia sobre el genocidio sistémico en los sistemas de protección infantil aplicados a los niños aborígenes en las sociedades poscoloniales.
"En la segunda mitad del siglo XX, separar a los niños de sus padres para cambiar a un pueblo y una cultura llegó a ser reconocido como un acto de opresión , formalmente considerado por las Naciones Unidas como una forma de genocidio ". [1] Por lo tanto, muchos aspectos distintos de la protección de los niños aborígenes están relacionados con el derecho internacional de los derechos humanos , [2] incluida la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1951 , [3] el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1976 , [4] y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007. [5] Esta última Declaración establece: "Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad como pueblos distintos y no serán sometidos a ningún acto de genocidio ni a ningún otro acto de violencia, incluido el traslado forzoso de niños del grupo a otro grupo". [6] No es vinculante, pero puede ser persuasiva incluso para los Estados que votaron en contra. [7] Dentro de los países, la expresión de la protección de los niños aborígenes puede verse entrelazada con cuestiones relacionadas con el derecho de libre determinación de los pueblos indígenas. [8]
El derecho interno de un país no suele reconocer una norma internacional a menos que se introduzca específicamente en la legislación interna de ese país. [9] Esto puede ocurrir por disposición legal expresa o por un tribunal nacional que considere que una norma internacional refleja el progreso social. [10] Incluso sin ser introducidas específicamente en el derecho interno, las normas internacionales pueden tener efectos políticos, especialmente en países que defienden activamente los derechos humanos. [11] Las cuestiones de protección de los niños aborígenes tienden a ser prominentes en los países colonizados por una nueva población mayoritaria en los últimos siglos. Surgieron políticas asimilacionistas, independientemente de si la colonización se realizó principalmente por la fuerza, como en los Estados Unidos de América y Australia, o por tratado, como en Canadá y Nueva Zelanda. A finales del siglo XX, las políticas asimilacionistas fueron generalmente reemplazadas en la legislación, la política o la práctica por el Principio de Ubicación de Niños Aborígenes, que "esboza una preferencia por la ubicación de los niños aborígenes con personas aborígenes cuando son ubicados fuera de sus familias. El orden de preferencia es generalmente que un niño aborigen sea ubicado: dentro de la familia extensa del niño; o, si esto no es posible, dentro de la comunidad aborigen del niño; y, en su defecto, con otras personas aborígenes". [12] Las versiones de este principio remodelaron la protección de los niños aborígenes en las democracias postcoloniales occidentales siguiendo líneas marcadas por las responsabilidades constitucionales: estatal en Australia, federal en los Estados Unidos, federal/provincial en Canadá y nacional en Nueva Zelanda, con los Tratados constitucionalizados desempeñando un papel fundamental en Nueva Zelanda y un papel emergente en Canadá.
En Australia , “tradicionalmente, la familia aborigen era una colaboración de clanes compuestos por madres, padres, tíos, tías, hermanos, hermanas, primos, etc. Este tamaño de familia era la norma, pero hoy se reconoce como una 'familia extendida'”. [13] En 1983, un trabajador del Tribunal de Familia señaló: “[L]a fuerza de la afiliación familiar explica en gran medida la preservación de una cultura distinta que ha desafiado la asimilación a pesar de las políticas gubernamentales agresivas durante más de un siglo”. [14] Constitucionalmente, “la responsabilidad de legislar sobre el bienestar de los niños recae en cada gobierno estatal y territorial de Australia”. [15] El Principio de Colocación de Niños Aborígenes se formuló en Australia a fines de los años 1970 y en los años 1980. [16] Las diferentes leyes de bienestar infantil en cada estado y territorio dificultan determinar la efectividad del principio. [16] “Muchas familias indígenas prefieren, siempre que sea posible, concertar acuerdos informales para que los miembros de la familia extensa cuiden a sus hijos. Esta desconfianza en el sistema es una de las razones de la escasez de cuidadores indígenas en la mayoría de las jurisdicciones de Australia”. [17] Se han llevado a cabo estudios recientes para ver cómo se pueden utilizar las asociaciones para comprender plenamente la estructura familiar en las familias aborígenes y cómo crear asociaciones para promover su bienestar. [18]
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La protección de los niños de los pueblos aborígenes de Canadá ha tendido a quedar en el olvido desde la Confederación en 1867. Los acuerdos constitucionales en Canadá asignaban a los " indios " [19] a las autoridades federales y la protección de los niños a las provinciales. [20] Varias generaciones de vida familiar de muchos pueblos aborígenes fueron devastadas por una política diseñada para "matar al indio en el niño" realizada a través de un programa obligatorio de escuelas residenciales . [21] En la década de 1960, muchos niños aborígenes fueron separados por la fuerza de sus familias y adoptados por padres no aborígenes, en un proceso conocido como la " Sixties Scoop ". [22] En 1985, un juez determinó que " el genocidio cultural se ha estado produciendo de manera sistemática y rutinaria". [23] Durante la década de 1980, "los pueblos de las Primeras Naciones [tomaron iniciativas] para desarrollar sus propias propuestas y negociar acuerdos con los gobiernos... Los pueblos de las Primeras Naciones [desarrollaron] modelos de servicio que reflejaban las experiencias de sus comunidades, culturas e historias". [24] En 1982, los derechos aborígenes fueron protegidos en la Constitución canadiense . [25] Los avances en la jurisprudencia sugieren que desde 1982 los derechos de los pueblos aborígenes a la integridad cultural han sido protegidos constitucionalmente. [26] Posteriormente, algunas provincias promulgaron disposiciones y establecieron políticas para que las agencias de bienestar infantil aborigen prestaran servicios a las familias aborígenes en las reservas de conformidad con la legislación provincial. [27] Dependen de la financiación federal. [28] "Las agencias nativas están sujetas a las mismas leyes provinciales de bienestar infantil que sus contrapartes tradicionales, pero deben sobrevivir con presupuestos mucho más ajustados bajo una estricta fórmula de financiación federal que tiene poco en cuenta la legislación provincial". [29] En 2007, la Asamblea de las Primeras Naciones anunció que iba a presentar una queja ante la Comisión Canadiense de Derechos Humanos en la que afirmaba que los servicios discriminatorios violaban los derechos humanos. [30] En 2008, el Auditor General de Canadá concluyó que "las prácticas de financiación actuales no conducen a una financiación equitativa entre las comunidades aborígenes y de las Primeras Naciones". [31] En la actualidad, "las Primeras Naciones están enfrascadas en una lucha para obtener el control del bienestar infantil en sus propias comunidades,y esta cuestión tiene un lugar importante en el movimiento de las Primeras Naciones hacia" [32] Los pueblos indígenas que ejercen el derecho a la libre determinación [33] aún no lo han hecho plenamente efectivo en lo que respecta a la protección de los niños aborígenes.
En 2017, la Nación Innu declaró que hay 165 niños labradores innu en hogares de acogida , 80 de los cuales están ubicados fuera de sus comunidades de origen de Natuashish y Sheshatshiu . [34] [35] En 2020, según el Gran Jefe de la Nación Innu, Gregory Rich, Natuashish y Sheshatshiu tienen una población colectiva de alrededor de 3000, de los cuales aproximadamente la mitad son jóvenes. De ellos, 167 están al cuidado del Gerente de Servicios para Niños y Jóvenes.
En 2019, había 150 niños inuit bajo el cuidado del Departamento de Niños, Personas Mayores y Desarrollo Social de Terranova y Labrador . El Defensor del Niño y el Joven de la provincia completó una revisión independiente, A Long Wait for Change (Una larga espera para el cambio) , a pedido del gobierno de Nunatsiavut y se publicó en 2019. Contenía 33 recomendaciones, incluida la de brindar el apoyo necesario para la transición a un sistema de bienestar infantil dirigido por los inuit en Nunatsiavut . [36]
El gobierno federal aprobó el proyecto de ley C-92, Ley sobre los niños, jóvenes y familias de las Primeras Naciones, los inuit y los métis, en junio de 2019, que entrará en vigor el 1 de enero de 2020. La nueva legislación establece normas nacionales sobre el trato que se debe dar a los niños indígenas. Por ejemplo, cuando se trata de colocar a los niños en hogares de acogida, las autoridades deben dar prioridad a la familia extensa y a las comunidades de origen. La ley también permite a las comunidades indígenas crear sus propias leyes de bienestar infantil. Los niños indígenas representan el siete por ciento de la población de Canadá, pero representan alrededor del 50 por ciento de los jóvenes acogidos. [37] [38] [39]
El 18 de junio de 2021, Nunatsiavut declaró que había iniciado el proceso de solicitud de devolución de los servicios de protección infantil del Departamento de Niños, Personas Mayores y Desarrollo Social de Terranova y Labrador con el objetivo de que las negociaciones concluyeran en un plazo de tres años. [40] [41] [42]
China tiene numerosos pueblos indígenas [ cita requerida ] que son designados minorías étnicas nacionales . China está experimentando un crecimiento económico y una urbanización extraordinariamente rápidos desde una línea de base reciente de pobreza extrema . Los gobiernos provinciales, de condado y de municipios tienen dificultades para financiar los servicios sociales. [43] En estas circunstancias, "La mayoría de los niños protectores son [aquellos que están] abandonados y discapacitados. ... Es casi inimaginable que [un] niño sea alejado de la familia biológica debido al abuso y negligencia infantil por parte de su(s) padre(s) biológico(s)". [44] Un estudio de 2005 patrocinado por la Federación de Mujeres de China, UNICEF y la Universidad de Pekín y apoyado por el gobierno de China encontró que el abuso infantil está muy extendido en China. [45] En ausencia de intervención estatal para proteger a los niños dentro de sus familias, la protección de los niños aborígenes tiende a no ser un problema. Las familias de minorías étnicas están exentas de la política de hijo único , [46] eliminando para las poblaciones de minorías étnicas una de las principales razones del abandono infantil. En China, “cada grupo étnico tiene la libertad de utilizar sus propios idiomas hablados y escritos, y de conservar o cambiar sus costumbres… [L]as minorías nacionales ejercen autonomía regional. Cuando las minorías nacionales viven en comunidades compactas se establecen órganos autónomos de autogobierno… Los miembros de las minorías… ejercen derechos autónomos, [son] dueños de sus propias áreas y administran los asuntos internos de su grupo étnico”. [47] “Las recientes iniciativas de reforma en las prácticas de bienestar infantil de China se han centrado en la importancia de proporcionar familias seguras y permanentes para los niños en lugar de un cuidado institucional a largo plazo. Aunque todavía existen desafíos, la adopción y el cuidado temporal se consideran cada vez más alternativas viables para estos niños”. [48] La combinación de derechos autónomos y la ausencia de servicios de protección infantil intrusivos en China tiende a desactivar las principales fuerzas impulsoras que subyacen a la protección infantil aborigen en otros países.
En Nueva Zelanda , los servicios sociales establecidos con la Ley de Bienestar Infantil en 1925 "mostraron poco respeto por las redes familiares extendidas de los niños maoríes ". [49] En 1955, la ley de Nueva Zelanda abolió retroactivamente las adopciones consuetudinarias maoríes. [50] En 1982, un informe recomendó cambios al Departamento de Bienestar Social para satisfacer las necesidades maoríes. [51] "Las recomendaciones del informe, todas aceptadas por el entonces Ministro, se centraron en la necesidad de que el departamento funcionara de manera bicultural y compartiera la responsabilidad y la autoridad para las decisiones con la gente maorí apropiada". [52] A fines de la década de 1980, "las nociones de responsabilidad del trabajo social, junto con el papel fundamental otorgado a la familia y las whanau , habían inclinado la balanza del trabajo de cuidado y protección lejos de los profesionales. 'Soluciones familiares a problemas familiares', una filosofía importante del trabajo de bienestar infantil durante muchos años, se volvió más significativa a medida que la toma de decisiones familiar adquirió importancia". [53] En 1989, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la innovadora Ley de Niños, Jóvenes y sus Familias de 1989 , basada en una filosofía de cuidado familiar, que reconocía "la importancia de la identidad cultural en la política de protección infantil ". "El cuidado familiar en Nueva Zelanda es... un esfuerzo por corregir prácticas pasadas que dañaron y alienaron a los niños y familias maoríes ". [54]
Históricamente, en los Estados Unidos, "las tribus indias... lucharon contra las políticas asimilacionistas instituidas por los Estados Unidos que buscaban destruir las culturas tribales al retirar a los niños nativos americanos de sus tribus y familias. En un claro ejemplo de tales políticas, el propósito articulado en la carta del primer internado en la década de 1890 en la reserva Navajo era 'eliminar al niño Navajo de la influencia de sus padres salvajes'". [55] En la década de 1960, el gobierno federal se embarcó en una nueva política federal india de autodeterminación tribal . [56] "En vista de esta nueva política y los problemas que enfrentaban las tribus como resultado de la pérdida de sus hijos, la Ley de Bienestar del Niño Indio se promulgó en 1978". [57] La protección de los niños aborígenes es ahora objeto de un conjunto de leyes y programas federales. A través del Servicio de Salud Indígena (IHS), el gobierno de los EE. UU. proporciona "servicios de salud a más de 1,8 millones de indios americanos y nativos de Alaska reconocidos federalmente a través de un sistema de instalaciones y programas operados por el IHS, tribales y urbanos... basados en tratados, determinaciones judiciales y leyes del Congreso". [58] El IHS es "el principal proveedor de atención médica federal y defensor de la salud de los indios americanos y nativos de Alaska". [59] Como parte de sus servicios, el IHS administra la Ley de Prevención del Abuso Infantil y la Violencia Familiar Indígenas [60] y, junto con la Oficina de Asuntos Indígenas, ofrece leyes tribales modelo para códigos de protección infantil en las reservas. [61] Estos servicios, programas y códigos pueden diferenciarse cultural y lingüísticamente, así como legal y políticamente, de los de los Servicios de Protección Infantil basados en el estado [ cita requerida ] pero, de manera más general, "el cuidado de familiares se ha convertido en una opción de programa integral a lo largo del continuo de opciones de servicio en el sistema de bienestar infantil". [62]
En una democracia, la protección de los niños está sujeta al imperio de la ley . Muchos países han escrito leyes que rigen el ejercicio del poder estatal para la protección de los niños . Los pueblos indígenas tenían sociedades organizadas y leyes consuetudinarias. [63] Las leyes consuetudinarias de los pueblos indígenas son reconocidas y ejecutables como parte de las leyes de los países poscoloniales . [64] En los EE. UU., "el derecho consuetudinario todavía aparece en muchas de las decisiones de los tribunales estatales y federales estadounidenses. El derecho consuetudinario, parte integral del derecho consuetudinario inglés adoptado y adaptado por los Fundadores de los Estados Unidos, se repite con menos frecuencia dado que el derecho estatutario y administrativo dominan el campo. En contraste, la importancia del derecho consuetudinario en los tribunales tribales indígenas estadounidenses no se puede [sobre]estimar". [65] En Canadá, un tribunal señaló que "tales reglas, ya sea que resulten de la costumbre, la tradición, el acuerdo o algún otro proceso de toma de decisiones, son ' leyes ' en el sentido constitucional de Dicey ". [66] Inevitablemente, las tensiones políticas sobre el ejercicio de la libre determinación por parte de los pueblos aborígenes encuentran expresión en tensiones legales entre las leyes consuetudinarias indígenas y los estatutos postcoloniales respecto de la protección de los niños aborígenes. [67] Los principios jurídicos indígenas que reflejan una visión de mundo más holística y por lo tanto dan un énfasis relativamente mayor a las necesidades espirituales, culturales y relacionales además de las necesidades físicas del niño, pueden sumarse a las diferencias legales.
A medida que la protección de los niños aborígenes vuelve a sus raíces entre los pueblos aborígenes, la cuestión de quién es aborigen se vuelve cada vez más pertinente. Las costumbres aborígenes y los estatutos coloniales fueron las dos principales fuentes de definiciones legales de la aborigenidad. Los pueblos aborígenes eran típicamente cohesivos, sólo contaban con cientos o quizás miles de miembros, y colectivamente sabían quiénes eran. Sus autodefiniciones consuetudinarias pueden haber sido culturales más que raciales porque cierto mestizaje era importante para una diversidad genética saludable. Los estatutos coloniales generalmente se basaban en la raza o el lugar. Hoy en día, los desafíos de la definición abarcan un rango que va desde Nueva Zelanda con una minoría étnica oficialmente reconocida hasta China con 55. En Australia y Canadá, donde por razones jurisdiccionales las leyes de protección infantil que afectan a las familias aborígenes varían entre estados y provincias, la disponibilidad de servicios de protección infantil aborigen tiende a definirse por lugar. [68]
En Australia, "en su análisis de más de 700 leyes, el historiador jurídico John McCorquodale encontró no menos de 67 definiciones diferentes de los pueblos aborígenes". [69] Un estudio realizado en Australia encontró varias maneras de definir el bienestar de los niños indígenas que se encuentran bajo tutela. Una parte incluye la importancia de estar conectado con sus raíces y comprender el código de conducta indígena.
Tres grupos constitucionalmente no definidos de pueblos aborígenes [70] tienen derechos constitucionales en Canadá. [71] De estos, solo los " indios " están definidos por ley para fines administrativos [72] y el esquema de bandas estatutario no corresponde con los pueblos indios. [73] Desde su inicio en 1876, la Ley de los Indios [74] estableció definiciones enrevesadas pero esencialmente patrilineales de "indio", un ejercicio de discriminación de género que fue erosionado y finalmente eliminado por decisiones judiciales y enmiendas estatutarias en los 25 años posteriores a la Carta Canadiense de Derechos y Libertades de 1982. En general, los pueblos aborígenes de Canadá siguen teniendo derecho a definirse para sus propios fines y dichas definiciones pueden tener una aplicación más amplia. En 1999, Pimicikamak , un pueblo aborigen canadiense , promulgó una ley de ciudadanía [75] basada en la autoidentificación, la aceptación por parte del pueblo y la verificabilidad objetiva. [76] En 2003, la Corte Suprema de Canadá prescribió tres criterios similares para determinar quién es miembro de un pueblo métis , [77] reflejando la definición aborigen consuetudinaria (con el añadido de la verificabilidad objetiva, que no era un problema en el contexto precolonial).
En China, desde 1949 se han definido oficialmente distintos grupos étnicos. Los criterios para el reconocimiento de un grupo étnico son: un territorio en China del que es originario, un idioma distintivo, costumbres distintivas y un sentido de identidad colectiva. [78]
"El Tribunal de Waitangi fue creado en 1975 por la Ley del Tratado de Waitangi de 1975. El Tribunal es una comisión de investigación permanente encargada de hacer recomendaciones sobre las reclamaciones presentadas por los maoríes en relación con las acciones u omisiones de la Corona que violan las promesas hechas en el Tratado de Waitangi". [79]
[1]