En la tradición hindú , una murti ( sánscrito : मूर्ति , romanizado : mūrti , lit. ' forma, encarnación u objeto sólido ' ) [1] es una imagen devocional, como una estatua o un icono, de una deidad o un santo [2] que se utiliza durante la puja y/o en otras formas habituales de expresión activa de devoción o reverencia, ya sea en templos o santuarios hindúes. Una mūrti es un icono simbólico que representa la divinidad con el propósito de actividades devocionales. Por lo tanto, no todos los iconos de dioses y santos son mūrti ; por ejemplo, representaciones puramente decorativas de figuras divinas a menudo adornan la arquitectura de los templos hindúes en marcos de puertas intrincadamente tallados, en paredes pintadas de colores y cúpulas de tejados esculpidas de forma elaborada. Una mūrti en sí misma no es Dios, [3] sino que es simplemente una forma representativa, una encarnación simbólica o una manifestación icónica de Dios. [4]
Los murti también se encuentran en algunas tradiciones jainistas no teístas , donde sirven como símbolos de mortales venerados dentro de templos jainistas y son adorados en rituales murtipujaka . [5] [6]
Un murti se hace típicamente tallando piedra, trabajando la madera, fundiendo metal o a través de cerámica. Los textos de la era antigua que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas . [7] Las expresiones en un murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo ugra ( traducido como enojo ) para expresar destrucción, miedo y violencia ( Durga , Kali ) hasta el simbolismo saumya ( traducido como calma ) para expresar alegría, conocimiento y armonía ( Saraswati , Lakshmi y Ganesha ). Las imágenes de saumya son más comunes en los templos hindúes . [8] Otras formas de murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el lingam . [9]
Para algunos hindúes, una murti es la encarnación de lo divino, la realidad última o Brahman . [7] En un contexto religioso, se las encuentra en templos o casas hindúes, donde pueden ser tratadas como un invitado querido y servir como participantes de la puja . [10] En otras ocasiones, sirven como centro de atención en las procesiones festivas anuales; estas se denominan utsava murti . [11] Las primeras murti son mencionadas por Pāṇini en el siglo IV a. C. Antes de eso, el terreno ritual del agnicayana parecía servir como modelo para el templo. [12]
A una murti también se la puede denominar vigraha , pratima [13] o simplemente deidad .
Los devotos hindúes van a los mandirs para recibir darshan , trayendo ofrendas preparadas de naivedya para ser bendecidas en el altar ante la deidad , y para realizar puja y aarti .
Murti significa literalmente cualquier cuerpo sólido o forma con una forma o límites definidos producidos a partir de elementos materiales. [1] Contrasta con la mente, el pensamiento y lo inmaterial en la literatura india antigua. El término también se refiere a cualquier encarnación, manifestación, encarnación, personificación, apariencia, imagen, ídolo o estatua de una deidad. [1]
La primera mención del término murti aparece en los Upanishads primarios compuestos en el primer milenio a. C., particularmente en el verso 3.2 del Aitareya Upanishad , el verso 1.13 del Shvetashvatara Upanishad , el verso 6.14 del Maitrayaniya Upanishad y el verso 1.5 del Prashna Upanishad . [14] Por ejemplo, el Maitrayaniya Upanishad utiliza el término para significar una "forma, manifestación del tiempo". La sección se propone demostrar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de demostrar que el Tiempo existe mediante Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera: [15]
Por la sutileza del Tiempo, ésta es la prueba de su realidad;
por ello, el Tiempo queda demostrado
, porque sin prueba no es admisible la hipótesis que se pretende demostrar;
pero, cuando se la comprende en sus partes, aquello mismo que se pretende demostrar o probar se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual se hace consciente (de manera inductiva).— Maitri Upanishad 6.14 [16]
La sección incluye el concepto de Tiempo y no-Tiempo, afirmando que el no-Tiempo existía antes de la creación del universo, y el tiempo entró en existencia con la creación del universo. [15] El no-tiempo es indivisible, el tiempo es divisible, y el Maitri Upanishad luego afirma que el "año es el mūrti del tiempo". [15] [17] Robert Hume traduce la discusión de " mūrti del tiempo", en el verso 6.14 del Maitri Upanishad, como "forma". [18]
Los estudios occidentales sobre el hinduismo destacan que en la era védica no había murti ni templos ni cultos facilitados por ídolos. [19] Los rituales del hinduismo védico estaban dirigidos a la naturaleza y a deidades abstractas a las que se invocaba durante el yajna con himnos. Sin embargo, no hay un consenso universal, y algunos estudiosos como AC Das señalan la palabra Mūradeva en los versos 7.104.24, 10.87.2 y 10.87.14 del Rig Veda . [19] Esta palabra puede referirse a " Deva que es fijo" o "Deva que es tonto". La primera interpretación, si es correcta, puede implicar que había comunidades en la era védica que tenían a Deva en forma de murti, y el contexto de estos himnos sugiere que el término podría referirse a prácticas de las comunidades tribales fuera del redil védico. [19]
Una de las primeras evidencias textuales firmes de imágenes de Deva, en el sentido de murti , se encuentra en Jivikarthe Capanye del gramático sánscrito Pāṇini, que vivió alrededor del siglo IV a. C. [20] Menciona Acala y Cala , refiriéndose el primero a imágenes en un santuario, y el segundo a imágenes que se llevaban de un lugar a otro. [20] Panini también menciona a Devalaka , que significa custodios de imágenes de adoración que muestran las imágenes pero no las venden, así como a Jivika como personas cuya fuente de sustento eran los regalos que recibían de los devotos. [20] En los antiguos textos sánscritos que siguen al trabajo de Panini, se encuentran numerosas referencias a imágenes divinas con términos como Devagrha , Devagara , Devakula , Devayatana y otros. [20] Estos textos, afirma Noel Salmond, sugieren fuertemente que los templos y murti existían en la antigua India alrededor del siglo IV a. C. Evidencias arqueológicas recientes confirman que el conocimiento y el arte de la escultura se establecieron en la India en el período del Imperio Maurya (siglo III a. C. aproximadamente). [20]
A principios del primer milenio a. C., el término murti significaba ídolos, imágenes o estatuas en varios textos indios como el Bhavishya Purana verso 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 e inscripciones en diferentes partes de la India. [2] El término murti ha sido un término más genérico que se refiere a un ídolo o estatua de cualquier persona, ya sea una deidad, de cualquier ser humano, animal o cualquier arte. [2] [21] Pratima incluye murti, así como la pintura de cualquier objeto no antropomórfico. En contraste, Bera o Bimba significaban solo "ídolo de dios", y Vigraha era sinónimo de Bimba . [2]
En el uso contemporáneo, una murti es cualquier imagen o estatua. Puede encontrarse dentro o fuera de un templo o de una casa, instalada para ser trasladada en una procesión festiva ( utsava murti ), [11] o simplemente ser un punto de referencia. Es una parte importante de la iconografía hindú y se implementa de muchas maneras. Dos categorías principales incluyen: [8]
Más allá de las formas antropomórficas de murti religiosas, algunas tradiciones del hinduismo aprecian el aniconismo , donde símbolos alternativos se moldean en una murti, como el linga para Shiva, el yoni para Devi y el saligrama para Vishnu. [9] [22] [23]
Las murti, cuando se producen adecuadamente, se hacen de acuerdo con las reglas de diseño de los Shilpa Shastras . [24] Recomiendan materiales, medidas, proporciones, decoración y simbolismo de la murti. La explicación del significado metafísico de cada etapa de fabricación y la prescripción de mantras específicos para santificar el proceso y evocar e invocar el poder de la deidad en la imagen se encuentran en los manuales litúrgicos Agamas y Tantras . [ 25] En las tradiciones tántricas, una murti es instalada por sacerdotes a través de la ceremonia Prana pratishta , donde se recitan mantras a veces con yantras (diagramas místicos), por lo que, según afirman Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego se da la bienvenida a lo divino como se daría la bienvenida a un amigo. [26] Las tradiciones tántricas hindúes esotéricas a través de textos como Tantra-tattva siguen rituales elaborados para infundir vida en una murti. Algunos textos tántricos, como el Pancaratraraksa, afirman que cualquiera que considere que un icono de Vishnu no es más que un “objeto ordinario” hecho de hierro “va al infierno”. [27] El uso de la murti y, en particular, la ceremonia de consagración protista del prana , afirma Buhnemann, ha sido criticado por grupos hindúes. Estos grupos afirman que esta práctica proviene de “libros tántricos falsos” más recientes, y que no hay una sola palabra en los Vedas sobre tal ceremonia. [28]
Una oración hindú antes de cortar un árbol para un murti
¡Oh, árbol! Has sido seleccionado para la adoración de una deidad.
¡Saludos para ti!
Te adoro según las reglas, acéptalo amablemente.
Que todos los que viven en este árbol encuentren residencia en otro lugar.
Que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.
— Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [29] [30]
Los artistas que hacen cualquier arte o artesanía, incluyendo murti, eran conocidos como shilpins . Los Shilpins entrenados formalmente dan forma a la murti no siguiendo la fantasía sino siguiendo manuales canónicos como los Agamas y los textos Shilpa Shastras como Vishvakarma. [7] El material de construcción varía desde arcilla hasta madera, mármol y aleaciones de metal como panchaloha . [31] El Brihat Samhita del siglo VI y el texto del siglo VIII Manasara-Silpasastra (literalmente: "tratado sobre el arte usando el método de medición"), identifican nueve materiales para la construcción de murti: oro, plata, cobre, piedra, madera, Sudha (un tipo de estuco, yeso de mortero), sarkara (grava, gravilla), Bahasa (tipos de mármol) y tierra (arcilla, terracota). [32] [33] En Bahasa , los textos describen métodos de trabajo para varios tipos de mármol, piedras especializadas, colores y una gama de opacidad (transparente, translúcido y cristal). [32]
Brihat Samhita , una enciclopedia del siglo VI sobre una variedad de temas, desde horticultura hasta astrología, gemología, murti y diseño de templos, [34] especifica en el Capítulo 56 que la altura del pratima (murti) debe ser igual a la altura de la puerta del sanctasanctórum, la altura del pratima y el ancho de la habitación del sanctasanctórum deben estar en una proporción de 0,292, se encuentra sobre un pedestal que tiene 0,146 del ancho de la habitación del sanctasanctórum, a continuación el texto describe 20 tipos de templos con sus dimensiones. [35] El Capítulo 58 del texto describe las proporciones de varias partes anatómicas de un murti, de la cabeza a los pies, junto con la recomendación en el verso 59.29 de que las variaciones generalmente aceptadas en la vestimenta, la decoración y las dimensiones de las tradiciones regionales locales para el murti son la tradición artística. [36]
Los textos recomiendan materiales de construcción, proporciones, posturas y mudra, elementos simbólicos que la murti sostiene en sus manos, colores, vestimentas y adornos para combinar con la murti de cada dios o diosa, vehículos de deidades como Garuda , el toro y el león, y otros detalles. [40] Los textos también incluyen capítulos sobre el diseño de murti jainistas y budistas, así como relieves de sabios, apsaras, diferentes tipos de devotos (basados en bhakti yoga, jnana yoga, karma yoga, ascetas) para decorar el área cerca de la murti. [41] Los textos recomiendan que el material de construcción y la escala relativa de la murti se correlacionen con la escala de las dimensiones del templo, utilizando doce tipos de medidas comparativas. [42] Ni el sánscrito híbrido del budismo mahayana, ni el pali del budismo theravada tienen la palabra 'murti'. PK Acharya atribuyó la palabra hinduista murti a la iconografía budista, en lo cual se equivocó.
En el sur de la India, el material que se utiliza predominantemente para las murti es el granito negro , mientras que en el norte de la India el material es el mármol blanco . Sin embargo, para algunos hindúes, lo que importa no son los materiales utilizados, sino la fe y la meditación en el Brahman universal y absoluto. [43] Más particularmente, los devotos meditan o adoran al Dios sin forma (nirguna Brahman ) a través del simbolismo de Dios en las murti (saguna Brahman) durante una puja antes de una murti, o la meditación en un Tirthankara en el caso del jainismo, [44] lo que hace que el material de construcción o la forma específica de la murti no sean espiritualmente importantes. [45]
Según John Keay , "Solo después de lograr una notable experiencia en la representación de la figura de Buda y de animales y humanos, los albañiles indios comenzaron a producir imágenes de las deidades 'hindúes' ortodoxas". [46] Sin embargo, otros eruditos no comparten esta opinión. Trudy King et al. afirman que las imágenes de piedra de figuras reverenciales y espíritus guardianes ( yaksha ) se produjeron por primera vez en el jainismo y el hinduismo, alrededor del siglo II a. C., como lo sugieren las excavaciones de la región de Mathura , y este conocimiento se convirtió en tradiciones iconográficas y monumentos de piedra en la India, incluidos los del budismo. [47] Ni el sánscrito híbrido del budismo Mahayana ni el pali del budismo Theravada tienen la palabra 'murti'.
Las principales tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shaivismo , el shaktismo y el smartaísmo, favorecen el uso de murti. Estas tradiciones sugieren que es más fácil dedicar tiempo y centrarse en la espiritualidad a través de iconos antropomórficos o no antropomórficos . Las escrituras hindúes, como el Bhagavad Gita , afirman en el verso 12.5:
Es mucho más difícil centrarse en Dios como lo no manifestado que en Dios con forma, debido a que los seres humanos necesitan percibir a través de los sentidos. [48]
En el hinduismo, una murti en sí no es un dios, sino una imagen de Dios y, por lo tanto, un símbolo y una representación. [3] Una murti es una forma y una manifestación del Absoluto sin forma. [3] Por lo tanto, una traducción literal de murti como "ídolo" es incorrecta, cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, una murti es una imagen en el hinduismo, pero no la cosa real, pero en ambos casos la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [3] Cuando una persona adora a una murti, se supone que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de ella, pero la idea de la realidad última o Brahman no se limita a ella. [3]
Las prácticas devocionales ( movimiento bhakti ) se centran en cultivar un vínculo profundo y personal de amor con Dios, a menudo expresado y facilitado con una o más murti, e incluyen himnos individuales o comunitarios, japa o cantos ( bhajan , kirtan o aarti ). Los actos de devoción, en los templos principales en particular, se estructuran en tratar a la murti como la manifestación de un invitado reverenciado, [49] y la rutina diaria puede incluir despertar a la murti por la mañana y asegurarse de que "esté lavada, vestida y enguirnaldada". [50] [51] En el vaishnavismo, la construcción de un templo para la murti se considera un acto de devoción, pero el simbolismo no murti también es común, en el que la planta aromática de tulsi o Saligrama es un recordatorio anicónico del espiritualismo en Vishnu. [52] Estos rituales de puja con la murti corresponden a antiguas prácticas culturales para un invitado amado, y se le da la bienvenida a la murti, se la cuida y luego se le pide que se retire. [10] [53]
En el hinduismo, una imagen no puede equipararse a una deidad y el objeto de adoración es lo divino cuyo poder está dentro de la imagen, y la imagen no es el objeto de adoración en sí misma; los hindúes creen que todo es digno de adoración ya que contiene energía divina que emana del único dios. [54] Según los Agamas , el bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) es diferente del mantra murti ( मन्त्रमूर्ति ) desde la perspectiva de los rituales, gestos, himnos y ofrendas. [ cita requerida ]
Algunas denominaciones hindúes como Arya Samaj y Satya Mahima Dharma rechazan la adoración de ídolos . [55] [56]
La adoración de una murti implica varios modos y rituales. Antes de adorar una murti , se lleva a cabo un ritual conocido como prana pratishta . [57] Este ritual se realiza para invocar la presencia del dios o diosa en la forma física de la murti. En los templos, esta ceremonia es un evento único para una murti específica . En los rituales domésticos, se invita a la deidad a residir en la murti a través de avahana (invocación) cada vez que se lleva a cabo una puja y luego se dispersa de nuevo al final de la puja. Adornar una murti es un modo que permite a los devotos expresar amor por la deidad y conectarse visual y experiencialmente con la naturaleza del dios o diosa. En la adoración en un templo, el momento significativo es cuando se revela la murti adornada, y los adoradores reciben darshan al presenciar la murti completamente adornada . [4]
Los murtis y los templos estaban bien establecidos en el sur de Asia, antes del comienzo del sultanato de Delhi a fines del siglo XII d. C. Se convirtieron en un objetivo de destrucción durante las incursiones y las guerras religiosas entre el Islam y el hinduismo hasta el siglo XVIII. [58] [59] [60]
Durante la era colonial, los misioneros cristianos que querían convertir a los hindúes al cristianismo escribieron memorias y libros que se distribuyeron ampliamente en Europa y que Mitter, Pennington y otros académicos denominan estereotipos ficticios, en los que se afirmaba que las murti eran evidencia de la falta de herencia espiritual de los hindúes primitivos, de la "idolatría y la adoración salvaje de las piedras", prácticas similares a los demonios bíblicos, y se llamaba a las murti diablos monstruosos o seres extraños erotizados tallados en piedra. [61] [62] [63] La Sociedad Misionera Británica, con la ayuda del gobierno colonial, compró y a veces confiscó, y luego trasladó murti de la India y los exhibió en su sala de "trofeos" en el Reino Unido con una nota que afirmaba que estos habían sido abandonados por hindúes que ahora aceptan la "locura y el pecado de la idolatría". [64] En otros casos, las autoridades coloniales británicas, en busca de ingresos gubernamentales adicionales, introdujeron el impuesto de peregrinación para que los hindúes pudieran ver murti dentro de los templos principales. [65] [66]
Los misioneros y los eruditos orientalistas intentaron justificar la necesidad de un régimen colonial en la India atacando a la murti como símbolo de depravación y primitivismo, argumentando que, como afirma Tanisha Ramachandran, "era la carga del hombre blanco crear una sociedad moral" en la India. Esta literatura de los misioneros cristianos construyó las bases de una "imagen hindú" en Europa, durante la era colonial, y culpó a la idolatría de la murti como "la causa de los males de la sociedad india". [62] [67] En el siglo XIX, ideas como el panteísmo (el universo es idéntico a Dios o Brahman ), contenidas en textos sánscritos recientemente traducidos, se vincularon a la idolatría de la murti y fueron declaradas como evidencia adicional de supersticiones y maldad por los misioneros cristianos y las autoridades coloniales en la India británica. [67]
Las polémicas de los misioneros cristianos en la India colonial desencadenaron un debate entre los hindúes, que produjo respuestas divergentes. [68] Abarcaron desde activistas como Dayananda Saraswati, que denunció todas las murti , [68] hasta Vivekananda , que se negó a denunciar las murti y pidió a los hindúes de la India y a los cristianos de Occidente que hicieran una introspección, que las imágenes se utilizan en todas partes para ayudar a pensar y como un camino hacia las ideas, con las siguientes palabras: [69]
La superstición es un gran enemigo del hombre, pero el fanatismo es peor. ¿Por qué va un cristiano a la iglesia? ¿Por qué es santa la cruz? ¿Por qué se vuelve el rostro hacia el cielo durante la oración? ¿Por qué hay tantas imágenes en la Iglesia Católica? ¿Por qué hay tantas imágenes en la mente de los protestantes cuando rezan? Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental, así como no podemos vivir sin respirar. Por la ley de asociación, la imagen material evoca la idea mental y viceversa.
— Vivekananda, Parlamento Mundial de Religiones [69]
La intolerancia religiosa y la polémica, afirman Halbertal y Margalit, históricamente han apuntado a ídolos y símbolos materiales apreciados por otras religiones, al mismo tiempo que alientan la adoración de símbolos materiales de la propia religión, caracterizando los símbolos materiales de otros como grotescos y equivocados, en algunos casos deshumanizando a los otros y alentando la destrucción de los ídolos de los otros. [70] [71] El forastero confunde y estereotipa la "adoración extraña" de las otras religiones como "adoración falsa" primero, luego llama a la "adoración falsa" como "adoración impropia y creencia falsa" de los paganos o un término equivalente, construyendo después una identidad de los otros como "primitivos y bárbaros" que necesitan ser salvados, seguido de una intolerancia justificada y a menudo violencia contra aquellos que aprecian un símbolo material diferente al propio. [70] En la historia del hinduismo y la India, afirma Pennington, las imágenes de deidades hindúes ( murti ) han sido una lente religiosa para enfocar esta polémica antihindú y fueron la base para distorsiones, acusaciones y ataques por parte de poderes religiosos y misioneros no indios. [71]
Los textos indios antiguos afirman la importancia de la murti en términos espirituales. El Vāstusūtra Upaniṣad , cuyos manuscritos en hojas de palma se descubrieron en la década de 1970 entre aldeas remotas de Orissa (cuatro en lengua oriya y uno en sánscrito rudimentario ), afirma que la doctrina de la creación artística de la murti se basa en los principios del origen y la evolución del universo, es una "forma de cada forma de creador cósmico" que existe empíricamente en la naturaleza y funciona para inspirar al devoto a contemplar el Principio Supremo Último ( Brahman ). [72] Este texto, cuya fecha de composición se desconoce pero probablemente sea de finales del primer milenio d. C., analiza la importancia de las imágenes como, según Alice Boner y otros, "influencia inspiradora, elevadora y purificadora" en el espectador y "medio de comunicar una visión de la verdad suprema y para dar una idea del infinito que se encuentra más allá". [72] Añade (abreviado):
De la contemplación de imágenes surge el deleite, del deleite la fe, de la fe la devoción firme, a través de tal devoción surge esa comprensión superior ( parāvidyā ) que es el camino real hacia moksha . Sin la guía de imágenes, la mente del devoto puede extraviarse y formar la imaginación equivocada. Las imágenes disipan las imaginaciones falsas. [...] Reside dentro de la conciencia de los "Rishis" (sabios), quienes poseen la capacidad de percibir la esencia de todas las cosas creadas en sus formas manifestadas. Observan los diversos atributos, lo divino y lo demoníaco, las fuerzas creativas y destructivas, comprometidas en su interacción eterna. Es esta visión de los Rishis, del gigantesco drama de poderes cósmicos en eterno conflicto, de la que los Sthapakas [Silpins, murti y artistas del templo] extrajeron el tema para su trabajo.
— Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Introducción de Alice Boner et al. [73]
En el quinto capítulo del Vāstusūtra Upaniṣad, Pippalada afirma que "de tattva -rupa (esencia de una forma, principio subyacente) provienen las pratirupani [imágenes]". [74] En el sexto capítulo, Pippalada repite su mensaje de que el artista retrata los conceptos particulares y universales, con la afirmación "la obra del Sthapaka es una creación similar a la del Prajapati " (aquel que creó el universo). [74] Eruditos jainistas no teístas como Jnansundar, afirma John Cort, han argumentado la importancia de la murti en la misma línea, afirmando que "no importa cuál sea el campo -científico, comercial, religioso- no puede haber conocimiento sin un icono", las imágenes son parte de cómo los seres humanos aprenden y enfocan sus pensamientos, los iconos son necesarios e inseparables de los esfuerzos espirituales en el jainismo . [75]
Aunque las murti son un aspecto fácil y comúnmente visible del hinduismo, no son necesarias para el culto hindú. [45] Entre los hindúes, afirma Gopinath Rao, [78] aquel que ha realizado el Ser (Alma, Atman ) y el Principio Universal (Brahman, dios) dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para adorar. Para aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, ídolos e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Esta creencia se repite en las antiguas escrituras hindúes . Por ejemplo, el Jabaladarshana Upanishad afirma: [78]
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्El yogui percibe a Dios (Siva) dentro de sí mismo;
las imágenes son para quienes no han alcanzado este conocimiento. (Verso 59)— Jabaladarsana Upanishad, [79]