La mitopoyesis ( en griego antiguo μυθοποιία , romanizado : muthopoiía , lit. 'creación de mitos') o mitopoyesis , es un subgénero de ficción especulativa y un tema en la literatura y el cine modernos , donde una mitología artificial o ficticia es creada por el escritor de prosa , poesía u otras formas literarias. El concepto, que existía desde hacía mucho tiempo antes de él, fue ampliamente popularizado por J. R. R. Tolkien en la década de 1930. Los autores de este género integran temas y arquetipos mitológicos tradicionales en la ficción. La mitopeya es también el acto de crear una mitología. [1]
.png/1280px-Joseph_Campbell_(cropped).png)
El término mitopoeia proviene del griego helenístico muthopoiía ( μυθοποιία ), que significa 'creación de mitos'; una alternativa es mitopoesis ( μυθοποίησις ) de significado similar. [3] La definición de mitopoeia como "creación de mitos" se registró por primera vez en 1846. [1] [4] En su uso temprano, significaba la creación de mitos en la antigüedad. [5]
Aunque muchas obras literarias contienen temas míticos , sólo unas pocas se acercan a la densa autorreferencialidad y al propósito de la mitopoyesis. Entre los autores mitopoéticos se encuentran William Blake , [6] HP Lovecraft , [7] Lord Dunsany , [8] J. R. R. Tolkien , [9] CS Lewis , [10] Mervyn Peake , [11] y Robert E. Howard . [12] Tolkien utilizó la palabra como título de uno de sus poemas , escrito en 1931 y publicado en Tree and Leaf . [13]
Las obras de mitopoyesis suelen clasificarse como fantasía o ciencia ficción , pero llenan un nicho para la mitología en el mundo moderno, según Joseph Campbell , un famoso estudioso de la mitología mundial. Campbell habló de un mundo nietzscheano que hoy ha sobrevivido a gran parte de la mitología del pasado. Afirmó que se deben crear nuevos mitos, pero creía que la cultura actual está cambiando demasiado rápido para que la sociedad pueda describirse completamente mediante un marco mitológico de ese tipo hasta una época posterior. [2]
El filósofo Phillip Stambovsky sostiene que la mitopoyeia proporciona alivio del temor existencial que acompaña a un mundo racional y que puede servir como una forma de vincular diferentes culturas y sociedades. [14] [ página necesaria ]
A la mitopoeia se la denomina a veces mitología artificial , lo que pone de relieve que no evolucionó de forma natural y es un artificio comparable al lenguaje artificial , por lo que no debería tomarse en serio como mitología. Por ejemplo, el célebre folclorista Alan Dundes sostuvo que "ninguna novela puede cumplir los criterios culturales del mito. No se puede decir que una obra de arte, o un artificio, sea la narración de la tradición sagrada de una cultura... [es], como mucho, un mito artificial". [9]
William Blake expuso su mitología en sus "obras proféticas" como Vala o Los cuatro zoas . En ellas se nombran varios dioses originales, como Urizen , Orc , Los , Albion , Rintrah , Ahania y Enitharmon . [17] Más tarde, en el siglo XIX, las historias de George MacDonald y H. Rider Haggard crearon mundos ficticios; CS Lewis elogió a ambos por sus dotes "mitopoyéticas". [18]
El libro de cuentos de Lord Dunsany de 1905, Los dioses de Pegana , está vinculado al panteón inventado por Dunsany de deidades que habitan en Pegāna . Fue seguido por El tiempo y los dioses , por algunas historias en La espada de Welleran y otras historias , y por Cuentos de los tres hemisferios . En 1919, Dunsany le dijo a un entrevistador estadounidense: "En Los dioses de Pegana traté de explicar el océano y la luna. No sé si alguien más lo ha intentado antes". [19] El trabajo de Dunsany influyó en los escritos posteriores de J. R. R. Tolkien. [20]
La tierra baldía (1922) de TS Eliot fue un intento deliberado de modelar una mitología del siglo XX inspirada en el motivo de nacimiento-renacimiento descrito por el antropólogo y folclorista James George Frazer . [21]
J. R. R. Tolkien escribió un poema titulado Mythopoeia después de una discusión en la noche del 19 de septiembre de 1931 en el Magdalen College, Oxford con CS Lewis y Hugo Dyson , en el que pretendía explicar y defender la creación de mitos. [9] El poema describe al autor humano creativo como "el pequeño creador" empuñando su "propio pequeño cetro dorado" y gobernando su " subcreación " (entendida como una creación del Hombre dentro de la creación primaria de Dios ). [22]
El más amplio legendarium de Tolkien incluye no sólo mitos de origen , mitos de creación y un ciclo de poesía épica , sino también lingüística ficticia , geología y geografía . Explora de forma más sucinta la función de dicha creación de mitos, "subcreación" y " Faery " en el cuento Leaf by Niggle (1945) , la novela corta Smith of Wootton Major (1967) y los ensayos Beowulf: The Monsters and the Critics (1936) y On Fairy-Stories (1939). Escrito en 1939 para su presentación por Tolkien en la conferencia Andrew Lang en la Universidad de St Andrews y publicado en forma impresa en 1947, On Fairy-Stories explica "Faery" como un reino ficticio y un plano arquetípico en la psique o alma de donde el Hombre deriva su capacidad "subcreativa". Tolkien enfatiza la importancia del lenguaje en el acto de canalizar la "subcreación", hablando de la facultad lingüística humana en general, así como de los detalles del lenguaje utilizado en una tradición dada, particularmente en forma de historia y canción: [23]
La mitología no es una enfermedad en absoluto, aunque puede enfermar, como todas las cosas humanas. Sería lo mismo decir que el pensamiento es una enfermedad de la mente. Sería más acertado decir que las lenguas, especialmente las lenguas europeas modernas, son una enfermedad de la mitología. Pero el lenguaje, de todos modos, no puede ser descartado. La mente encarnada, la lengua y el cuento son coetáneos en nuestro mundo. La mente humana, dotada de poderes de generalización y abstracción, no sólo ve la hierba verde, distinguiéndola de otras cosas (y encontrándola hermosa a la vista), sino que ve que es verde además de hierba. Pero ¡qué poderosa, qué estimulante para la facultad misma que la produjo, fue la invención del adjetivo! Ningún hechizo o encantamiento en Faerie es más potente. Y eso no es sorprendente: de hecho, se podría decir que tales encantamientos son sólo otra visión de los adjetivos, una parte del discurso en una gramática mítica. La mente que pensaba en la luz, lo pesado, lo gris, lo amarillo, lo quieto, lo veloz, también concibió la magia que haría que las cosas pesadas fueran ligeras y capaces de volar, que convirtiera el plomo gris en oro amarillo y la roca quieta en un agua veloz. Si podía hacer lo uno, podía hacer lo otro; inevitablemente hacía ambas cosas. Cuando podemos tomar el verde de la hierba, el azul del cielo y el rojo de la sangre, ya tenemos un poder encantador en un plano; y se despierta el deseo de ejercer ese poder en el mundo externo a nuestras mentes. No se sigue de ello que vayamos a utilizar bien ese poder en cualquier plano. Podemos poner un verde mortal en el rostro de un hombre y producir un horror; podemos hacer que la rara y terrible luna azul brille; o podemos hacer que los bosques broten con hojas plateadas y que los carneros vistan vellones de oro, y poner fuego caliente en el vientre del gusano frío. Pero en esa "fantasía", como se la llama, se crea una nueva forma; comienza el duende; el hombre se convierte en un subcreador. [24]
.jpg/1280px-Akseli_Gallen-Kallela_-_L%C3%B6nnrot_and_the_Oral_Poets_(mural_sketch).jpg)
Los estudiosos de Tolkien han comparado sus puntos de vista sobre la creación del mito con el concepto cristiano de Logos o "La Palabra", que se dice que actúa como "el [...] lenguaje de la naturaleza" hablado a la existencia por Dios, y "una repetición en la mente finita del acto eterno de creación en el infinito YO SOY". [26] [27]
Verlyn Flieger escribió que Elias Lönnrot creó intencionalmente el Kalevala como una mitología para Finlandia, dándole "un mundo de magia y misterio, una era heroica de historias que tal vez nunca hubiera existido precisamente en la forma que él le dio, pero que sin embargo llenó a Finlandia con un sentido de su propio valor independiente". [28] En su opinión, Tolkien, que había leído el Kalevala , "se imaginó a sí mismo" haciendo exactamente lo mismo, excepto que la mitología sería completamente ficticia . Lönnrot había viajado por los bosques de Finlandia durante 20 años, recopilando historias y canciones "de campesinos iletrados". [28] Tolkien tenía la intención de inventar tanto a los coleccionistas como a los narradores , en su caso los elfos: "sería a la vez el cantante y el compilador, el intérprete y el público". [28]
En la época en que Tolkien debatió la utilidad del mito y la mitopoyesis con CS Lewis en 1931, Lewis era teísta [29] y le gustaba la mitología , pero era escéptico con ella , adoptando la postura de que los mitos eran "mentiras y, por lo tanto, inútiles, aunque 'respiraran a través de la plata ' ". [9] [30] Sin embargo, Lewis más tarde comenzó a hablar del cristianismo como el único "mito verdadero". Lewis escribió: "La historia de Cristo es simplemente un mito verdadero: un mito que trabaja en nosotros de la misma manera que los demás, pero con esta tremenda diferencia de que realmente sucedió". [31] Posteriormente, sus Crónicas de Narnia se consideran mitopoyesis, con historias que hacen referencia a esa mitología cristiana, es decir, la narrativa de un gran rey que es sacrificado para salvar a su pueblo y resucita. La intención mitopoyética de Lewis se confunde a menudo con la alegoría , donde los personajes y el mundo de Narnia estarían en equivalencia directa con conceptos y eventos de la teología y la historia cristianas, pero Lewis enfatizó repetidamente que una lectura alegórica pierde el punto (la mitopoyeia) de las historias de Narnia. [10] Comparte este escepticismo hacia la alegoría con Tolkien, a quien le desagradaba la alegoría "consciente e intencional" ya que se oponía a la alegoría amplia e "inevitable" de temas como "Caída" y "Mortalidad". [32]
En El mito de los superhéroes y el mito de los santos , Thomas Roberts observa que: [33]
Para el estudioso de los mitos, el mito de los superhéroes de los cómics es de un interés único. "
¿Por qué los seres humanos quieren mitos y cómo los crean? Algunas de las respuestas a esas preguntas se pueden encontrar hace sólo sesenta años. ¿De dónde surgieron Superman y los demás superhéroes? En su Enciclopedia de los superhéroes, Jeff Rovin observa correctamente: "En los primeros días, los llamábamos 'dioses'.
Superman , que debutó en 1938 , por ejemplo, enviado desde los "cielos" por su padre para salvar a la humanidad, es un personaje tipo mesías en la tradición bíblica . [34] Además, junto con el resto de la Liga de la Justicia de América de DC Comic , Superman vigila a la humanidad desde la Atalaya en los cielos; tal como lo hacen los dioses griegos desde el Monte Olimpo . [35]
Frank McConnell, autor de Storytelling and Mythmaking y profesor de inglés en la Universidad de California , llamó al cine otro arte de "creación de mitos", afirmando: "El cine y la literatura importan tanto como lo hacen porque son versiones de la creación de mitos". [36] En su opinión, el cine es un vehículo perfecto para la creación de mitos: "EL CINE... se esfuerza por el cumplimiento de su propia realidad proyectada en un mundo personal idealmente asociativo". [37] En un análisis amplio, McConnell asocia las películas de vaqueros estadounidenses y las películas románticas con la mitología artúrica , [38] las películas de aventuras y acción con las mitologías del " mundo épico " de las sociedades fundadoras, [39] y muchas películas románticas donde el héroe está desempeñando alegóricamente el papel de un caballero, con mitologías de "búsqueda" como Sir Gawain y la búsqueda del Santo Grial . [40]
.jpg/1280px-George_Lucas_1986_(cropped).jpg)
El cineasta George Lucas habla de la historia cinematográfica de La guerra de las galaxias como un ejemplo de creación de mitos modernos. En 1999 le dijo a Bill Moyers : "Con La guerra de las galaxias me propuse conscientemente recrear mitos y motivos mitológicos clásicos". [41] McConnell escribe que "ha pasado, más rápido de lo que nadie podría haber imaginado, del estatus de película al de mitología popular legítima y profundamente arraigada". [42] John Lyden, profesor y director del Departamento de Religión del Dana College , sostiene que La guerra de las galaxias efectivamente reproduce temas religiosos y míticos; en concreto, sostiene que la obra es apocalíptica en concepto y alcance. [43] Steven D. Greydanus de The Decent Film Guide está de acuerdo y llama a La guerra de las galaxias una "obra de mitopoyesis épica". [44] De hecho, Greydanus sostiene que La guerra de las galaxias es el principal ejemplo de mitopoyesis estadounidense: [44]
"La Fuerza, los caballeros Jedi, Darth Vader, Obi-Wan, la Princesa Leia, Yoda, los sables de luz y la Estrella de la Muerte ocupan un lugar en el imaginario colectivo de innumerables estadounidenses que solo puede describirse como mítico. En mi reseña de Una nueva esperanza, llamé a La guerra de las galaxias 'la mitología estadounidense por excelencia', una versión estadounidense del Rey Arturo, Tolkien y las epopeyas samuráis/wuxia de Oriente..."
— Steven D. Greydanus
Roger Ebert ha observado de La guerra de las galaxias que "no es casualidad que George Lucas trabajara con Joseph Campbell, un experto en los mitos básicos del mundo, para crear un guión que debe mucho a las historias más antiguas de la humanidad". [45] Los aspectos "míticos" de la franquicia de La guerra de las galaxias han sido cuestionados por otros críticos de cine. En cuanto a las afirmaciones del propio Lucas, Steven Hart observa que Lucas no mencionó a Joseph Campbell en la época de La guerra de las galaxias original ; evidentemente se conocieron recién en los años 80. Su mutua admiración "hizo maravillas para la visibilidad [de Campbell]" y oscureció las huellas de Lucas en el "género despreciado" de la ciencia ficción; " las epopeyas constituyen un conjunto de influencias infinitamente más elegante". [46]
En la música clásica, las óperas de Richard Wagner fueron un intento deliberado de crear un nuevo tipo de Gesamtkunstwerk ('obra de arte total'), transformando las leyendas del pasado teutónico casi hasta dejarlas irreconocibles en un nuevo monumento al proyecto romántico .
Aunque ostensiblemente conocido por sus improvisaciones, el grupo de rock Phish se consolidó como grupo mientras producía el proyecto final de carrera del miembro principal Trey Anastasio en la universidad, llamado The Man Who Stepped into Yesterday . El ciclo de canciones presenta la narración de eventos importantes en una tierra mítica llamada Gamehendge , que contiene tipos de criaturas imaginarias y está poblada principalmente por una raza llamada los "Lagartos". Es esencialmente un pastiche posmoderno, que se inspira en el interés de Anastasio por los musicales o las óperas de rock tanto como en la lectura de filosofía y ficción. [47] Muchos fanáticos consideran que la creación del mito es la declaración de tesis del grupo, musical y filosóficamente, ya que el libro de secretos perdidos de Gamehendge (llamado "Helping Friendly Book") se resume como un estímulo a la improvisación en cualquier parte de la vida: "el truco era rendirse al flujo". [48]
El letrista de la banda de black metal Immortal, Harald Nævdal, ha creado un reino mitológico llamado Blashyrkh lleno de demonios, batallas, paisajes invernales, bosques y oscuridad, descrito por la banda como un reino "Frostdemon" del norte. [49]
La Sociedad Mitopoyica existe para promover la literatura mitopoyética, con conferencias, libros, publicaciones periódicas y los Premios Mitopoyicos . [50]
individualmente por un escritor que elabora un sistema personal de principios espirituales como en los escritos de William Blake
Blake creó su propia mitología poblada por una multitud de seres que él mismo había inventado o reinterpretado.
Tolkien:
C. S. Lewis, George MacDonald:
Lucas: