El gobierno saudí no realiza un censo sobre religión o etnicidad , [1] pero algunas fuentes estiman que la población chiíta en Arabia Saudita representa alrededor del 10-15% de los aproximadamente 34 millones de nativos del país. [2]
La comunidad chiita duodecimana de Arabia Saudita , los baharna , se concentra principalmente en la provincia oriental del país , principalmente en Qatif y Al-Ahsa . También existe una comunidad chiita duodecimana en Medina , conocida como nakhawila . De manera similar, también existe una comunidad chiita tribal en la región del Hiyaz , que se manifiesta en tres tribus: los Banu Husayn (Al Hussaini) , los jerifes de La Meca que gobernaron durante más de cinco siglos, junto con dos tribus hiyazíes tradicionalmente nómadas de Harb (especialmente la rama Banu Ali) [3] y Juhaynah . Algunos historiadores creen que estas tribus beduinas pertenecían a una cepa del Islam chiita que no es duodecimana ni zaydí, y algunos creen que profesan creencias neo- kaysanitas . Fuera de la provincia oriental y Hiyaz, el Islam chiita existe en la región sur del reino, con Najran y su tribu Yam siendo tradicionalmente ismailitas sulaymani. El zaidismo también existe en las regiones limítrofes con el norte de Yemen. El Departamento de Estado de Estados Unidos estimó en 2016 que unos 700.000 ismaelitas habitan en la región de Najran, mientras que unos 20.000 zaidíes también se concentran en las regiones limítrofes con Yemen. [4]
Los chiítas en Arabia Saudita enfrentan numerosos desafíos institucionales; el moderno Reino de Arabia Saudita fue formado en 1932 por la Casa de Saud , quienes son seguidores de un movimiento dentro del Islam sunita conocido como wahabismo . [5] [ fuente autoeditada ] Los seguidores de la misión wahabita , quienes dominan las instituciones religiosas, los tribunales y la educación del reino [6], creen que " los musulmanes deberían regresar a la interpretación del Islam que se encuentra en los textos clásicos, el Corán y la Sunnah ". También creen que "los musulmanes que buscan la intercesión de hombres santos , como los imanes reverenciados por los chiítas, no son musulmanes 'verdaderos'". [7]
Aunque Arabia Saudita existe sólo desde 1932, un estado anterior de Al Saud ( Emirato de Diriyah ) chocó con los chiítas. Ibn Abdul-Wahhab creía que los chiítas "importaron al Islam" la práctica de construir mezquitas sobre tumbas, una práctica que él consideraba antiislámica. Se refirió a los chiítas como Rafida (rechazadores), [8] [9] un nombre sectario que sus seguidores han seguido utilizando.
En 1802, la alianza Saud-Wahhabi libró la yihad (o al menos la qital , es decir, la guerra) en la ciudad santa chiita de Karbala . Allí, según el cronista wahabí Uthman bin Abdullah bin Bishr:
Los musulmanes [los wahabíes se autodenominaban musulmanes, pues no creían que los chiítas fueran musulmanes] escalaron las murallas, entraron en la ciudad... y mataron a la mayoría de sus habitantes en los mercados y en sus casas. [Destruyeron] la cúpula colocada sobre la tumba de al-Husayn [y se llevaron] todo lo que encontraron dentro de la cúpula y sus alrededores... la reja que rodeaba la tumba, que estaba incrustada con esmeraldas, rubíes y otras joyas... diferentes tipos de propiedades, armas, ropa, alfombras, oro, plata, copias preciosas del Corán. [ cita requerida ]
Al-Hasa , la principal zona chiita de lo que hoy es Arabia Saudita, fue conquistada por las fuerzas saudíes en 1913. [10] El trato inicial a los chiitas fue duro, y los líderes religiosos se vieron obligados a jurar "cesar la observancia de sus festividades religiosas, cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a los lugares sagrados en Irak". Los ulemas wahabíes también "ordenaron la demolición de varias mezquitas chiitas" y asumieron "las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población". [11]
Las autoridades saudíes han actuado en respuesta a los deseos wahabíes de eliminar los "vestigios de la religiosidad chií" en Medina y sus alrededores . En 1926, el mausoleo de Al-Baqi , que incluía las tumbas de la familia de Mahoma y sus compañeros, segundo, cuarto, quinto y sexto imanes chiítas, fue destruido por Ibn Saud. En 1975, se informó de que la tumba de un imán chiíta (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq) fue destruida [12] [13] [14] y un año después, una antigua palmera que, según la leyenda, había sido plantada bajo la dirección de Mahoma y visitada por peregrinos chiítas y sunitas durante generaciones, fue talada por orden de un jeque wahabí de alto rango [12] [15] .
En 1979, la Revolución Islámica iraní derrocó al Sha de Irán , reemplazando una monarquía pro-occidental por una república islámica teocrática antioccidental. Irán es más poblado que Arabia Saudita y sus fronteras están relativamente cerca de los campos petrolíferos de este último, que es también donde la mayoría de los chiítas de etnia Baharna han vivido tradicionalmente. Los académicos iraníes estaban ansiosos por exportar su revolución y se oponían ideológicamente tanto a los sistemas monárquicos de gobierno como a cualquier estado aliado con Occidente. [6] Folletos, transmisiones de radio y casetes de cinta de Irán apuntaban a Baharna y los otros chiítas y atacaban al gobierno saudí por corrupción e hipocresía. [6] Ese noviembre, los chiítas conmemoraron Ashura (ilegalmente) por primera vez en muchos años. El siguiente febrero, se llevaron a cabo manifestaciones en el primer aniversario del regreso del Ayatolá Jomeini a Irán. Los funcionarios saudíes respondieron con "palos y zanahorias", arrestando a activistas pero también prometiendo más escuelas, hospitales e infraestructura para la región chií. [16]
En 1987, tras la muerte de más de 300 personas durante una manifestación de peregrinos iraníes en La Meca durante la peregrinación del Hajj , Jomeini "denunció a la Casa de Saud como 'asesinos' y llamó a todos los chiítas leales en el Reino a levantarse y derrocarlos", alarmando aún más a los funcionarios saudíes. [17] Después de que los oleoductos fueran bombardeados en 1988, el gobierno saudí acusó a los chiítas de sabotaje y ejecutó a varios. En un castigo colectivo se impusieron restricciones a sus libertades y se los marginó aún más económicamente. [18] Los ulemas wahabíes recibieron luz verde para sancionar la violencia contra los chiítas. El clérigo principal del país, Abdul-Aziz ibn Baz , aprobó fatwas denunciando a los chiítas como apóstatas del Islam . [20]
Tras el fin de la Guerra del Golfo de 1991 , que debilitó al enemigo de Irán, Saddam Hussein , y puso de manifiesto la fortaleza de los Estados Unidos, aliado de Arabia Saudí, "se produjo un notable deshielo en las relaciones entre los dos países". [ atribución requerida ] En 1993, el gobierno saudí anunció una amnistía general que dio lugar a la liberación de varios dirigentes chiítas o al regreso del exilio. "Cientos de jóvenes [chiítas]" obtuvieron empleo en los sectores público y privado. [21] El imán antichiíta de la mezquita del Profeta en Medina fue incluso despedido después de que atacara al chiismo en un sermón del viernes en presencia del presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani . [21]
En 2003, la dirección política cambió de nuevo y se inició una serie de "Diálogos Nacionales" que incluían a chiítas (así como a sufíes, reformistas liberales y mujeres profesionales), ante la fuerte desaprobación de los puristas wahabíes. [22] A fines de 2003, "450 académicos, empresarios, escritores y mujeres chiítas" presentaron una petición al Príncipe Heredero Abdullah exigiendo mayores derechos, incluido el derecho de los chiítas a ser remitidos a "sus propios tribunales religiosos, ya que los tribunales sunitas no reconocen los testimonios de los chiítas". [23]
A partir de 2006, más clérigos wahabíes saudíes militantes hicieron circular una petición que pedía una intensificación de la violencia sectaria contra los chiítas, mientras que el establishment religioso oficial les pedía que renunciaran voluntariamente a sus creencias "falaces" y abrazaran "el camino correcto" del Islam, en lugar de ser asesinados, expulsados o convertidos por la violencia. [24]
Según el académico Vali Nasr , en la actual Arabia Saudita, los gobernantes sunitas limitan la participación política chiita a los “notables” . Estos se benefician de sus vínculos con el poder y, a cambio, se espera que controlen su comunidad. [25] Gran parte de la actividad política se desarrolla fuera de estos parámetros. Desde 1979, cientos de chiitas saudíes han sido encarcelados, ejecutados y exiliados. [24]
Según Ondrej Beranek, de la Universidad Brandeis, la oposición chiita en Arabia Saudita ha "pasado por varias etapas de desarrollo". Los chiitas saudíes encontraron en el Ayatolá Jomeini y la Revolución iraní una "inspiración política", pero una "fuente ideológica importante" fue la organización Harakat al-risaliyin al-tala'i' (literalmente "el Movimiento de los Misioneros de las Vanguardias"), establecida en 1968 no en Irán sino en la ciudad iraquí de Karbala bajo los auspicios de la marja' al-taqlid (autoridad religiosa) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. [24] Otras organizaciones incluyen Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Organización de la Revolución Islámica), establecida después de la Intifada de 1979. Centrada en el cambio pacífico, cambió su nombre a al-Haraka al-islahiyya (Movimiento Reformista). [24]
En respuesta a este cambio, el rey Fahd se reunió con varios seguidores de al-Saffar y en octubre de 1993 se firmó un pacto. Fahd prometió trabajar para mejorar las condiciones de los chiítas en Arabia Saudita, ordenando la eliminación de los términos despectivos para ellos en los libros de texto, eliminando otras formas de discriminación explícita, permitiendo que muchos exiliados chiítas regresaran a Arabia Saudita y otras medidas. [26] A cambio, al-Haraka 'l-islahiyya se disolvió y sus miembros acordaron formalmente desvincularse de los grupos y movimientos extranjeros. [27]
A partir de 2009, el principal portavoz y representante del movimiento chií saudí en su forma más moderada ha sido el jeque Hassan al-Saffar (nacido en 1958). Al-Saffar representa una de las pocas voces que reclaman públicamente una acción moderada y pragmática, la tolerancia y la reconciliación entre chiítas y sunitas, y un sistema político basado en la sociedad civil, elecciones libres y libertad de expresión. [24]
En el otro extremo del espectro político chiíta se encuentra el Hizbulá saudí o Hezbolá Al-Hejaz . Establecido en 1987, apoya el derrocamiento de la monarquía absoluta. En 1988 y 1989, el Hizbulá saudí dirigió un par de ataques a la infraestructura petrolera y también asesinó a diplomáticos saudíes en Ankara , Bangkok y Karachi . También estuvieron presuntamente involucrados en el atentado de las Torres Khobar de 1996 que mató a docenas de miembros del ejército estadounidense. Algunos de sus miembros recibieron entrenamiento en Irán . También se cree que el grupo utiliza campos de entrenamiento iraníes en el valle de Biqa' en el Líbano . A lo largo de los años 1980 y 1990, el grupo se hizo famoso por matar a la policía y al personal del ejército saudí, predicadores wahabíes, personas del Ministerio del Interior y de inteligencia, así como por realizar ataques especializados contra las instalaciones de Aramco y las fuerzas navales saudíes. Sin embargo, a fines de los años 1990, la insurgencia se detuvo abruptamente cuando el gobierno saudí, cansado de la carnicería y la constante derrota de sus fuerzas para poner fin a la insurgencia, se comprometió a implementar reformas genuinas. Estas reformas fueron negociadas con los eruditos chiítas iraquíes de la organización Al-Badr. [24] [28] [ cita completa requerida ]
Además de estas dos facciones, también hay grupos más pequeños de tradicionalistas que miran al régimen saudí con sospecha y no tienen intención de participar en ninguna conversación de reconciliación. [24]
Tras los atentados del 11 de septiembre y los atentados con bombas en el complejo residencial de Riad en 2003 , Arabia Saudita parecía decidida a poner fin a la brutal campaña contra su comunidad chií, que en décadas anteriores había dado lugar a cientos de chiítas encarcelados, ejecutados y exiliados. Sin embargo, una medida tan liberal podría fácilmente entenderse como mera parte de una nueva campaña destinada a mejorar la imagen de Arabia Saudita en Occidente. [24]
El gobierno saudí ha sido visto a menudo como un opresor activo de los chiítas [29] debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta. [30]
En 1988, las fatwas aprobadas por el clérigo principal del país, Abdul-Aziz ibn Baz, denunciaron a los chiítas como apóstatas . [31] Abdul-Rahman al-Jibrin , miembro del Consejo Superior de Ulama, sancionó el asesinato de chiítas en 1994. [31] Según Vali Nasr, esto todavía se reiteraba en la literatura religiosa wahabí hasta 2002. [18] En 2007, al-Jibrin escribió que [los chiítas] "son el enemigo más feroz de los musulmanes, que deberían tener cuidado con sus complots" [31]
Según un informe de Human Rights Watch de 2009 , los ciudadanos chiítas de Arabia Saudita “se enfrentan a una discriminación sistemática en la religión, la educación, la justicia y el empleo”. [32]
Según otra fuente, Vali Nasr , Arabia Saudita no tiene ministros, alcaldes ni jefes de policía chiítas, a diferencia de otros países con poblaciones chiítas considerables (como Irak y Líbano ). Los chiítas están excluidos de los "trabajos críticos" en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas de la Provincia Oriental tiene un director chiíta. [18]
El columnista paquistaní Mohammad Taqi ha escrito que "el régimen saudí también es profundamente consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas... se derivan de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política que raya en el apartheid ". [33]
Al testificar ante el Caucus de Derechos Humanos del Congreso de Estados Unidos , Ali al-Ahmed , director del Instituto de Asuntos del Golfo , declaró:
Arabia Saudita es un claro ejemplo de apartheid religioso . Las instituciones religiosas, desde los clérigos gubernamentales hasta los jueces, pasando por los programas religiosos y todas las instrucciones religiosas en los medios de comunicación, están restringidas a la concepción wahabí del Islam, a la que se adhiere menos del 40% de la población. El gobierno saudí ha comunizado el Islam, mediante su monopolio tanto de los pensamientos como de las prácticas religiosas. El Islam wahabí se impone y se aplica a todos los saudíes independientemente de sus orientaciones religiosas. La secta wahabí no tolera otras creencias religiosas o ideológicas, musulmanas o no. Los símbolos religiosos de musulmanes, cristianos, judíos y otros creyentes están prohibidos. La embajada saudí en Washington es un ejemplo vivo de apartheid religioso. En sus 50 años, no ha habido un solo diplomático musulmán no sunita en la embajada. La sucursal de la Universidad Imam Mohamed Bin Saud en Fairfax, Virginia, instruye a sus estudiantes que el Islam chiita es una conspiración judía . [34]
En noviembre de 2014, en la aldea de al-Dalwah , en la provincia oriental de al-Ahsa , tres hombres armados y enmascarados desconocidos abrieron fuego contra una husseiniya, o centro religioso chiita , matando a ocho personas e hiriendo a una docena. [35]
Aunque los círculos ciudadanos saudíes culparon a los Jariyitas por el ataque, afirmando que querían iniciar una guerra civil , un puñado de artículos en la prensa saudí argumentaron que el ataque "no había surgido de la nada", que había una incitación antichiíta en el reino por parte de "la clase dirigente religiosa, los predicadores e incluso los profesores universitarios, y que estaba en aumento". [36] El gobierno saudí/la clase dirigente religiosa, así como los medios nacionales no hicieron comentarios sobre el ataque.
En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chiita Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otras cuarenta y siete personas condenadas por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. [37]
En el contexto de la Primavera Árabe , la única provincia con una población mayoritariamente chií, la Provincia Oriental de Arabia Saudita , se levantó contra el régimen saudí en 2011 y 2012. Los manifestantes chiítas fueron violentamente reprimidos y su situación no mejoró. Estas protestas fueron un punto de inflexión en las relaciones entre la minoría chií saudí y el régimen saudí porque llevaron a la radicalización de ambos lados. [38] Las protestas tuvieron lugar en una región donde los estados en competencia utilizan el sectarismo para expandir su influencia. El sectarismo es cuando el apoyo de algunas personas u organizaciones a un grupo religioso o político es tan fuerte que puede causar problemas a otros grupos. [39] De hecho, ha surgido una guerra por poderes entre Irán y Arabia Saudita en la región del Golfo. [40] [41] [42] Ambos apuntan a tener la hegemonía regional basada en una narrativa de su legado de dos civilizaciones, respectivamente los persas y los árabes . [43] Sin embargo, la violenta confrontación sectaria entre chiítas y sunitas en Arabia Saudita es reciente. Durante mucho tiempo, la política predominante fue la de un razonable acomodo entre las sectas y las religiones. Después de la Revolución iraní de 1979 , surgió en Irán la concepción guardiana del jurista islámico del Islam chiita en oposición a la concepción quietista del Islam chiita . Eso significa que la religión tuvo un papel fuerte en las políticas iraníes. En reacción, los sunitas tendieron a endurecer su propia interpretación del Islam. En Arabia Saudita esto se tradujo en un agudo salafismo . [6]
Los discursos sectarios han sido utilizados por Arabia Saudita e Irán para adquirir la hegemonía regional, pero la práctica del sectarismo es más moderada. Del lado iraní, defender a las minorías chiítas en la práctica significa abandonar su mensaje revolucionario universalista . Del lado saudí, utilizar la retórica sunita radical significa fortalecer a los radicales sunitas. Dado que el régimen saudí está aliado con países occidentales como Estados Unidos , sería entonces el objetivo de estos grupos radicales. A pesar de ello, el régimen saudí utiliza la distinción entre sunitas y chiítas en un intento de destacar la diferencia religiosa y cultural de Irán en comparación con los demás países del Golfo. [6] De hecho, la confrontación entre Irán y Arabia Saudita es en gran parte el producto de factores políticos y de ambiciones regionales. El sectarismo es una parte de este enfrentamiento, no una causa del mismo. [41]
En este contexto de sectarismo vinculado a la competencia regional, se produjeron protestas en la región de Qatif, al este de Arabia Saudita, una región habitada predominantemente por chiítas. La región es rica en petróleo y la mayoría de los trabajadores de la compañía petrolera nacional saudí, Saudi Aramco , estaban acostumbrados a organizar protestas por los derechos de los trabajadores. [38] Las protestas estallaron tras varios detonantes, incluida la autoinmolación de un hombre en la ciudad de Samtah , al suroeste de Arabia Saudita. Los chiítas del este de Arabia Saudita organizaron manifestaciones después de conocer algunas protestas chiítas en Bahrein y como reacción al encarcelamiento de chiítas saudíes en Arabia Saudita por su presunta, pero debatida, culpabilidad en el atentado de las Torres Khobar de 1996. Las protestas se extendieron luego debido a la movilización de los jóvenes, especialmente en las redes sociales, pero nunca salieron realmente de la provincia predominantemente chiíta del este de Arabia Saudita. [44]
En un primer momento, las reivindicaciones de los manifestantes eran similares a las de las primaveras árabes que se estaban produciendo en otros países de Oriente Medio: libertades individuales, más que derechos religiosos. De hecho, las prácticas religiosas de los chiítas en la provincia oriental eran aceptadas por la autoridad central. Por ejemplo, desde la conquista de Al-Ahsa en 1913 , que marcó la integración de esta región de mayoría chiíta al sultanato saudí , los chiítas establecieron unos tribunales que fueron aceptados por el Estado saudí y que impartían justicia según los principios chiítas . Esas libertades ofrecidas a los chiítas no existían en las regiones de Arabia Saudita donde los chiítas eran una minoría. Pero, al mismo tiempo, el discurso religioso oficial en Arabia Saudita condenaba las prácticas chiítas. Otras reivindicaciones de los manifestantes consistían en pedir más autonomía para la región. Por esta razón, y por temor a un "cerco chiíta", el régimen saudí respondió. Comenzó por contrarrestar las protestas en la región de Qatif. [6] [44] [45] [46]
Durante mucho tiempo, el régimen cooptó a una clase local de notables para influir en la opinión pública . Lo hizo, en parte, nombrando a chiítas como jueces en los tribunales chiítas de la región. Sin embargo, en Qatif, los notables fueron reemplazados después de la Revolución iraní por algunos activistas políticos que eran más radicales en sus demandas y que se quedaron atrás de las políticas de redistribución impulsadas por los notables. De hecho, la mayoría de los notables chiítas seguían a figuras chiítas de autoridad, los Maraji' , que abogaban por un papel espiritual para el clero en lugar de uno político. Al retirarse del campo de la educación clerical, los notables permitieron que los movimientos islamistas chiítas asumieran ese papel. Por eso, en 2011, las protestas fueron lideradas por jóvenes, influenciados por los movimientos radicales anteriores, activos en las redes sociales e independientes de los notables. Para frenar las protestas, el régimen aspiró a apoyarse en los notables que buscaban preservar algo de su influencia sobre la población contra los nuevos líderes locales. El nombramiento de notables para puestos de autoridad por parte del régimen saudí dependía de su pertenencia al chiismo. En consecuencia, su interés era que el régimen todavía viera a los chiítas como un grupo social con una fuerte identidad . El régimen explotó esta posición para controlar a los notables. Desde el punto de vista de los notables, o bien apoyaban al régimen, con el riesgo de ser destituidos de sus cargos por los manifestantes, o bien apoyaban a los manifestantes, con el riesgo de ser destituidos de su cargo por el régimen saudí. El 21 de abril de 2011, los notables firmaron una declaración en la que pedían un cese de las protestas. El principal firmante fue Hassan Al-Saffar , un erudito chií de Qatif que era considerado uno de los líderes chiítas más importantes de Arabia Saudita y que fundó el Movimiento de Reforma Islámica en 1991. Este movimiento descendía de la Organización para la Revolución Islámica en la Península Arábiga , que tenía como objetivo una revolución chií en Arabia Saudita. A pesar del llamado de Al-Saffar, las protestas sólo se detuvieron cuando una página de Facebook que previamente había convocado manifestaciones pidió a los manifestantes que le dieran algo de tiempo al gobierno para implementar los cambios que había prometido. [6] [44] [45]
El principal objetivo del régimen era impedir que las protestas de la provincia oriental se extendieran al resto del país. Para ello, el régimen saudí utilizó una narrativa sectaria que oponía a la minoría chiíta a la mayoría sunita del país. Los wahabíes sacaron a la luz algunas fatwas que denunciaban a los chiítas como apóstatas . [46] Los medios de comunicación también repetían una y otra vez una narrativa identitaria que diferenciaba a las comunidades. De hecho, el régimen saudí controlaba gran parte de la difusión de medios en y sobre Arabia Saudita mediante la cooptación o la coerción . Wikileaks ha revelado estrategias de cooptación: el régimen saudí pagó 2 millones de dólares estadounidenses a la cadena libanesa MTV en 2012 para contrarrestar a los medios hostiles al Reino saudí y para que el canal invitara a saudíes pro-régimen como invitados a programas de entrevistas. Wikileaks también reveló una cooptación a través de la publicidad. ONTV , un canal egipcio, invitó al jefe del Movimiento para la Reforma Islámica en Arabia . Sabiendo esto, la embajada saudí pidió al dueño de la cadena de televisión que cambiara sus políticas, argumentando que, de lo contrario, Arabia Saudita dejaría de hacer publicidad en el canal. La coerción se utilizó a menudo cuando no se podía cooptar a los medios, ya que el régimen saudí controlaba el acceso a los dos satélites por los que debían pasar los canales para transmitir en Arabia Saudita. Por ejemplo, a los canales de televisión iraníes se les negó la transmisión en esos satélites durante un mes en 2009 tras ser acusados de apoyar a los rebeldes hutíes en Yemen . [47]
En general, los medios de comunicación nacionales saudíes difundieron programas destinados a desviar a los saudíes de la política y los programas internacionales saudíes destinados a promover una imagen de Arabia Saudita como un país moderno. Durante las protestas de 2011, más bien apuntaron a establecer una agenda sectaria para contrarrestar lo que el régimen saudí interpretó como la influencia iraní en el Golfo. Para ello, algunos clérigos wahabíes fueron retransmitidos por algunos canales salafistas como Almajd TV Network . Retrataron a los chiítas como infieles y como una amenaza. En esta medida, esos canales reprodujeron el mensaje del Estado Islámico de Irak y el Levante y provocaron la yihad . [46] [47]
La última estrategia del régimen saudí para reprimir los disturbios de Qatif fue la actuación de la policía saudí sobre el terreno. La policía era leal al régimen en parte porque casi no había chiítas entre sus filas. La policía de la provincia oriental, aunque antes estaba bajo el control del director general de la provincia , estaba, en la práctica, bajo el control del régimen saudí central. La misión de la policía saudí era principalmente proteger el orden social, siendo la contención del crimen sólo secundaria. También había una policía religiosa paralela, llamada Mutawa , que estaba activa en la región, y un servicio secreto, el Mabahith , encargado de la lucha contra el terrorismo. Las acciones de la policía se vieron facilitadas por la ley saudí , y especialmente por la ausencia de derechos civiles, que protegen las libertades de las personas en otros países. [48]
Aunque los chiítas pedían en general una mayor inclusión en Arabia Saudí, en lugar de derrocar a la monarquía , el Estado seguía tratando a esta comunidad como una amenaza para la seguridad que había que contener debido a los prejuicios y estereotipos del régimen hacia los chiítas. Mientras algunos activistas de las redes sociales pedían lo que llamaban un "día de la ira" (en referencia al primer día de protestas en Bahréin ) el 11 de marzo de 2011, la policía mató a Faisal Ahmed Abdul-Ahad, uno de los organizadores de este evento dos semanas antes de las manifestaciones previstas y detuvo violentamente a varios manifestantes el 4 de marzo. Por un lado, esta represión intimidó a las personas que pensaban hacer huelga el día 11. Por otro lado, los manifestantes que continuaron con el movimiento radicalizaron sus prácticas. En consecuencia, las protestas del 11 de marzo en Qatif fueron menores: sólo unos pocos cientos de personas protestaron ese día, mientras que hubo más de 26.000 miembros del grupo de Facebook que las organizó. A pesar de este fracaso de las protestas, en las semanas siguientes se volvieron cada vez más violentas, lo que creó un círculo vicioso. La policía estaba muy politizada y parecía una fuerza militar, mientras que los alborotadores comenzaron a utilizar proyectiles incendiarios y armas de fuego contra la policía. Todo esto condujo a una retórica del régimen que criminalizaba a los manifestantes a los ojos de la población saudí. Al menos 17 manifestantes y un policía fueron asesinados, pero las protestas terminaron disminuyendo debido a la represión estatal. [44] [48]
Desde mayo de 2017 [49] [50] [51] [52] [ se necesita una mejor fuente ] en respuesta a las protestas contra el gobierno , la ciudad predominantemente chií de Al-Awamiyah fue puesta bajo asedio total por el ejército saudí. A los residentes no se les permitió entrar ni salir, y las fuerzas militares bombardearon indiscriminadamente los vecindarios con ataques aéreos , morteros [53] junto con francotiradores . [54] [55] Decenas de civiles chiítas resultaron heridos, incluido un niño de tres años y un par de residentes muertos. El gobierno saudí afirma que está luchando contra los terroristas en al-Awamiyah.
Los residentes también informaron que los soldados disparaban contra casas, automóviles y contra cualquier persona en la calle. [56]
Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios sitios religiosos e históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. [57]
El 26 de julio de 2017, las autoridades saudíes comenzaron a negarse a prestar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha proporcionado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados en Awamiyah. [58]
En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se produjo como consecuencia del asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, que seguía intentando impedir que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran sus derechos. [59]
El presidente del Consejo del Corán y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad saudíes en Qatif en 2017. [60]
El gobierno saudí ha rechazado permitir a los profesores y estudiantes chiítas la exención de las clases para participar en las actividades del Día de Ashura , uno de los días religiosos más importantes para los chiítas, que conmemora el martirio del nieto de Mahoma , Husayn bin Ali , a manos del segundo califa omeya sunita, Yazid. [61] [ no es lo suficientemente específico para verificar ] En 2009, durante las ceremonias de graduación de Ashura, los líderes religiosos y comunitarios chiítas fueron arrestados mientras protestaban contra el gobierno y coreaban consignas contra los wahabíes.
En 2009, un grupo de chiítas que se dirigían a realizar la peregrinación del Hajj (uno de los cinco pilares del Islam que todos los musulmanes sanos deben realizar al menos una vez en la vida) a La Meca fueron arrestados por la policía religiosa saudí debido a su participación en una protesta contra el gobierno saudí. [35] Un peregrino de quince años recibió un disparo en el pecho y un agresor desconocido apuñaló a un jeque chií por la espalda, gritando "Maten al rechazador [chií]". [35]
Los peregrinos chiítas van a Jannat al Baqi principalmente para visitar la tumba de Fátima y Ahl al-Bayt, que están enterradas en el cementerio de Jannat al-Baqi', pero no hay visitas de otros Sahabah en el Islam. Los chiítas y sunitas Hanafi , Shafi'is , Barelvis y Dawoodi Bohra Ismailis suelen rezar cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt, pero en el wahabismo este acto se considera como shirk (politeísmo o idolatría), ya que el wahabismo no permite prácticas como rezar cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt en Jannat al Baqi .
A finales de 2011, un australiano fue acusado de no respetar la ley y de estar involucrado en un delito de blasfemia, y fue sentenciado a 500 latigazos y dos años de cárcel; esta última sentencia fue posteriormente reducida. [62] También a finales de 2011, un destacado clérigo chiita canadiense, Usama al-Attar, fue arrestado por razones desconocidas, pero posiblemente debido a sus críticas a la respuesta del reino a los levantamientos en Yemen y Bahréin. [63] Fue liberado el mismo día, declarando que el arresto no había sido provocado en absoluto. [64]
Gran parte de la educación en Arabia Saudita se basa en material religioso wahabí. El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden usar para sus hijos en un intento de disuadirlos de mostrar su identidad. Los libros de texto saudíes son hostiles al chiismo y a menudo caracterizan la fe como una forma de herejía peor que cualquier otra religión.
También se produce una gran discriminación en la fuerza laboral saudí. A los chiítas se les prohíbe convertirse en profesores de materias religiosas, que constituyen aproximadamente la mitad de los cursos en la educación secundaria. [65] Los chiítas no pueden convertirse en directores de escuelas. [65] Algunos chiítas han llegado a ser profesores universitarios, pero a menudo se enfrentan al acoso tanto de los estudiantes como del personal docente. [65] Los chiítas están descalificados como testigos en los tribunales, ya que fuentes sunitas saudíes citan la práctica chií de la taqiyya, según la cual está permitido mentir cuando uno tiene miedo o corre el riesgo de sufrir una persecución importante. Los chiítas no pueden ejercer como jueces en los tribunales ordinarios y se les prohíbe ser admitidos en las academias militares, [35] y en puestos de alto rango en el gobierno o en la seguridad, incluyendo convertirse en pilotos de Saudi Airlines. [66]
Según Human Rights Watch , los chiítas quieren ser tratados como iguales y no sufrir discriminación (Human Rights Watch). Sin embargo, la minoría chiíta sigue estando marginada en gran escala. [35]
La minoría ismailita de Sulaymani , mucho más pequeña, se diferencia de los chiítas duodecimanos . Se calcula que unos 700.000 de ellos viven en la región meridional de Najran, fronteriza con Yemen. [4] También han sido objeto de lo que Human Rights Watch llama "discriminación oficial", incluso en "el empleo público, las prácticas religiosas y el sistema judicial". [67]
Tras los enfrentamientos de abril de 2000, las autoridades sauditas encarcelaron, torturaron y condenaron sumariamente a muchos ismaelitas, y trasladaron a decenas de empleados gubernamentales ismaelitas fuera de la región. Las prácticas discriminatorias subyacentes han continuado sin cesar. [67]
Un importante punto de disputa entre los ismaelitas de Najran y el Gobierno saudí sigue siendo la construcción de una valla física en la frontera entre Yemen y Arabia Saudita, a la que se oponen las tribus locales. [68]
En 1997, el director del Ministerio de Asuntos Islámicos abrió una oficina en Najran con el propósito de propagar la doctrina wahabí entre los ismailitas locales. El funcionario saudí Sheik Ali Khursan declaró que los ismailitas eran infieles porque, según él, "no seguían la Sunna y no creían que el Corán estuviera completo", y afirmó: "No comemos su comida, no nos casamos con ellos, no debemos rezar por sus muertos ni permitir que sean enterrados en nuestros cementerios". [69] En 1997, el gobernador, el príncipe Mish'al, ordenó a la policía que impidiera a los ismailitas realizar oraciones durante la festividad islámica posterior al Ramadán, el Eid al-Fitr . "Las campañas antiismailitas dieron como resultado muchos arrestos y azotes". [69]
En abril de 2000, en respuesta a una campaña de Amnistía Internacional que publicitaba la falta de libertad religiosa en Arabia Saudí, los ismaelitas de Najran conmemoraron abiertamente la Ashura por primera vez en muchos años. Poco después, la policía religiosa saudí "asaltó una importante mezquita ismaelita, se apoderó de muchos de sus textos religiosos y detuvo a tres clérigos". Los ismaelitas locales, que suelen estar armados, tomaron represalias disparando contra las fuerzas de seguridad y quemando algunos de sus vehículos, matando a docenas de ellos. Aproximadamente 40 policías y miembros de diversas fuerzas de seguridad (todos ellos no ismaelitas) murieron y muchos más resultaron heridos. Los refuerzos del ejército saudí barrieron la zona y realizaron muchas detenciones. [69] [67]
Decenas de empleados del gobierno ismailita fueron trasladados fuera de Najran. [69]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En Arabia Saudita, las instituciones religiosas oficiales bajo control wahabí se multiplicaron al mismo tiempo que los ulemas mantenían su control sobre los tribunales de derecho religioso, presidían la creación de universidades islámicas y se aseguraban de que los niños de las escuelas públicas recibieran una gran dosis de instrucción religiosa.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab ... insistió en que invocar y hacer votos a hombres santos constituía de hecho una gran idolatría y que era apropiado considerar como infiel a cualquiera que no considerara tales prácticas como idolatría. ... Luego afirmó que si uno admite que estas prácticas son una gran idolatría, entonces luchar es un deber como parte de la misión profética de destruir ídolos. Por lo tanto, el idólatra que invoca a un santo en busca de ayuda debe arrepentirse. Si lo hace, su arrepentimiento es aceptado. Si no, debe ser asesinado.
Se los llama Raafidhah porque rechazaron el liderazgo de Zayd ibn 'Alee ibn al-Husayn, ...
Los ikwan insistieron en que en los asuntos internos debían prevalecer sus opiniones religiosas, incluida la conversión forzada de la población chií de al-Hasa. Para implementar esa decisión, los líderes religiosos chiítas se reunieron ante el
cadí
wahabí y prometieron cesar la observancia de sus festividades religiosas, cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a los lugares sagrados en Irak. ... Los ulemas wahabíes ordenaron la demolición de varias mezquitas chiítas y se hicieron cargo de las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población. ... algunos chiítas emigraron a Bahréin e Irak.
Los esfuerzos de Teherán por exportar la revolución mediante panfletos, emisiones de radio y casetes que castigaban a Al Saud por corrupción e hipocresía encontraron una audiencia receptiva en la Provincia Oriental. El 28 de noviembre, los chiítas reunieron el coraje para romper el tabú sobre la expresión religiosa pública organizando procesiones para celebrar el día sagrado chií de Ashura... el 1 de febrero, el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán, estallaron nuevamente manifestaciones violentas. Las multitudes atacaron bancos y vehículos e izaron carteles con la imagen de Jomeini. El gobierno respondió a las protestas de febrero con una mezcla de coerción y cooptación. Por un lado, se detuvo a destacados activistas chiítas. Por otro, un alto funcionario del Ministerio del Interior se reunió con representantes chiítas y reconoció que Riad había descuidado las necesidades de desarrollo de la región. ... ampliar la red eléctrica... más escuelas y hospitales y mejorar la eliminación de aguas residuales.
las manifestaciones iraníes contra la peregrinación dieron un paso más y tuvieron consecuencias fatales. Los iraníes, entusiasmados, desfilaron por La Meca proclamando: «¡Dios es grande! ¡Jomeini es el líder!», violando la tradición islámica al llevar cuchillos y palos debajo de sus toallas de peregrino, según los peregrinos egipcios que lograron escapar de la masacre que siguió. Un total de 275 iraníes, 85 saudíes y 42 peregrinos de otras nacionalidades fueron asesinados, la mayoría de ellos pisoteados en el choque que se produjo cuando las Fuerzas Especiales del Ministerio del Interior intentaron controlar la manifestación, que había sido convocada por Mehdi Karrubi, el representante personal del ayatolá Jomeini en La Meca. El gobierno saudí se negó a condenar las acciones de sus soldados... Jomeini respondió con furia. Denunció a la Casa de Saud como asesinos y llamó a todos los chiítas leales del Reino a levantarse y derrocarlos.
... los miembros de Al Saud decidieron que quizá fuera el momento de recortar la dominación del wahabismo mediante la celebración de una serie de diálogos nacionales que incluían a chiítas, sufíes, reformistas liberales y mujeres profesionales. En la actualidad, las indicaciones no son buenas para los verdaderos creyentes en la doctrina wahabí. Pero, como demuestra su historia, la doctrina ha sobrevivido a crisis anteriores.
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