Las tribus albanesas ( en albanés : fiset shqiptare ) forman un modo histórico de organización social ( farefisní ) en Albania y el suroeste de los Balcanes que se caracteriza por una cultura común , a menudo lazos de parentesco patrilineales comunes y lazos sociales compartidos . El fis ( forma definida albanesa : fisi ; comúnmente traducido como "tribu", también como "clan" o comunidad "parental") se encuentra en el centro de la organización albanesa basada en relaciones de parentesco , un concepto que se puede encontrar entre los albaneses del sur también con el término farë ( forma definida albanesa : fara ).
Heredada de las antiguas estructuras sociales ilirias , la sociedad tribal albanesa surgió a principios de la Edad Media como la forma dominante de organización social entre los albaneses. [1] [2] [3] El desarrollo del feudalismo llegó a antagonizarlo y a integrar lentamente aspectos de él en la sociedad feudal albanesa, ya que la mayoría de las familias nobles provenían de estas tribus y dependían de su apoyo. Este proceso se detuvo después de la conquista otomana de Albania y los Balcanes a fines del siglo XV y fue seguido por un proceso de fortalecimiento de la tribu ( fis ) como medio de organización contra la centralización otomana, particularmente en las montañas del norte de Albania y áreas adyacentes de Montenegro .
También permaneció en un sistema menos desarrollado en el sur de Albania [4] , donde grandes propiedades feudales y más tarde centros comerciales y urbanos comenzaron a desarrollarse a expensas de la organización tribal. Uno de los elementos más particulares de la estructura tribal albanesa es su dependencia del Kanun , un código de leyes consuetudinarias orales albanesas . [2] La mayoría de las tribus participaron en guerras contra fuerzas externas como el Imperio Otomano. Algunas también participaron en luchas intertribales limitadas por el control de los recursos. [4]
Hasta los primeros años del siglo XX, la sociedad tribal albanesa permaneció prácticamente intacta hasta el ascenso al poder del régimen comunista en 1944, y se considera el único ejemplo de un sistema social tribal con jefes y consejos tribales, venganzas de sangre y leyes consuetudinarias orales , que sobrevivió en Europa hasta mediados del siglo XX. [4] [5] [6]
Los términos fundamentales que definen la estructura tribal albanesa son compartidos por todas las regiones. Algunos términos pueden usarse indistintamente con el mismo contenido semántico y otros términos tienen un contenido diferente según la región. No existe una clasificación uniforme o estándar ya que la estructura social mostró variación incluso dentro de la misma área general. El término fis es el concepto central de la estructura tribal albanesa. El fis es una comunidad cuyos miembros están vinculados entre sí como parientes a través de la misma ascendencia patrilineal y viven en el mismo territorio. Se ha traducido al inglés como tribu o clan . [7] Por lo tanto, fis se refiere tanto a los lazos de parentesco que unen a la comunidad como a la territorialización de esa comunidad en una región utilizada exclusivamente de manera comunal por los miembros del fis . Por el contrario, bashkësi (literalmente, asociación ) se refiere a una comunidad de la misma ascendencia que no se ha establecido territorialmente en un área determinada que es su región de origen tradicional.
Se divide además en fis i madh y fis i vogël . Fis i madh se refiere a todos los miembros de la comunidad de parentesco que viven en su territorio tradicional, mientras que fis i vogël se refiere a los miembros de la familia inmediata y sus primos ( kushëri ). [8] En este sentido, a veces se utiliza como sinónimo de vëllazëri o vllazni en albanés geg. Este término se refiere a todas las familias que trazan su origen al mismo antepasado patrilineal. Las familias relacionadas ( familje ) se conocen como de una misma corteza /pl. barqe (literalmente, vientre ). A medida que algunas tribus crecieron en número, una parte de ellas se asentó en un nuevo territorio y formó un nuevo fis que puede o no haber tenido el mismo nombre que el grupo parental. El concepto de farefisni se refiere a los vínculos entre todas las comunidades que provienen del mismo fis . Farë significa literalmente semilla . Entre los albaneses del sur, a veces se utiliza como sinónimo de fis , que a su vez se utiliza con el significado de fis i vogël .
El término bajrak se refiere a una institución militar otomana del siglo XVII. En la bibliografía internacional de finales del siglo XIX y principios del XX, a menudo se lo equiparaba erróneamente con el fis , ya que ambos cubrían a veces la misma área geográfica. El resultado de este error fue la representación de las divisiones administrativas del bajrak y otras regiones como fis en los primeros relatos antropológicos de Albania, aunque había bajraks en los que solo una pequeña parte o ninguno constituía un fis . [9]
Los malisores vivían en tres regiones geográficas en el norte de Albania. [10] Malësia e Madhe (grandes tierras altas) contenía cinco grandes tribus, cuatro de las cuales ( Hoti , Kelmendi , Shkreli , Kastrati ) tenían una mayoría católica y una minoría musulmana y los Gruda estaban divididos equitativamente entre ambas religiones. [10] Dentro de Malësia e Madhe había siete pequeñas tribus adicionales. [10] Durante tiempos de guerra y movilización de tropas, el bajraktar (cacique) de Hoti fue reconocido por el gobierno otomano como líder de todas las fuerzas de las tribus de Malësia e Madhe, que en conjunto contaban con unos 6.200 rifles. [10]
Malësia e Vogël (pequeñas tierras altas) contenía siete tribus católicas como los Shala con cuatro bajaraktars, Shoshi , Toplana y Nikaj que contenían alrededor de 1.250 hogares con una fuerza colectiva de 2.500 hombres que podían movilizarse para la guerra. [10] Shoshi tenía la distinción en la región de poseer una roca legendaria asociada con Lekë Dukagjini . [10]
La región de Mirdita también era una tribu grande, poderosa y devotamente católica con 2.500 familias y cinco bajraktars que podían movilizar 5.000 tropas irregulares. [10] Una asamblea general de los Mirdita se reunía a menudo en Orosh para deliberar sobre cuestiones importantes relacionadas con la tribu. [10] El cargo de príncipe hereditario de la tribu con el título de Prenk Pasha (Príncipe Señor) lo ostentaba la familia Gjonmarkaj. [10] Aparte de esta familia principesca, el abad franciscano tenía cierta influencia entre los miembros de la tribu Mirdita. [10]
El gobierno estimó que la fuerza militar de los malisores en el sanjak de İşkodra ascendía a más de 30.000 miembros de la tribu y los funcionarios otomanos opinaban que los montañeses podían derrotar a Montenegro por sí solos con una asistencia estatal limitada. [11]
En Kosovo occidental, las tierras altas de Gjakovë albergaban ocho tribus que eran mayoritariamente musulmanas; en la zona de Luma , cerca de Prizren, había cinco tribus, en su mayoría musulmanas. [12] Otras agrupaciones tribales importantes más al sur incluyen a los montañeses de la región de Dibra , conocidos como los "Tigres de Dibra". [13]
Entre las numerosas tribus mezcladas de católicos y musulmanes y un clan musulmán-ortodoxo, los funcionarios otomanos observaron que las lealtades tribales reemplazaban a las afiliaciones religiosas. [10] En los hogares católicos había casos de cristianos que tenían cuatro esposas, casándose con la primera en una iglesia y con las otras tres en presencia de un imán, mientras que entre los hogares musulmanes se ignoraba la tradición islámica de la circuncisión. [10]
Entre los Gheg Malësors de las tierras altas, el fis está encabezado por el varón de mayor edad ( kryeplak ) y forma la unidad básica de la sociedad tribal. [14] [15] Los consejos de gobierno están formados por ancianos ( pleqt , singular: plak ). La idea de la administración de la ley está tan estrechamente relacionada con la "vejez", que "arbitraje" ( me pleknue ) y ( plekní ) significan tanto "antigüedad" como "arbitraje". [15] El fis se divide en un grupo de varias casas estrechamente relacionadas ( mehala ) y una casa principal ( shpi ). El jefe de la mehala es el krye (lit. "cabeza", pl. krenë o krenët ), mientras que el jefe de la casa es el zoti i shpis ("el señor de la casa"). Una casa puede estar compuesta por dos o tres casas más con propiedades en común bajo una zot . [16]
Una unidad política y territorial que constaba de varios clanes era el bajrak (estandarte o estandarte). [14] El líder de un bajrak , cuyo puesto era hereditario, era denominado bajraktar (abanderado). [14] Varios bajraks componían una tribu, que estaba dirigida por un hombre de una familia notable, mientras que los asuntos principales eran decididos por la asamblea de la tribu cuyos miembros eran varones. [17] [14] Los otomanos implementaron el sistema bayraktar dentro de las tribus albanesas del norte y otorgaron algunos privilegios a los bayraktars (jefes del estandarte) a cambio de su obligación de movilizar combatientes locales para apoyar las acciones militares de las fuerzas otomanas . [18] [19] Esos privilegios daban derecho a los miembros de las tribus albanesas a no pagar impuestos y a ser excluidos del reclutamiento militar a cambio del compromiso de realizar el servicio militar como tropas irregulares; sin embargo, pocos sirvieron en esa capacidad. [19] Los malisores consideraban a los funcionarios otomanos una amenaza para su forma de vida tribal y dejaban en manos de sus bajraktars la tarea de lidiar con el sistema político otomano. [20] Los funcionarios del período otomano tardío notaron que los malisores preferían que sus hijos aprendieran a usar un arma y se negaban a enviarlos a escuelas gubernamentales que enseñaban turco, lo que se consideraba una forma de control estatal. [21] La mayoría de los malisores albaneses eran analfabetos. [20]
En el sur de Albania, el sistema social se basa en la casa ( shpi o shtëpi ) y el fis , que consiste en un grupo de parentesco patrilineal y una unidad exógama compuesta por miembros con alguna propiedad en común. [22] Los lazos de parentesco patrilineal se definen por el concepto de "sangre" ( gjak ), que incluye características morales y físicas que comparten todos los miembros de un fis . [22] El fis generalmente consta de tres o cuatro generaciones que comparten un ancestro común, mientras que la tribu, fara o gjeri , es mucho más pequeña que un fis del norte de Albania . [23] Los miembros de un fara tienen un ancestro común que es el fundador epónimo de la aldea. [24] La organización política es comunal; cada barrio envía un anciano representante ( plak ) al consejo de gobierno de la aldea ( pleqësi ), que elige al jefe de la aldea ( kryeplak ). [25]
El término albanés farë ( forma definida : fara ) significa "semilla" y "progenie". En el norte de Albania no tenía un uso legal, mientras que en el sur de Albania, fara se usaba legalmente en lugar del término fis de los norteños hasta principios del siglo XIX, para significar una tribu políticamente autónoma y una "hermandad" ( Gheg Alb. vëllazni ; Tosk Alb. vëllazëri ; o Alb. bark , "vientre"). Leake y Pouqueville informan de testimonios de estas formas de organización social entre los albaneses del sur al describir la organización tradicional de Suli (entre 1660 y 1803), Epiro y del sur de Albania en general (hasta principios del siglo XIX). Pouqueville en particular informó que cada aldea (Alb. katun ) y cada ciudad era una especie de república autónoma compuesta por hermandades farë . En otros relatos mencionó a las tribus de los «grandes farë » , cada una con sus polemarcas . Estos jefes tenían boluk-bashis (comandantes de pelotón), [26] análogos a los fis del norte , los bajraktarë y los krenë (jefes) de los vëllazni , respectivamente. [27]
A diferencia de las tribus albanesas del norte, los grupos de linaje de los albaneses del sur no habitaban una región cerrada, sino que constituían islas etnográficas ubicadas en montañas rodeadas de un entorno agrícola . Uno de los centros de estas sociedades de linaje estaba basado en Labëria, en las montañas centrales del sur de Albania. Un segundo centro estaba basado en Himara , en el suroeste de Albania. Un tercer centro estaba basado en la región de Suli , ubicada muy al sur en medio de una población griega. La tendencia a construir organizaciones de linaje segmentarias de estas comunidades de montaña aumentó con el grado de aislamiento, lo que provocó la pérdida de la organización tribal de los montañeses albaneses en el sur de Albania y el norte de Grecia desde el siglo XV, durante el período del dominio otomano . Posteriormente, estos segmentos de linaje se convirtieron cada vez más en las unidades políticas, económicas, religiosas y depredadoras básicas de la organización social. [23]
Según Pouqueville, estas formas de organización social desaparecieron con el dominio del gobernante albanés otomano Ali Pasha , y terminaron definitivamente en 1813. [29] En el Pashalik de Yanina , además de la Sharia para los musulmanes y el Canon para los cristianos, Ali Pasha hizo cumplir sus propias leyes, permitiendo solo en casos raros el uso de las leyes consuetudinarias tribales albanesas locales . Después de anexar Suli y Himara a su estado semiindependiente en 1798, intentó organizar el poder judicial en cada ciudad y provincia de acuerdo con el principio de igualdad social, haciendo cumplir sus leyes para toda la población, musulmanes y cristianos. Para limitar los asesinatos por venganza de sangre , Ali Pasha reemplazó las venganzas de sangre (Alb. gjakmarrje ) con otros castigos como el pago de sangre o la expulsión o la pena de muerte. [30] Ali Pasha también llegó a un acuerdo con la población kurveleshi para no invadir sus territorios, que en ese momento eran más grandes que el área que habitan hoy. [31] Desde el siglo XVIII, las venganzas de sangre y sus consecuencias en Labëria han sido limitadas principalmente por los consejos de ancianos. [30]
La región montañosa de Kurvelesh representa el último ejemplo de un sistema tribal entre los albaneses del sur, [32] [33] que estaba regulado por el Código de Zuli ( Kanuni i Papa Zhulit/Zulit o Kanuni i Idriz Sulit ). [33] En Kurvelesh los nombres de las aldeas se construyeron como pluralidad colectiva para designar los asentamientos tribales. Por ejemplo, Lazarat es un topónimo que se refiere a los "descendientes de Lazar". [34]
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Las tribus del norte de Albania están profundamente orgullosas de no haber sido nunca completamente conquistadas por poderes externos, en particular por el Imperio Otomano . Este hecho es considerado como ortodoxo a nivel patrimonial e histórico por las tribus. En el siglo XVIII, los otomanos instituyeron el sistema de organización militar bajrak en el norte de Albania y Kosovo. Desde la perspectiva otomana, la institución del bajrak tuvo múltiples beneficios. Aunque reconocía un estatus semiautónomo en comunidades como Hoti, también podía usarse para estabilizar las zonas fronterizas; en su nueva capacidad, estas comunidades defenderían las fronteras del imperio como su propio territorio. Además, en tiempos de rebelión, los otomanos podían usar el cargo de bajraktar jefe para dividir y conquistar las tribus al repartir privilegios a unos pocos seleccionados. Por otro lado, la autonomía de las zonas fronterizas era una fuente de conflicto, ya que las tribus intentaban aumentar su autonomía y minimizar la participación del estado otomano. A través de una serie de conflictos y renegociaciones se logró un equilibrio entre la centralización otomana y la autonomía tribal. Por lo tanto, la era otomana está marcada tanto por el conflicto continuo como por la formalización del estatus socioeconómico dentro de la administración otomana. [18]
Los miembros de las tribus del norte de Albania creen que su historia se basa en las nociones de resistencia y aislacionismo. [35] Algunos estudiosos relacionan esta creencia con el concepto de "perifericidad negociada"; a lo largo de la historia, el territorio que ocupan las tribus del norte de Albania ha sido disputado y es periférico. Las tribus del norte de Albania a menudo explotaron su posición y negociaron su perifericidad de maneras rentables, lo que también afectó a su programa nacional; su importancia y desafíos son diferentes a los de Albania meridional. [36] Estos territorios periféricos son zonas de creación dinámica de cultura, donde es posible manipular las historias regionales y nacionales en beneficio de ciertos individuos y grupos. [37]
La sociedad malisor utilizaba la ley tribal y participaba en la costumbre de las venganzas de sangre. [38] El control otomano existía principalmente en los pocos centros urbanos y valles del norte de Albania, pero era mínimo o casi inexistente en las montañas, donde los malisores vivían una existencia autónoma según el kanun (ley tribal) de Lek Dukagjini. [39] Kosovo occidental también era una zona donde el dominio otomano entre los montañeses era mínimo o inexistente y los funcionarios del gobierno se aliaban con los poseedores del poder local para ejercer cualquier forma de autoridad. [12] Kosovo occidental estaba dominado por el sistema tribal albanés donde los malisores kosovares resolvían las disputas entre ellos a través de la ley de las montañas. [12] En un período sin control estatal estable, era la tribu la que juzgaba a sus miembros. Los castigos habituales eran multas , exilio o desarme. La casa del miembro exiliado de la tribu sería quemada. El desarme se consideraba el veredicto más embarazoso. [40]
La Ley de Lek Dukagjini (kanun) debe su nombre a un príncipe medieval Lekë Dukagjini del siglo XV que gobernó en el norte de Albania y codificó las leyes consuetudinarias de las tierras altas. [20] Las tribus albanesas de la región de Dibra se gobernaban de acuerdo con la Ley de Skanderbeg (kanun), llamada así por un guerrero del siglo XV que luchó contra los otomanos. [41] Las disputas se resolverían a través de la ley tribal en el marco de la vendetta o venganza de sangre; la actividad estaba muy extendida entre los malisores. [42] En situaciones de asesinato, la ley tribal estipulaba el principio de koka për kokë (una cabeza por una cabeza) donde los familiares de la víctima están obligados a buscar gjakmarrja (venganza de sangre). [20] El diecinueve por ciento de las muertes de hombres en el vilayato de İşkodra y 600 muertes por año en Kosovo occidental fueron por asesinatos causados por vendetta y venganza de sangre durante el período otomano tardío. [43]
Besa es una palabra en el idioma albanés que significa "promesa de honor", "cumplir la promesa". [44] Besa es una institución importante dentro de la sociedad tribal de los malisores albaneses, y es uno de los principios morales del Kanun . [41] [45] Las tribus albanesas juraban luchar conjuntamente contra el gobierno y en este sentido la besa servía para defender la autonomía tribal. [41] La besa se utilizaba para regular los asuntos tribales tanto entre tribus como dentro de ellas. [41] El gobierno otomano utilizaba la besa como una forma de cooptar a las tribus albanesas para que apoyaran políticas estatales o para sellar acuerdos. [41]
Durante el período otomano, la besa se citaba en los informes gubernamentales sobre los disturbios albaneses, especialmente en las tribus. [46] La besa ocupaba un lugar central dentro de la sociedad albanesa con el fin de generar poder militar y político. [47] Las besas mantenían unidos a los albaneses, los unían y menguaban cuando se disipaba la voluntad de imponerlas. [48] En tiempos de revuelta contra los otomanos, la besa funcionaba como un vínculo entre diferentes grupos y tribus. [48]
La besa es una parte importante de la posición personal y familiar y se utiliza a menudo como ejemplo de " albanismo ". Alguien que rompe su besa puede incluso ser expulsado de su comunidad. [ cita requerida ]
Durante la Gran Crisis Oriental , Prenk Bib Doda, jefe hereditario de Mirdita, inició una rebelión a mediados de abril de 1877 contra el control gubernamental y el Imperio Otomano envió tropas para sofocarla. [49] Montenegro intentó ganar apoyo entre los malisores a pesar de que carecía de vínculos religiosos o étnicos con las tribus albanesas. [50] Durante la Crisis Oriental y las posteriores negociaciones fronterizas en abril de 1880, Italia sugirió que el Imperio Otomano le diera a Montenegro el distrito de Tuz, que contenía principalmente poblaciones católicas Gruda y Hoti, que se habría dividido entre ambos países. [51] Con Hoti esto habría causado tensiones e inestabilidad debido a que tradicionalmente tenían precedencia sobre las otras cuatro tribus durante la paz y la guerra. [51] Las tribus afectadas por las negociaciones juraron una besa (promesa) de resistir cualquier reducción de sus tierras y enviaron telegramas a las regiones circundantes pidiendo asistencia militar. [51]
Durante el último período otomano, los guegos carecían de educación y de integración en el sistema otomano, a pesar de que tenían autonomía y capacidad militar. [42] Esos factores dieron a la zona de Gegënia una importancia dentro del imperio que difería de la de Toskëria. [42] Aún así, muchos oficiales otomanos pensaban que los guegos, en particular los montañeses, eran una carga en lugar de un activo. Se los solía llamar un pueblo "salvaje" ( en turco : vahşi ) y atrasado que vivía en la pobreza y la ignorancia desde hacía 500 años, y hostil a la civilización y al progreso. [52] En las zonas de Albania donde vivían los malisores, el imperio solo destinaba oficiales otomanos que tenían experiencia previa en otras regiones tribales del estado, como el Kurdistán o el Yemen, que podían salvar las brechas culturales con los miembros de la tribu guegos. [53]
Bajo el sultán Abdul Hamid II , los funcionarios otomanos fueron enviados a tierras pobladas por albaneses. Algunos albaneses desaprobaron firmemente las disputas de sangre, considerándolas inhumanas e incivilizadas, y un desperdicio innecesario de vidas que creaba disrupción social, anarquía y dislocación económica. [54] Para resolver este problema, los funcionarios otomanos formaron Comisiones de Reconciliación de Disputas de Sangre (musalaha-ı dem komisyonları) que produjeron resultados con un éxito limitado. [46] A finales del período otomano, debido a la influencia de los sacerdotes franciscanos católicos, se logró cierta reducción de las disputas de sangre entre los montañeses albaneses. Por ejemplo, la culpa se limitó al infractor o su hogar y una tribu aceptó la demolición de la casa del infractor como compensación por la ofensa. [46] Los funcionarios otomanos vieron la violencia cometida por los malisores en las décadas de 1880 y 1890 como un problema tribal no relacionado con el nacionalismo o la religión. [38] También observaron que los miembros de las tribus albanesas que se identificaban con el Islam lo hacían sólo de nombre y carecían de conocimiento de la religión. [55]
Tras la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el nuevo gobierno de los Jóvenes Turcos estableció las Comisiones para la Reconciliación de las Vengaduras de Sangre que se centraron en regiones como İpek (Pejë) y Prizren. [56] Las comisiones condenaron a los albaneses que habían participado en asesinatos por venganza de sangre. El Consejo de Ministros permitió que la Comisión continuara su trabajo en las provincias hasta mayo de 1909. [56] Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos y la posterior restauración de la constitución otomana , las tribus Hoti, Shala, Shoshi y Kastati hicieron una besa (promesa) de apoyarla y detener las venganzas de sangre con otras tribus hasta el 6 de noviembre de 1908. Sin embargo, las tribus albanesas que mostraron entusiasmo tenían poco conocimiento de lo que la constitución haría por ellas. [57]
Durante la revuelta albanesa de 1910, los malisores, como la tribu Shala, lucharon contra las tropas otomanas que fueron enviadas para sofocar el levantamiento y desarmar a la población recolectando armas y reemplazando la Ley de Lek con tribunales y leyes estatales. [58] Los malisores planearon una mayor resistencia y las tribus albanesas que vivían cerca de la frontera huyeron a Montenegro mientras negociaban los términos con los otomanos para su regreso. [58] El comandante militar otomano Mahmud Shevket concluyó que los Bajraktars se habían convertido en nacionalistas albaneses y representaban un peligro para el imperio en comparación con los levantamientos anteriores. [59]
La revuelta albanesa de 1911 fue iniciada durante marzo por tribus albanesas católicas después de que regresaron del exilio en Montenegro. [60] El gobierno otomano envió 8.000 tropas para sofocar el levantamiento y ordenó que los jefes tribales fueran juzgados por liderar la rebelión. [60] Durante la revuelta, Terenzio Tocci , un abogado italoalbanés, reunió a los jefes mirditë el 26/27 de abril de 1911 en Orosh y proclamó la independencia de Albania, izó la bandera de Albania y declaró un gobierno provisional. [58] Después de que las tropas otomanas ingresaran al área para sofocar la rebelión, Tocci huyó del imperio abandonando sus actividades. [61] El 23 de junio de 1911, los malisores albaneses y otros revolucionarios se reunieron en Montenegro y redactaron el Memorándum Greçë exigiendo derechos sociopolíticos y lingüísticos albaneses con firmantes de las tribus hoti, gruda, shkreli, kelmendi y kastrati. [60] En negociaciones posteriores con los otomanos, se concedió una amnistía a los miembros de las tribus con promesas del gobierno de: construir carreteras y escuelas en las áreas tribales, pagar los salarios de los maestros, limitar el servicio militar a las áreas de Estambul y Shkodër, conceder el derecho a llevar armas en el campo pero no en las áreas urbanas, nombrar a parientes bajraktar para ciertos puestos administrativos y compensar a los malisores que regresaran de Montenegro con dinero y comida. [60] El acuerdo final fue firmado en Podgorica por los otomanos y los malisores durante agosto de 1912. Los montañeses habían logrado frustrar las tendencias centralistas del gobierno de los Jóvenes Turcos. [60]
El último sistema tribal de Europa en el norte de Albania permaneció intacto hasta 1944, cuando los comunistas albaneses tomaron el poder y gobernaron el país durante medio siglo. [4] Durante ese tiempo, el sistema tribal fue casi erradicado por los comunistas. [4] Después del colapso del comunismo a principios de la década de 1990, el norte de Albania experimentó cambios demográficos en las áreas tribales, a veces despoblándose. [62] Gran parte de la población en busca de una vida mejor se mudó al extranjero o a ciudades albanesas como Tiranë, Durrës o Shkodër; las poblaciones que históricamente provenían de las tribus se han dispersado. [62] Los lugareños que permanecieron en las áreas del norte de Albania han mantenido una conciencia de su identidad tribal. [62]
A continuación se presenta una lista de tribus y regiones tribales albanesas históricas. Algunas de las tribus se consideran extintas porque no se ha conservado ningún recuerdo colectivo de su descendencia (por ejemplo, Mataruga, Rogami, etc.), mientras que otras se esclavizaron muy pronto y la mayoría de los descendientes ya no se consideran albaneses (por ejemplo, Kuči, Mahine, etc.).
Malësia e Madhe , en los Alpes albaneses del norte entre Albania y Montenegro, ha sido históricamente la tierra de diez regiones tribales más grandes y tres más pequeñas. [63] Dos de ellas, Suma y Tuzi, se unieron para formar Gruda entre los siglos XV y XVI. A los habitantes de esta zona se les llama comúnmente "montañeses" ( en albanés : malësorë ).
Las tierras altas de Dukagjin incluyen las siguientes tribus: [70]
Hay seis tribus de las Tierras Altas de Gjakova ( albanés : Malësia e Gjakovës ), también conocidas como Malësia e Vogël ("Lesser Malësia"): [77]
Las "siete tribus de Puka" ( en albanés : shtatë bajrakët e Pukës ) habitan la región de Puka. [83] Durham dijo de ellas: "El grupo Puka... a veces se consideraba una gran tribu de siete bairaks. A veces se lo consideraba un grupo de tribus". [84]
...new глоба и изгон из племена (у северној Албанији редовно је паљена кућа изгоњеном члану племена). У Albaniји се најсрамотнијом казном сматрало одузимање оружја.