La memética es una teoría de la evolución de la cultura basada en principios darwinianos con el meme como unidad de la cultura. El término "meme" fue acuñado por el biólogo Richard Dawkins en su libro de 1976 El gen egoísta , [1] para ilustrar el principio que más tarde llamó " darwinismo universal ". Todos los procesos evolutivos dependen de que la información se copie, varíe y seleccione, un proceso también conocido como variación con retención selectiva . El transportador de la información que se copia se conoce como replicador, y el gen funciona como replicador en la evolución biológica . Dawkins propuso que el mismo proceso impulsa la evolución cultural , y llamó a este segundo replicador el "meme", citando ejemplos como melodías musicales, eslóganes, modas y tecnologías . Al igual que los genes, los memes son replicadores egoístas y tienen eficacia causal; en otras palabras, sus propiedades influyen en sus posibilidades de ser copiados y transmitidos. Algunos tienen éxito porque son valiosos o útiles para sus anfitriones humanos, mientras que otros son más como virus.
Así como los genes pueden trabajar juntos para formar complejos genéticos coadaptados , los grupos de memes que actúan juntos forman complejos de memes coadaptados o memeplexes . Los memeplexes incluyen (entre muchas otras cosas) idiomas , tradiciones , teorías científicas , instituciones financieras y religiones . Dawkins se refirió a las religiones como " virus de la mente ". [2]
Entre los defensores de la memética se encuentran la psicóloga Susan Blackmore , autora de The Meme Machine , que sostiene que cuando nuestros antepasados comenzaron a imitar comportamientos, liberaron un segundo replicador y coevolucionaron para convertirse en las "máquinas de memes" que copian, varían y seleccionan memes en la cultura. [3] El filósofo Daniel Dennett desarrolla la memética extensamente, en particular en sus libros Darwin's Dangerous Idea , [4] y From Bacteria to Bach and Back . [5] Describe las unidades de memes como "los elementos más pequeños que se replican a sí mismos con confiabilidad y fecundidad", [6] y afirma que "la conciencia humana es en sí misma un enorme complejo de memes". [7] En The Beginning of Infinity , [8] el físico David Deutsch contrasta las sociedades estáticas que dependen de memes antiracionales que suprimen la innovación y la creatividad, con sociedades dinámicas basadas en memes racionales que fomentan los valores de la iluminación , la curiosidad científica y el progreso.
Las críticas a la memética incluyen afirmaciones de que los memes no existen, que la analogía con los genes es falsa, que las unidades no se pueden especificar, que la cultura no evoluciona a través de la imitación y que las fuentes de variación están diseñadas inteligentemente en lugar de ser aleatorias. Entre los críticos de la memética se encuentra el biólogo Stephen Jay Gould , quien llama a la memética una "metáfora sin sentido". El filósofo Dan Sperber argumenta en contra de la memética como un enfoque viable para la evolución cultural porque los elementos culturales no se copian o imitan directamente, sino que se reproducen. [9] El antropólogo Robert Boyd y el biólogo Peter Richerson trabajan dentro del campo alternativo, y más convencional, de la teoría de la evolución cultural y la coevolución genes-cultura . [10] La teoría de la herencia dual tiene mucho en común con la memética, pero rechaza la idea de que los memes sean replicadores. Desde esta perspectiva, la memética se ve como solo uno de varios enfoques para la evolución cultural y uno que generalmente se considera menos útil que las alternativas de la coevolución genes-cultura o la teoría de la herencia dual. La principal diferencia es que la teoría de la herencia dual depende en última instancia de la ventaja biológica de los genes, mientras que la memética trata a los memes como un segundo replicador por derecho propio. La memética también se extiende al análisis de la cultura de Internet y los memes de Internet . [11]
En su libro El gen egoísta (1976), el biólogo evolucionista Richard Dawkins utilizó el término meme para describir una unidad de transmisión cultural humana análoga al gen , argumentando que la replicación también ocurre en la cultura , aunque en un sentido diferente. Si bien la evolución cultural en sí es un tema mucho más antiguo, con una historia que se remonta al menos a la era de Darwin , Dawkins (1976) propuso que el meme es una unidad de cultura que reside en el cerebro y es el replicador mutante en la evolución cultural humana. Después de Dawkins, muchos discutieron esta unidad de cultura como "información" evolutiva que se replica con reglas análogas a la selección darwiniana . [12] Un replicador es un patrón que puede influir en su entorno -es decir, tiene agencia causal- y puede propagarse. Esta propuesta resultó en un debate entre antropólogos, sociólogos, biólogos y científicos de otras disciplinas. Dawkins no proporcionó una explicación exhaustiva de cómo la replicación de unidades de información en el cerebro controla el comportamiento y la cultura humanos, ya que el enfoque principal del libro estaba en la expresión genética. Dawkins aparentemente no tenía la intención de presentar una teoría integral de la memética en El gen egoísta , sino que acuñó el término meme con un espíritu especulativo. [ cita requerida ] En consecuencia, diferentes investigadores llegaron a definir el término "unidad de información" de diferentes maneras.
El modelo evolutivo de la transferencia de información cultural se basa en el concepto de que los memes (unidades de información) tienen una existencia independiente, se auto-replican y están sujetos a una evolución selectiva a través de fuerzas ambientales. [13] Partiendo de una proposición presentada en los escritos de Dawkins, este modelo ha formado la base de una nueva área de estudio, que estudia las unidades autorreplicantes de la cultura. Se ha propuesto que, así como los memes son análogos a los genes, la memética es análoga a la genética.
El movimiento memético moderno data de mediados de los años 1980. Una columna de enero de 1983 titulada « Metamagical Themas » [14] de Douglas Hofstadter , en Scientific American , fue influyente, al igual que su libro de 1985 del mismo nombre. «Memético» fue acuñado como análogo a «genetista», originalmente en El gen egoísta. Más tarde, Arel Lucas sugirió que la disciplina que estudia los memes y sus conexiones con los humanos y otros portadores de ellos se conociera como «memética» por analogía con «genética». [15] El gen egoísta de Dawkins ha sido un factor para atraer la atención de personas de diferentes orígenes intelectuales. Otro estímulo fue la publicación en 1991 de La conciencia explicada por el filósofo de la Universidad de Tufts Daniel Dennett , que incorporó el concepto de meme en una teoría de la mente . En su ensayo de 1991 " Los virus de la mente ", Richard Dawkins utilizó la memética para explicar el fenómeno de la creencia religiosa y las diversas características de las religiones organizadas. Para entonces, la memética ya se había convertido en un tema que aparecía también en la ficción (por ejemplo, en Snow Crash de Neal Stephenson ).
La idea del lenguaje como virus ya había sido introducida por William S. Burroughs en 1962 en su novela The Ticket That Exploded , y continuó en The Electronic Revolution , publicada en 1970 en The Job .
La fundación de la memética en su encarnación moderna completa fue lanzada por el Virus de los medios: agendas ocultas en la cultura popular de Douglas Rushkoff en 1995, [16] y se aceleró con la publicación en 1996 de dos libros más por autores fuera de la corriente académica dominante: Virus de la mente: la nueva ciencia del meme por el ex ejecutivo de Microsoft convertido en orador motivacional y jugador de póquer profesional Richard Brodie , y Contagio del pensamiento: cómo la creencia se propaga a través de la sociedad por Aaron Lynch , un matemático y filósofo que trabajó durante muchos años como ingeniero en Fermilab . Lynch afirmó haber concebido su teoría de forma totalmente independiente de cualquier contacto con académicos en la esfera de la evolución cultural, y aparentemente no estaba al tanto de El gen egoísta hasta que su libro estaba muy cerca de publicarse. [ cita requerida ]
Casi al mismo tiempo que la publicación de los libros de Lynch y Brodie apareció por primera vez la revista electrónica Journal of Memetics – Evolutionary Models of Information Transmission [17] (publicada electrónicamente entre 1997 y 2005 [18] ). Al principio, fue alojada por el Centro de Modelado de Políticas de la Universidad Metropolitana de Manchester . La revista electrónica pronto se convirtió en el punto central de publicación y debate dentro de la naciente comunidad memética. (Había habido una publicación memética en papel de corta duración que comenzó en 1990, el Journal of Ideas editado por Elan Moritz. [19] ) En 1999, Susan Blackmore , psicóloga de la Universidad del Oeste de Inglaterra , publicó The Meme Machine , que desarrollaba más completamente las ideas de Dennett, Lynch y Brodie e intentaba compararlas y contrastarlas con varios enfoques de la corriente principal de la evolución cultural, además de proporcionar teorías novedosas (y controvertidas) basadas en la memética para la evolución del lenguaje y el sentido humano de la identidad individual.
El término meme deriva del griego antiguo μιμητής ( mimētḗs ), que significa "imitador, pretendiente". El término similar mneme fue utilizado en 1904 por el biólogo evolucionista alemán Richard Semon , mejor conocido por su desarrollo de la teoría de engramas de la memoria , en su obra Die mnemischen Empfindungen in ihren Beziehungen zu den Originalempfindungen , traducida al inglés en 1921 como The Mneme . [20] Hasta que Daniel Schacter publicó Forgotten Ideas, Neglected Pioneers: Richard Semon and the Story of Memory en 2000, el trabajo de Semon tuvo poca influencia, aunque fue citado extensamente en la Tarner Lecture de Erwin Schrödinger de 1956 " Mente y materia ". Richard Dawkins (1976) aparentemente acuñó la palabra meme independientemente de Semon, escribiendo esto:
« Mimeme proviene de una raíz griega adecuada, pero quiero un monosílabo que suene un poco como «gen». Espero que mis amigos clasicistas me perdonen si abrevio mimeme como meme. Si te sirve de consuelo, también se podría pensar que está relacionado con «memoria» o con la palabra francesa même.» [21]
David Hull (2001) señaló que Dawkins pasó por alto el trabajo de Semon y sugiere que este trabajo temprano es un origen alternativo de la memética mediante el cual se puede negociar la teoría memética de Dawkins y la conexión clasicista con el concepto.
"¿Por qué no situar los comienzos de la memética (o mnemética) en 1904 o al menos en 1914? Si las dos publicaciones [de Semon] se toman como los comienzos de la memética, entonces el desarrollo de la memética [...] ha existido durante casi cien años sin demasiados avances conceptuales o empíricos". [22]
A pesar de esto, la obra de Semon sigue siendo entendida en gran parte como distinta a sus orígenes meméticos, incluso con las evidentes similitudes explicadas por Hull.
El movimiento memético se dividió casi inmediatamente en dos. El primer grupo estaba formado por aquellos que querían ceñirse a la definición de Dawkins de un meme como "una unidad de transmisión cultural ". Gibron Burchett, un memético responsable de ayudar a investigar y acuñar el término ingeniería memética , junto con Leveious Rolando y Larry Lottman, ha afirmado que un meme puede definirse, de forma más precisa, como "una unidad de información cultural que puede copiarse, ubicada en el cerebro". Este pensamiento está más en línea con la segunda definición de meme de Dawkins en su libro The Extended Phenotype . El segundo grupo quiere redefinir los memes como artefactos y comportamientos culturales observables. Sin embargo, en contraste con esas dos posiciones, el artículo "La conciencia en las máquinas de memes" de Susan Blackmore no rechaza ninguno de los dos movimientos. [23]
Estas dos escuelas se conocieron como los "internalistas" y los "externalistas". Entre los internalistas más destacados se encontraban Lynch y Brodie; entre los externalistas más destacados se encontraban Derek Gatherer, un genetista de la Universidad John Moores de Liverpool , y William Benzon, un escritor sobre evolución cultural y música. La principal razón del externalismo era que las entidades cerebrales internas no son observables y la memética no puede avanzar como ciencia, especialmente como ciencia cuantitativa , a menos que traslade su énfasis a los aspectos directamente cuantificables de la cultura. Los internalistas contraatacaron con varios argumentos: que los estados cerebrales eventualmente serán directamente observables con tecnología avanzada, que la mayoría de los antropólogos culturales están de acuerdo en que la cultura se trata de creencias y no de artefactos, o que los artefactos no pueden ser replicadores en el mismo sentido que las entidades mentales (o el ADN) son replicadores. El debate se volvió tan acalorado que un Simposio sobre Memética de 1998, organizado como parte de la 15ª Conferencia Internacional sobre Cibernética , aprobó una moción que pedía el fin de los debates definitorios. En 2011, McNamara demostró que la elaboración de perfiles de conectividad funcional mediante herramientas de neuroimagen permite observar el procesamiento de memes internos, "i-memes", en respuesta a "e-memes" externos. [24] Esto se desarrolló más en un artículo titulado "Memetics and Neural Models of Conspiracy Theories" de Duch, donde se propone un modelo de memes como una red neuronal asociativa de atracción de memoria cuasi estable y una formación de Memeplex que conduce a teorías de conspiración ilustrada con la simulación de una red autoorganizada. [25]
Una declaración avanzada de la escuela internalista llegó en 2002 con la publicación de The Electric Meme , de Robert Aunger, un antropólogo de la Universidad de Cambridge . Aunger también organizó una conferencia en Cambridge en 1999, en la que destacados sociólogos y antropólogos pudieron dar su evaluación del progreso logrado en memética hasta esa fecha. Esto resultó en la publicación de Darwinizing Culture: The Status of Memetics as a Science , editado por Aunger y con un prólogo de Dennett, en 2001. [26]
En 2005, el Journal of Memetics dejó de publicarse y publicó una serie de artículos sobre el futuro de la memética. El sitio web afirma que, aunque "iba a haber un relanzamiento... después de varios años no ha sucedido nada". [27] Susan Blackmore dejó la Universidad del Oeste de Inglaterra para convertirse en escritora científica independiente y ahora se concentra más en el campo de la conciencia y la ciencia cognitiva. Derek Gatherer pasó a trabajar como programador informático en la industria farmacéutica, aunque todavía publica ocasionalmente sobre temas relacionados con la memética. Richard Brodie ahora está escalando en el ranking mundial de póquer profesional. Aaron Lynch repudió la comunidad memética y las palabras "meme" y "memética" (sin renegar de las ideas de su libro), adoptando la autodescripción de "contagiador del pensamiento". Murió en 2005.
Susan Blackmore (2002) replanteó la definición de meme como: todo lo que se copia de una persona a otra, ya sean hábitos, habilidades, canciones, historias o cualquier otro tipo de información. Además, dijo que los memes, como los genes, son replicadores en el sentido definido por Dawkins. [28] Es decir, son información que se copia. Los memes se copian por imitación , enseñanza y otros métodos. Las copias no son perfectas: los memes se copian con variación; además, compiten por el espacio en nuestras memorias y por la oportunidad de ser copiados nuevamente. Solo algunas de las variantes pueden sobrevivir. La combinación de estos tres elementos (copias; variación; competencia por la supervivencia) forma precisamente la condición para la evolución darwiniana , y así evolucionan los memes (y, por lo tanto, las culturas humanas). Los grandes grupos de memes que se copian y se transmiten juntos se denominan complejos de memes coadaptados o memeplexes . En la definición de Blackmore, la forma en que un meme se replica es a través de la imitación. Esto requiere la capacidad cerebral para imitar generalmente un modelo o imitar selectivamente el modelo. Como el proceso de aprendizaje social varía de una persona a otra, no se puede decir que el proceso de imitación sea completamente imitado. La similitud de una idea puede expresarse con diferentes memes que la respaldan. Esto quiere decir que la tasa de mutación en la evolución memética es extremadamente alta, e incluso es posible que se produzcan mutaciones dentro de cada una de las iteraciones del proceso de imitación. Resulta muy interesante ver que existe un sistema social compuesto por una red compleja de microinteracciones, pero a nivel macro surge un orden que crea cultura. [ cita requerida ]
Muchos investigadores de la evolución cultural consideran que la teoría memética de esta época es un paradigma fallido reemplazado por la teoría de la herencia dual . [29] Otros, en cambio, sugieren que no ha sido reemplazada sino que ocupa un espacio intelectual pequeño pero distinto en la teoría de la evolución cultural. [30]
Un nuevo marco de la memética de Internet inicialmente tomó prestados los desarrollos conceptuales de Blackmore, pero es efectivamente un enfoque basado en datos, centrado en artefactos digitales. Esto fue liderado principalmente por los desarrollos conceptuales de Colin Lankshear y Michele Knobel (2006) [31] y Limor Shifman y Mike Thelwall (2009). [32] Shiman, en particular, siguió a Susan Blackmore al rechazar el debate internalista y externalista, sin embargo no ofreció una conexión clara con los marcos evolutivos anteriores. Más tarde, en 2014, rechazó la relevancia histórica de la "información" para la memética. En lugar de que los memes sean unidades de información cultural , argumentó que la información se delega exclusivamente en "las formas en que los destinatarios se posicionan en relación con el texto [de una instancia de meme], sus códigos lingüísticos, los destinatarios y otros hablantes potenciales". [33] Esto es lo que ella llamó postura, que se distingue analíticamente del contenido y la forma de su meme. Como tal, los desarrollos de Shifman pueden verse como críticos para el meme de Dawkins, pero también como una conceptualización algo distinta del meme como un sistema comunicativo dependiente de Internet y las plataformas de redes sociales. Al introducir la memética como un estudio de Internet, ha habido un aumento en la investigación empírica. Es decir, la memética en esta conceptualización ha sido notablemente comprobable mediante la aplicación de metodologías de las ciencias sociales. Ha sido lo suficientemente popular como para que, tras la revisión de las tendencias empíricas de Lankshear y Knobel (2019), adviertan a los interesados en la memética que no se debe ignorar el desarrollo teórico, concluyendo que,
"Este sería un buen momento para que cualquiera que esté seriamente interesado en los memes revise el trabajo de Dawkins a la luz de cómo han evolucionado los memes de Internet en las últimas tres décadas y reflexione sobre lo que más merece una atención investigativa cuidadosa y concienzuda". [34]
Como muestran Lankshear y Knobel, la reconceptualización de la memética de Internet es limitada a la hora de abordar las preocupaciones de larga data de la teoría memética. No está claro que la desviación de la teoría memética de Internet existente de las dicotomías conceptuales entre el debate internalista y externalista sea compatible con la mayoría de las preocupaciones anteriores de la memética. La memética de Internet podría entenderse como un estudio sin una teoría consensuada, ya que la investigación actual tiende a centrarse en desarrollos empíricos que responden a teorías de otras áreas de la investigación cultural. Existe más como un conjunto de estudios distribuidos que como una metodología, teoría, campo o disciplina, con unas pocas excepciones como Shifman y aquellos que siguen de cerca su marco motivador.
Los críticos sostienen que algunas de las afirmaciones de los defensores de la teoría memética "no han sido probadas, no tienen respaldo o son incorrectas". [13] La mayor parte de la historia de la crítica memética se ha dirigido a la teoría anterior de Dawkins sobre la memética, enmarcada en El gen egoísta. Ha habido algunas críticas serias a la memética. En concreto, hay unos pocos puntos clave en los que se centran la mayoría de las críticas: el mentalismo, el determinismo cultural, la reducción darwiniana, la falta de novedad académica y la falta de evidencia empírica de los mecanismos meméticos.
Luis Benítez-Bribiesca señala la falta de mecanismos meméticos. Se refiere a la falta de un código para los memes que sugiera una analogía genuina con el ADN en los genes. También sugiere que el mecanismo de mutación de los memes es demasiado inestable, lo que haría que el proceso evolutivo fuera caótico. Es decir, que la "unidad de información" que atraviesa las mentes es quizás demasiado flexible en su significado para ser una unidad realista. [35] Por ello, llama a la memética "un dogma pseudocientífico " y "una idea peligrosa que plantea una amenaza para el estudio serio de la conciencia y la evolución cultural", entre otras cosas.
Otra crítica apunta a la trivialidad memética. Es decir, algunos han argumentado que la memética es derivada de áreas de estudio más ricas. Uno de estos casos proviene de la semiótica peirciana (por ejemplo, Deacon, [36] Kull [37] ) que afirman que el concepto de meme es un signo menos desarrollado . Por lo tanto, el meme se describe en la memética como un signo sin su naturaleza triádica. La teoría semiótica de Charles Sanders Peirce implica una estructura triádica: un signo (una referencia a un objeto), un objeto (la cosa a la que se hace referencia) y un interpretante (el actor interpretador de un signo). Para Deacon y Kull, el meme es un signo degenerado, que incluye solo su capacidad de ser copiado. En consecuencia, en el sentido más amplio, los objetos de la copia son los memes, mientras que los objetos de la traducción y la interpretación son los signos.
Otros han señalado el hecho de que la memética reduce la actividad social y comunicativa genuina a argumentos genéticos, y esto no puede describir adecuadamente las interacciones culturales entre las personas. Por ejemplo, Henry Jenkins , Joshua Green y Sam Ford, en su libro Spreadable Media (2013), critican la idea de Dawkins del meme, escribiendo que "si bien la idea del meme es convincente, puede no explicar adecuadamente cómo circula el contenido a través de la cultura participativa". Los tres autores también critican otras interpretaciones de la memética, especialmente aquellas que describen a los memes como "autorreplicantes", porque ignoran el hecho de que "la cultura es un producto humano y se replica a través de la agencia humana". [38] Al hacerlo, se alinean más estrechamente con la noción de memética de Internet de Shifman y su adición de la agencia humana de la postura para describir la estructura participativa.
Mary Midgley critica la memética por al menos dos razones: [39]
Al igual que otros críticos, Maria Kronfeldner ha criticado la memética por estar basada en una analogía supuestamente inexacta con el gen; alternativamente, afirma que es "heurísticamente trivial", siendo una mera redescripción de lo que ya se sabe sin ofrecer ninguna novedad útil. [41]
Las metodologías de investigación que aplican la memética reciben muchos nombres: marketing viral , evolución cultural, historia de las ideas, análisis social y más. Muchas de estas aplicaciones no hacen referencia a la literatura sobre memes directamente, sino que se basan en la perspectiva evolutiva de la propagación de ideas que trata las unidades semánticas de la cultura como patrones de información autorreplicantes y mutantes que se supone que son relevantes para el estudio científico. Por ejemplo, el campo de las relaciones públicas está lleno de intentos de introducir nuevas ideas y alterar el discurso social. Una forma de hacerlo es diseñar un meme y difundirlo a través de varios canales de medios. Un ejemplo histórico de memética aplicada es la campaña de relaciones públicas realizada en 1991 como parte de la preparación para la primera Guerra del Golfo en los Estados Unidos. [54]
Recientemente se ha intentado aplicar la memética a un problema social complejo y difícil, la sostenibilidad medioambiental, en thwink.org [55]. Utilizando tipos de memes e infección memética en varios modelos de simulación de stock y flujo, Jack Harich ha demostrado varios fenómenos interesantes que se explican mejor, y quizás solo, mediante memes. Un modelo, The Dueling Loops of the Political Powerplace, [56] sostiene que la razón fundamental por la que la corrupción es la norma en política se debe a una ventaja estructural inherente de un bucle de retroalimentación enfrentado a otro. Otro modelo, The Memetic Evolution of Solutions to Difficult Problems, [57] utiliza memes, el algoritmo evolutivo y el método científico para mostrar cómo evolucionan las soluciones complejas con el tiempo y cómo se puede mejorar ese proceso. Los conocimientos obtenidos de estos modelos se están utilizando para diseñar elementos de solución memética para el problema de la sostenibilidad.
Otra aplicación de la memética en el ámbito de la sostenibilidad es el Climate Meme Project [58], financiado colectivamente y llevado a cabo por Joe Brewer y Balazs Laszlo Karafiath en la primavera de 2013. Este estudio se basó en una colección de 1000 expresiones únicas basadas en texto obtenidas de Twitter, Facebook y entrevistas estructuradas con activistas climáticos. El hallazgo principal fue que el meme del calentamiento global no es eficaz para difundirse porque causa tensión emocional en las mentes de las personas que lo conocen. Se revelaron cinco tensiones centrales en el discurso sobre [el cambio climático], cada una de las cuales representa un punto de resonancia a través del cual se puede iniciar el diálogo. Las tensiones eran armonía/desarmonía (si los humanos son o no parte del mundo natural), supervivencia/extinción (imaginar el futuro como un colapso apocalíptico de la civilización o la extinción total de la raza humana), cooperación/conflicto (sobre si la humanidad puede o no unirse para resolver los problemas globales), impulso/vacilación (sobre si estamos o no avanzando a escala colectiva para abordar el cambio climático ) y elitismo/hereje (un sentimiento general de que cada lado del debate considera que los expertos de su oposición no son confiables). [59]
Ben Cullen, en su libro Ideas contagiosas [60], introdujo la idea del meme en la disciplina de la arqueología. Acuñó el término "teoría del virus cultural" y lo utilizó para intentar anclar la teoría arqueológica en un paradigma neodarwinista. La memética arqueológica podría ayudar a la aplicación del concepto de meme a la cultura material en particular.
Francis Heylighen, del Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios, ha postulado lo que él llama "criterios de selección meméticos". Estos criterios abrieron el camino a un campo especializado de la memética aplicada para averiguar si estos criterios de selección podrían resistir la prueba de los análisis cuantitativos . En 2003, Klaas Chielens llevó a cabo estas pruebas en un proyecto de tesis de maestría sobre la verificabilidad de los criterios de selección.
En Selfish Sounds and Linguistic Evolution [61], el lingüista austríaco Nikolaus Ritt ha intentado operacionalizar conceptos meméticos y utilizarlos para explicar los cambios de sonido a largo plazo y las conspiraciones de cambio en el inglés primitivo. Se sostiene que un marco darwiniano generalizado para abordar el cambio cultural puede proporcionar explicaciones allí donde los enfoques establecidos y centrados en el hablante no lo hacen. El libro hace sugerencias comparativamente concretas sobre la posible estructura material de los memes y proporciona dos estudios de caso empíricamente ricos.
El académico australiano SJ Whitty ha sostenido que la gestión de proyectos es un memeplex cuyo núcleo son el lenguaje y las historias de sus practicantes. [62] Este enfoque radical considera que un proyecto y su gestión son una ilusión; una construcción humana sobre una colección de sentimientos, expectativas y sensaciones, que son creados, moldeados y etiquetados por el cerebro humano. El enfoque de Whitty requiere que los gerentes de proyectos consideren que las razones para utilizar la gestión de proyectos no están impulsadas conscientemente por maximizar las ganancias, y se les anima a considerar la gestión de proyectos como un proceso natural, egoísta y en evolución que da forma a las organizaciones para su propio propósito.
El politólogo sueco Mikael Sandberg argumenta contra las interpretaciones " lamarckianas " de la evolución institucional y tecnológica y estudia la innovación creativa de las tecnologías de la información en organizaciones gubernamentales y privadas en Suecia en la década de 1990 desde una perspectiva memética. [63] Comparando los efectos de la estrategia de TI activa ("lamarckiana") versus la interactividad usuario-productor (coevolución darwiniana), la evidencia de las organizaciones suecas muestra que la interactividad coevolutiva es casi cuatro veces más fuerte como factor detrás de la creatividad de TI que la estrategia de TI "lamarckiana".
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