Los lacandones son uno de los pueblos mayas que viven en las selvas del estado mexicano de Chiapas , cerca de la frontera sur con Guatemala. Su tierra natal, la Selva Lacandona , se encuentra a lo largo del lado mexicano del río Usumacinta y sus afluentes. Los lacandones son uno de los pueblos nativos de México más aislados y culturalmente conservadores . Casi extintos en 1943, hoy su población ha crecido significativamente, aunque sigue siendo pequeña, con aproximadamente 650 hablantes de la lengua lacandona .
Los lacandones escaparon del control español durante la era colonial al vivir en pequeñas y remotas comunidades agrícolas en las selvas de lo que ahora es Chiapas y el departamento guatemalteco de El Petén , evitando el contacto con blancos y ladinos . Las costumbres lacandones siguen siendo cercanas a las de sus antepasados mesoamericanos precolombinos . Tan recientemente como a fines del siglo XIX, algunos ataban las cabezas de los bebés, lo que dio como resultado las frentes de forma distintiva que se ven en el arte maya clásico . Y hasta bien entrado el siglo XX, continuaron usando arcos y flechas y haciendo puntas de flecha con pedernal que extraían de la selva tropical. Hoy venden versiones de estos a los turistas.
Hasta mediados del siglo XX, los lacandones tenían poco contacto con el mundo exterior. Adoraban a su propio panteón de dioses y diosas en pequeñas chozas reservadas para el culto religioso en las afueras de sus aldeas. Estas estructuras sagradas contienen un estante de quemadores de incienso de arcilla , cada uno decorado con el rostro de una deidad lacandona. Los lacandones también hacían peregrinaciones a las antiguas ciudades mayas para orar y retirar piedras de las ruinas con fines rituales. Creen que los sitios mayas son lugares donde alguna vez habitaron sus dioses antes de mudarse a nuevos dominios que construyeron en el cielo y debajo de la tierra. El sitio maya de Bonampak , famoso por sus murales de templos conservados, se hizo conocido en el mundo exterior cuando los lacandones llevaron allí al fotógrafo estadounidense Giles Healy en 1946.
Algunos lacandones continúan con sus prácticas religiosas tradicionales en la actualidad, especialmente en el norte, alrededor de los lagos Naja y Mensabok. En el sur, una epidemia de fiebre amarilla en la década de 1940 se cobró muchas vidas y causó un alto grado de perturbación social. El grupo sureño abandonó su panteón de dioses en la década de 1950 y luego se cristianizó gracias a los esfuerzos del Instituto Lingüístico de Verano (SIL). [ cita requerida ] Los lacandones del sur ayudaron a los misioneros del SIL a traducir el Nuevo Testamento y partes del Antiguo Testamento a su idioma. Pero en el norte, el líder espiritual Chan K'in, que vivió hasta una edad avanzada y murió en 1996, ayudó a mantener vivas las antiguas tradiciones. Chan K'in instó a su pueblo a mantener una distancia respetuosa del mundo exterior, tomando algunas cosas de valor, pero sin permitir que las influencias externas abrumaran el estilo de vida lacandón.
Los lacandones hablan una lengua maya estrechamente relacionada con el maya yucateco . En su propia lengua se llaman a sí mismos Hach Winik ("Pueblo Real", pronunciado [ʜatʃʰ ʋinikʰ] ) y llaman a su lengua Hach T'ana ("Lengua Real"). Los lacandones han sido comerciantes con otros mayas de la zona durante mucho tiempo y han adoptado algunas palabras del ch'ol y del tzeltal en su léxico. También han creado sus propios estilos únicos de hablar español en algunos casos. [1] Los detalles de la lengua del grupo norteño de los lacandones se pueden encontrar en el sitio web del Patrimonio Cultural Lacandón. [2]
La interacción de los lacandones con el mundo exterior se ha acelerado en los últimos 30 años. En la década de 1970, el gobierno mexicano comenzó a pagarles derechos para talar madera en sus bosques, lo que los acercó a la economía nacional. Al mismo tiempo, el gobierno construyó caminos en la zona, estableciendo nuevos poblados de indígenas tzeltales y choles que estaban mucho más expuestos al mundo exterior que los lacandones. Los caminos ayudaron a expandir la agricultura y la tala, y se produjo una grave deforestación. Luego, a principios de la década de 1990, los lacandones presenciaron actos de violencia durante la rebelión zapatista en Chiapas. Los zapatistas emitieron una serie de declaraciones de sus principios, cada una llamada "Declaración de la Selva Lacandona ".
Casa Na Bolom en San Cristóbal de las Casas se dedica a ayudar a los lacandones a hacer frente a los cambios que se les han impuesto en las últimas décadas. Es un instituto científico y cultural, fundado en 1951 por el arqueólogo Frans Blom y su esposa, la fotógrafa Gertrude "Trudi" Duby Blom . [3] Casa Na Bolom ("Casa del Jaguar") realiza trabajo de defensa de los lacandones, patrocina investigaciones sobre su historia y cultura, les devuelve copias de fotografías y otra documentación cultural realizada por académicos a lo largo de los años y aborda amenazas ambientales a la selva lacandona, como la deforestación. Entre sus muchos proyectos, Casa Na Bolom ha colaborado con un grupo de estudiantes suecos de etnomusicología que grabaron canciones tradicionales lacandones. Ahora se planea una publicación de esas grabaciones en formato CD [ ¿cuándo? ] .
Varios lingüistas y antropólogos han realizado estudios extensos sobre la lengua y la cultura lacandón, entre ellos Phillip Baer, un lingüista misionero del Summer Institute of Linguistics que vivió entre los lacandones durante más de 50 años, Roberto Bruce, un lingüista estadounidense que dedicó su vida a estudiar la lengua y la cultura lacandón, y Christian Rätsch , quien pasó tres años viviendo con los lacandones mientras estudiaba sus hechizos y encantamientos .
El primer contacto definitivo con los lacandones se produjo en las últimas décadas del siglo XVIII. [4] Cuando los investigadores investigaron por primera vez a principios del siglo XX, pensaron que los lacandones eran descendientes directos de los antiguos mayas del período Clásico que huyeron a la selva tropical en la época de la conquista española y se mantuvieron lingüística y culturalmente prístinos desde entonces. Hicieron esa suposición porque la apariencia física y la vestimenta de los lacandones son muy similares a la forma en que los antiguos mayas se retrataban a sí mismos en sus murales y relieves. Los investigadores también quedaron impresionados por el hecho de que "los lacandones residían cerca de las ruinas remotas de las antiguas ciudades mayas, tenían el conocimiento para sobrevivir en la selva tropical y no eran cristianos ni modernizados". [1] Pensaban que estos pueblos nativos eran mayas puros, intactos por el mundo exterior. Pero en los últimos años, los investigadores han revelado una historia más compleja para los lacandones.
Los estudiosos han demostrado que los lacandones son el resultado de la unión de varios grupos de refugiados mayas de las tierras bajas durante el período del dominio colonial español . Su “idioma, vestimenta y costumbres derivan de varios grupos étnicos mayas diferentes de la era colonial”. [1] Parece que los lacandones poseen múltiples orígenes y que su cultura surgió cuando diferentes grupos mayas de las tierras bajas escaparon del dominio español y huyeron a la selva. Hubo una mezcla de elementos culturales, ya que algunos rasgos de origen variado se conservaron mientras que otros se perdieron. Los lacandones parecen haber surgido como un grupo étnico distinto hasta el siglo XVIII, lo que significa que “no pueden ser descendientes directos de los antiguos mayas ya que su cultura no existía antes de que se generara a través de la interacción interindígena”. [1]
Los lacandones parecen haberse originado en las regiones de Campeche y Petén de lo que hoy es México y Guatemala y se trasladaron a la selva tropical lacandona a fines del siglo XVIII, mil años después del colapso de la civilización maya clásica . Sin embargo, a diferencia de otros pueblos indígenas de Mesoamérica , no se vieron fuertemente afectados por fuerzas externas hasta el siglo XIX. Mientras que otros indígenas vivían bajo el control de los españoles , los lacandones vivían de forma independiente en lo profundo de la selva tropical. Su independencia les permitió gestionar su contacto con el mundo exterior de una manera controlada. Sin embargo, preservar su identidad étnica no fue tan fácil. Los lacandones permanecieron deliberadamente en grupos pequeños y aislados para resistir el cambio. Usaron su inaccesibilidad y su patrón de asentamiento disperso para proteger sus tradiciones.
Durante siglos, los forasteros evitaron la región lacandona debido a las aterradoras leyendas sobre la densa selva tropical. Los españoles (y más tarde los mexicanos, después de obtener su independencia) intentaron en ocasiones establecerse en la región, pero fracasaron debido a la falta de apoyo financiero y político. Durante generaciones, las únicas conexiones que los lacandones tenían con el mundo exterior eran a través del comercio. Los lacandones “a menudo iniciaban [el comercio y] buscaban herramientas de metal, sal, tela y otros productos europeos”. [1] Los forasteros, por su parte, también deseaban productos de la selva, como madera, pieles de animales y frutas. Aunque el comercio era lento y poco frecuente, se producía y permitía una mezcla de culturas y bienes materiales.
En el siglo XIX, los forasteros se dirigieron a la selva en busca de madera valiosa y nuevas tierras para la agricultura. A medida que avanzaba el siglo XIX, los agricultores y ganaderos invadieron la zona y los lacandones se retiraron más hacia el interior de la selva, perdiendo cada vez más tierras en la periferia de su territorio. Sin embargo, los lacandones sobrevivieron a la conquista directa al adoptar una estrategia flexible que los llevó a aceptar, resistir o retirarse de la imponente cultura extranjera según las circunstancias. [1]
Sin embargo, a finales del siglo XX, los lacandones estaban en contacto frecuente con forasteros dentro de la zona que había sido su corazón. Esto dio lugar a cambios territoriales, enfermedades y nuevas y poderosas influencias culturales. Cuando se inició la tala a gran escala, los lacandones entraron en contacto a menudo con trabajadores forestales, lo que dio lugar a trabajo asalariado para algunos y a una transformación general de su cultura, un proceso que continúa hasta la actualidad. A medida que se producía el desarrollo en la zona, la Iglesia Católica estableció iglesias misioneras que convirtieron a muchos lacandones. Los lacandones se vieron arrastrados a la revuelta de los pueblos indígenas que tuvo lugar en la zona en los años 1980 y 1990. Soportaron la presión del cambio cultural como nunca antes en su historia. Su estrategia de muchas generaciones de retirarse al bosque para preservar su forma de vida tradicional ahora les falló.
En 1971, una orden presidencial mexicana entregó 614.000 hectáreas a la Comunidad Lacandona , reconociendo así los derechos territoriales de este grupo relativamente pequeño de habitantes indígenas de la selva sobre los colonos más numerosos, que habían sido alentados a colonizar la Selva Lacandona bajo políticas gubernamentales anteriores. Pero esto no puso fin a los problemas de los lacandones. Irónicamente, este esfuerzo por salvar la cultura lacandona resultó en tensiones duraderas entre los lacandones y sus vecinos.
A lo largo de su historia, las prácticas rituales y creencias de los lacandones han cambiado y evolucionado. El cambio ha parecido más explícito a medida que el contacto con el mundo exterior ha aumentado. Por lo tanto, es importante reconocer las diferencias entre las prácticas religiosas de los lacandones antes del aumento del contacto (siglo XIX) y las posteriores. Como grupo culturalmente conservador de nativos mesoamericanos, los lacandones han mantenido características únicas, incluidas ciertas costumbres religiosas, a pesar de la invasión e influencia del mundo exterior desde principios del siglo XVI. También es importante reconocer que, si bien los lacandones son culturalmente conservadores, nunca fueron aislacionistas, ya que habían continuado el contacto y el comercio con otros nativos mesoamericanos a lo largo de su historia. Sin embargo, los lacandones han sido muy reservados sobre sus rituales religiosos a lo largo de la historia etnográfica, lo que ha dado lugar a muchos misterios sobre los significados y orígenes de ciertos rituales y creencias. Otro problema a considerar es que los lacandones no son un grupo completamente homogéneo, lo que ha creado dificultades para que los etnógrafos comprendan las prácticas religiosas de los lacandones tanto del pasado como del presente. Se pueden encontrar diferencias significativas en el comportamiento ritual relacionado con las diferencias geográficas de los pueblos lacandones. Los pueblos lacandones son pequeños y están dispersos por toda la selva de Chiapas . Una división geográfica adicional es evidente entre los lacandones de las tierras bajas de Chiapas cerca de las ruinas mayas de Bonampak y Yaxchilán y los lacandones de las tierras altas que residen más cerca de los lagos Naja y Metzabok dentro de la selva (ver mapa en [5] ). Los lacandones que residen en la parte sur de la selva de Chiapas han estado más expuestos a los forasteros, son más agresivos que sus contrapartes de las tierras altas, tienen una vestimenta ligeramente diferente y adoptaron la fe cristiana más rápidamente. [1]
Cuando se empezaron a registrar los contactos entre los europeos y los lacandones, se creía que eran mayas antiguos que no habían sufrido modificaciones y que descendían de aquellos que huyeron del contacto español inicial y que conservaban las creencias rituales y la apariencia física de sus antepasados. Los lacandones se refieren a sí mismos como Hach Winik, o “gente real” y afirman ser descendientes de los mayas. Si bien los lacandones comparten una historia con los mayas, muchas de sus prácticas religiosas no se encuentran entre los antiguos mayas ni entre otros grupos mayas. Los lacandones pueden identificar a un hombre en particular en un pueblo que ha demostrado un amplio conocimiento ritual o habilidad como curandero o líder religioso que luego realiza ceremonias religiosas. Sin embargo, las ofrendas básicas y la quema de incienso las realizan todos los jefes de familia masculinos y, en general, la suya es una sociedad igualitaria en lo que respecta al liderazgo. [1]
Las ceremonias suelen contar con la participación exclusiva de hombres y se realizan por una gran variedad de razones, entre ellas: alimentar a un dios en particular, realizar un rito de fertilidad, ayudar con la agricultura y, con frecuencia, como respuesta a una enfermedad. A medida que aumentaba el contacto con forasteros, también aumentaba la incidencia de enfermedades entre los lacandones y, con ello, se empezaron a crear más rituales centrados en la curación. La prominencia de determinados dioses también aumentó con la llegada de forasteros, incluido un dios que los lacandones reconocen específicamente para los extranjeros, entre otras cosas. [6]
Las deidades lacandonas incluyen a K'akoch, el dios responsable de la creación de la tierra, el sol y otros dioses (que proviene de la flor del bak nikte' Plumeria rubra ); K'akoch no interactúa con los humanos. Se cree que Sukunkyum es el primer dios que proviene del bak nikte' y, según se dice, está a cargo del inframundo y de juzgar las almas de las personas; Sukunkyum cuida del sol (cuando desaparece en el oeste) y de la luna (durante el día). Hachäkyum es el hermano menor de Sukunkyum; es la deidad más importante porque creó la selva, los animales y el hombre y la mujer (con la ayuda de su esposa). [6]
En la generación inferior a Hachakyum, hay varios dioses mediadores, como su hijo Tuub (T'up) y su yerno Ah Kin ('Sacerdote') Chob. Mensäbäk es el dios de la lluvia y, por lo tanto, es muy importante para los lacandones. El origen de Mensäbäk se remonta al dios maya prehispánico Yum Chac, que también es un dios asociado con la lluvia. También hay dioses asociados con los truenos y relámpagos (Hahanak'uh), los terremotos (Kisin) y la guerra y la enfermedad (Ak K'ak'). Inexplicablemente, los lacandones no parecen tener una deidad del maíz, una deidad que está presente entre todos los demás grupos mayas. [6]
Más recientemente, Äkyantho', el dios de los extranjeros, ha cobrado mayor importancia. Este dios, Äkyantho', es descrito como un dios de piel clara que usa un sombrero y lleva una pistola. Äkyantho' es responsable del comercio, la medicina, las enfermedades, algunos animales (los caballos, por ejemplo) y las herramientas de metal. Tiene un hijo llamado Hesuklistos (Jesucristo), que se supone que es el dios de los extranjeros. Esto es una expresión del conservadurismo y la adaptabilidad cultural de los lacandones, en el sentido de que incorporan nuevos dioses a su visión del mundo. Reconocen que Hesuklistos es un dios, pero no lo consideran digno de adoración, ya que es un dios menor. [6]
La mayoría de los pueblos lacandones tienen una Casa de Dios donde se llevan a cabo ceremonias. Algunas están ubicadas cerca de la morada de los líderes religiosos o cerca de la casa de un hombre respetado o anciano. Algunas aldeas esconden la Casa de Dios lejos del pueblo en la selva para que los forasteros no puedan encontrarlas. A menudo, estos sitios también están vigilados e incluso protegidos con vegetación para que los rituales que se realizan en el interior no se puedan ver. La Casa de Dios está construida muy baja para que sea difícil ver hacia adentro y está orientada al norte, sur, este y oeste con la entrada en el lado este donde mira hacia las ruinas mayas y el amanecer. Dentro de la Casa de Dios se encuentran las necesidades que se utilizan para varias ceremonias. Estos incluyen tambores suspendidos en el techo para que no toquen el suelo hasta que sean necesarios para el canto y la danza rituales; un iniciador de fuego que tradicionalmente consiste en un taladro de fuego (dos palos) y más recientemente un encendedor, fósforos o pedernal; bancos para sentarse; cuencos de cerámica para preparar y comer comidas rituales u ofrendas; una “trompeta” de caracol para anunciar el comienzo de una ceremonia tanto para los aldeanos como para los dioses; un gran canal ahuecado para hacer el alcohol Balché para el consumo ritual; y lo más importante, la Casa de Dios contiene personajes de goma, nódulos de incienso (hechos de copal ) y ollas de cerámica para los dioses que se usaban para quemar las ofrendas para los rituales. Los lugares sagrados incluían cuevas (donde el sol iba al inframundo cada noche), ruinas mayas donde alguna vez habían residido los dioses, junto a ríos, afloramientos rocosos o lugares particulares en la jungla (no se cortaba la vegetación en estas áreas). Estos lugares suelen ser remotos, secretos y no deben ser vistos por extraños. [1]
Las ollas de dios son pequeños cuencos de cerámica que tienen la cabeza y el rostro de la deidad que representan adheridos al borde de la olla, a menudo con la cabeza inclinada hacia atrás para que se pueda colocar incienso u ofrendas directamente sobre ella. Estas ollas se cuecen al aire libre y se recubren con una mezcla de arcilla, cal y agua y luego se pintan con tintes rojos o negros. Las ollas tienen diseños masculinos o femeninos específicos, incluyendo si la cabeza tenía cabello liso (hombre) o trenzado (mujer) y si la olla era rayada (hombre) o a cuadros (mujer). Además, las ollas utilizadas para rituales se consideran vivas y tienen alma. Para darle vida a una olla de dios, los lacandones usaban pequeñas piedras que encontraban en ruinas mayas y que consideraban sagradas. También usaban semillas de cacao con el propósito de darle a la olla un "corazón". Cada olla de dios se hacía para una deidad o ritual en particular y, si se mantenían en buenas condiciones, a veces se regalaban de padre a hijo. Cuando una vasija de cerámica se llenaba de incienso, ofrendas quemadas o se rompía, se celebraba una ceremonia de renovación para reemplazarla. La vasija vieja se llevaba a un lugar sagrado y se dejaba allí, y luego se hacían nuevos quemadores de incienso y figurillas de cerámica (normalmente para desecharlas más tarde) mientras se creaba una nueva vasija para sustituir a la vieja. [6]
Las ofrendas que se quemaban en las ollas de los dioses incluían incienso, comida y figuritas de goma. A menudo se pensaba que la comida sustentaba a los dioses y mantenía el orden en el universo. Las figurillas estaban hechas de savia del árbol de Castilla elástica , que se consideraba sangre del árbol y se cree que representa los sacrificios de sangre en algunas de las ceremonias lacandónas. Estas figurillas solían tener forma de humanos con partes específicas del cuerpo claramente representadas, pero a veces también tenían forma de animales. Parte de la creencia de los lacandones implicaba que los dioses podían participar en las ofrendas en la olla de los dioses si la figurilla se quemaba en la olla de los dioses y se convertía en un mensajero del dios en particular invocado. El humo de la ofrenda se consideraba la esencia o alma (pixan), que los dioses podían consumir. [7] En última instancia, no hay una gran comprensión del significado exacto de las figuras antropomórficas de goma, aunque el simbolismo parece ser representativo del sacrificio humano. [1] Se sabe que las figuras de goma se salpicaban con tinte rojo de achiote antes de quemarlas y que en algún momento antes del siglo XIX era común que los lacandones participaran en sangrías en las que se cortaban el lóbulo o el tabique de la oreja y untaban la figura con sangre antes de quemarla. La creencia era que el dios podía mantenerse gracias al humo de la sangre quemada. Otras creencias, que indican una posible historia de sacrificios humanos, incluyen que algunos dioses preferían la carne humana y sacrificaban a otros dioses y también que al final del mundo los dioses sacrificarían humanos y pintarían sus casas con la sangre de los humanos. El hecho de que los dioses tuvieran un comportamiento similar al de los humanos puede indicar que históricamente los lacandones practicaban el canibalismo y los sacrificios humanos, aunque estas prácticas eran inexistentes o desconocidas en el siglo XX. [1]
Otras prácticas pueden haber incluido el culto a los antepasados, ya que se han encontrado ollas de dioses y quemadores de incienso en los sitios de entierro. Existen informes de entierros de cremación (Baer y Baer, 1952), así como vínculos rituales con la astronomía y la interpretación de los sueños. No se sabe mucho sobre estas prácticas. [1] Una creencia específica con respecto al dios Akyantho' es que primero había dado a los lacandones herramientas, medicinas, animales, licor y otros artículos asociados al comercio, pero luego se los quitó y se los dio a los extranjeros porque cuidaban mejor de estos artículos. Como castigo por su irresponsabilidad, los lacandones tuvieron que interactuar con los extranjeros para obtener lo que necesitaban. [6] Además, los lacandones creían que sus dioses habían habitado alguna vez en las ruinas junto con sus antepasados. Muchos rituales se realizaron en estos sitios como lo evidencian las numerosas ollas de dioses encontradas en todas partes. Romper cualquiera de las rocas o dañar los edificios de las ruinas se consideraba una falta de respeto a los dioses. [6] A menudo, estos lugares estaban vigilados, pero la creciente interrupción de las ceremonias junto con el daño a los sitios y a las ollas de los dioses allí ubicadas obligaron a los lacandones a regresar a las selvas para realizar sus rituales en privado. [1] Didier Boremanse, en el libro Espiritualidad nativa mesoamericana y del sur , da algunos relatos detallados de rituales específicos que presenció (págs. 324-351). [7]
Aunque los lacandones han experimentado recientemente una afluencia de influencias externas con la llegada de caminos, la explotación maderera, el turismo y otras modernizaciones, es importante reconocer que han tenido contacto con forasteros a lo largo de su historia. También cabe señalar que los lacandones fueron a menudo los iniciadores del contacto con extranjeros (incluidos otros grupos mayas). El contacto con el exterior se vio facilitado por el comercio y la conversión religiosa. [1] Si examinamos fotografías y dibujos de los lacandones que datan de finales del siglo XIX, podemos ver que su vestimenta y adornos personales han cambiado considerablemente. Estas valiosas imágenes históricas muestran que el cambio cultural se ha estado produciendo entre los lacandones durante mucho tiempo.
Los lacandones a veces han ido a pueblos cercanos para participar en misas católicas u otros rituales realizados por sacerdotes. El ritual del bautismo era de particular interés, posiblemente porque percibían un valor purificador y terapéutico en ese ritual. [1] Inicialmente, los intentos de los sacerdotes capuchinos y otros misioneros de cristianizar a los lacandones no tuvieron éxito. Los sacerdotes intentaron repetidamente enfatizar la importancia de la monogamia en su religión, lo que puede haber llevado a la no aceptación general inicial de la religión. La poligamia era vista por los hombres lacandones como una forma de asegurar el poder laboral y económico, retener el conocimiento ritual en la preparación de alimentos y mantener la fertilidad entre las esposas en diferentes momentos. [6] La religión cristiana proporcionó una especie de respiro para las mujeres lacandones porque no había necesidad del exhaustivo proceso y la base de conocimientos de preparar alimentos rituales para las ceremonias. Debido a esto, y a su exclusión de las ceremonias tradicionales que no fueran la cocina, muchas mujeres lacandones pidieron a sus esposos que se convirtieran al cristianismo. [1]
Como se mencionó anteriormente, las diferencias geográficas entre los lacandones pueden haber influido en la tasa de conversión cristiana. Se observa que los lacandones de las tierras bajas prácticamente han abandonado la religión histórica, mientras que los de las tierras altas aún practican algunos rituales tradicionales. La necesidad de privacidad para que se realicen los ritos y la interrupción de extraños probablemente también tengan algo que ver con esto. [1] El uso de la música y la danza también ha disminuido en el comportamiento ritual inexplicablemente desde que los etnógrafos comenzaron a estudiar a los lacandones. Hoy en día, es posible comprar ollas de dios hechas por los lacandones específicamente para los turistas. Estas ollas no están pintadas y no se les ha dado "alma" y, por lo tanto, no están vivas y se pueden vender. [6] Jon McGee (2002) señala que el aumento de la participación en una economía monetaria debido a los turistas ha disminuido la necesidad de agricultura de subsistencia y con ella los ritos religiosos asociados con la agricultura. [6] Otros cambios incluyen la simplificación de los diseños de las vasijas de los dioses, la inexistencia de peregrinaciones que alguna vez fueron muy importantes a sitios particulares (porque han sido profanados), la desaparición del derramamiento de sangre y la rareza de la poligamia. Además de la influencia de los forasteros, estos cambios también pueden atribuirse a las muertes de los ancianos y las personas con conocimientos que practicaban los rituales a través de la vejez y, a menudo, la enfermedad. La información no se transmitió a las generaciones más jóvenes, lo que abrió un lugar para que los misioneros cristianos convirtieran a más lacandones. Por esta razón, el protestantismo es la religión dominante de los lacandones de las tierras bajas en la actualidad. John McGee (2002) ha señalado que en los cuatro años posteriores a la introducción de la televisión, las prácticas rituales tradicionales entre los lacandones de las tierras altas se han reducido a solo dos familias y un individuo. Muchos otros ya no participan en ninguna religión en este momento. [6]
Los lacandones históricos no eran estrictamente cazadores-recolectores ni agricultores itinerantes, sino que hacían ambas cosas a su antojo. Asimismo, en algún momento fueron móviles o sedentarios. [1] Los lacandones hacían claros en el bosque para cultivar y cultivar algo de ganado, pero también cazaban y pescaban, y recolectaban raíces y plantas en la jungla. Como tal, no necesitaban una economía estructurada, ya que dependían de sus propias granjas como fuente de sustento. Cuanto más contacto tenían los lacandones con otros pueblos, más se transformaba su economía.
Los lacandones históricos a veces comerciaban con extranjeros, pero hay poca o ninguna documentación sobre este contacto. El comercio documentado mostró que fue el mayor contacto que los lacandones tuvieron con el mundo exterior en ese momento. Intercambiaban animales, miel, cera de abejas, tabaco, algodón y cacao por herramientas de metal muy necesarias. A medida que avanzaba el tiempo hasta los siglos XIX y XX, los bienes que los lacandones recibían durante el comercio se volvieron más avanzados, como armas de fuego, queroseno, café, azúcar y ropa, entre otras cosas. [1] Existe evidencia que muestra que algunos lacandones mantenían un comercio regular con ranchos en Chiapas y, a través del contacto, aprendieron idiomas como el español, el ch'ol y el maya tzeltal . Esto permitió a los lacandones comprender más fácilmente la cultura maya tzeltal y el cristianismo. [1]
Para los lacandones, el comercio con extranjeros era la forma más vital y única de entrar en contacto con el mundo exterior y de obtener cosas que ellos mismos no podían producir. A lo largo del tiempo se puede ver el avance de la tecnología que llega a los lacandones. El aumento del comercio en el siglo XIX también influyó en el cambio de la subsistencia de los lacandones. Comenzaron a criar pollos, a cultivar naranjas, plátanos, caña de azúcar y, en lugar de cazar con arcos y flechas, cazaban con rifles. [1]
Algunos lacandones obtenían empleo de los ladinos en los campamentos madereros, y otros recibían pagos de los campamentos madereros por los derechos de tala en su selva. A fines del siglo XIX y principios del XX, los turistas llegaban a los pueblos lacandones y compraban artículos materiales como cuencos de calabaza, arcos y puntas de flecha.
A medida que a otros pueblos indígenas se les dieron tierras en la Selva Lacandona, la práctica común de la agricultura de subsistencia fue reemplazada por la agricultura semicomercial de los nuevos pueblos a los que se les dio tierra en el área. Esto fue influenciado aún más por el estímulo del gobierno nacional al desarrollo de la agricultura comercial, y no las típicas prácticas de tala y quema que eran históricamente comunes en el área. [6] Además de eso, la rápida deforestación de la Selva Lacandona debido al pastoreo de ganado llevó a los lacandones a mudarse de sus asentamientos dispersos a comunidades más centralizadas, cambiando así sus prácticas económicas. [6] A principios de la década de 1970, los desarrollos petroleros en Tabasco aportaron dinero a Chiapas y permitieron que el gobierno mexicano estableciera una reserva de selva tropical, evitando que las áreas de la Selva Lacandona fueran utilizadas por las empresas madereras. Sin embargo, después de obtener el control de la extensión local de la empresa maderera Weiss Fricker Mahogany Company con sede en Florida, la organización gubernamental mexicana Nacional Financiera, SA (NAFINSA), que controlaba los ingresos generados por la tala en la Selva Lacandona. Se creó una empresa estatal, la Compañía Forestal de la Lacandón SA, para contratar a las comunidades lacandones por los derechos de tala de sus tierras. Lamentablemente, NAFINSA controlaba la mayor parte de las regalías que percibía la empresa, el 70%, a diferencia del 30% que recibían las comunidades lacandones. [6]
Tras la caída del precio del petróleo a principios de los años 1980, el valor del peso cayó drásticamente, lo que hizo que el turismo internacional fuera aún más atractivo. Aunque esto afectó negativamente a la economía de los lacandones, les presentó una oportunidad de ganar. Los hombres lacandones dedicaban una buena parte de su tiempo libre a la fabricación de artesanías y luego vendían sus productos a los turistas en las ciudades más grandes de Chiapas, como Palenque . [6] En 1980, se construyó una carretera para conectar Palenque con la comunidad lacandona de Nahá. Esto permitió que el tráfico turístico fluyera hacia las comunidades lacandonas, y el comerciante lacandón que vendía bienes materiales ya no tenía que viajar durante días, sino que establecía su tienda a lo largo de la carretera y podía transportar más artículos con la llegada del transporte vehicular en la zona.
Uno de los artículos más vendidos a los turistas son los equipos de caza: arcos y flechas. Los hombres que fabricaban estos arcos y flechas pasaron de adquirir ellos mismos los materiales en la selva a comprarlos y centrarse exclusivamente en la producción de arcos y flechas. Estos se suelen vender en las ruinas mayas de Palenque y varían en tamaños: desde tamaños completos para adultos hasta kits de juguetes para niños. [6]
Los lacandones históricos dependían exclusivamente de sí mismos, pero a medida que entraron en contacto con otros pueblos y México se convirtió en un estado más unificado, su economía se tornó más dependiente y prosperó gracias al aumento del comercio con otros pueblos locales y, finalmente, se familiarizaron con el comercio internacional.
Los lacandones llegaron a ser considerados como grupos aislados, lo que se vio facilitado en gran medida por el entorno geográfico en el que vivían. La geografía hizo que muchos se desanimaran a aventurarse en las tierras lacandones, y el resultado fue que el pueblo lacandón nunca fue completamente “conquistado” como fue el caso de otros grupos indígenas en Mesoamérica . El terreno accidentado y los bosques espesos que caracterizan las tierras lacandones en el sector oriental del actual estado mexicano de Chiapas (ver mapa en [5] ) actuaron como una barrera para la interacción social fuera de los grupos pequeños y dispersos en los que vivieron los lacandones desde tiempos anteriores a la conquista hasta el siglo XX. [1]
Las tierras bajas mayas del sur , donde viven los lacandones, se caracterizan por una topografía cárstica accidentada y un bosque lluvioso subtropical, conocido como la Selva Lacandona . Varios ríos desembocan en la región oriental de Chiapas, como el Pasión , el San Pedro Mártir , el Lacantún , el Jataté , el Usumacinta y el Chixoy . Los ríos, junto con muchos lagos, pantanos y costas, contribuyen a la diversidad de las tierras lacandones. La disponibilidad de varios tipos de flora y fauna que habitan estas áreas acuáticas y terrestres ha permitido que los lacandones prosperen en un entorno geográfico que a primera vista parece hostil para los humanos. Para aprovechar al máximo sus recursos, los lacandones han utilizado técnicas agrícolas, de caza y recolección específicas que han sido diseñadas para ser conservadoras de la tierra y la ecozona en su conjunto, lo que permite un uso sostenible y, por lo tanto, un rendimiento continuo en el futuro. El 20% de los aproximadamente 700 lacandones que viven hoy en día siguen utilizando estas técnicas. [8]
James Nations reconoce cuatro zonas que los lacandones utilizan para mantener un suministro de alimentos diverso y una dieta saludable. El bosque primario o de crecimiento antiguo consiste en pequeñas porciones de bosque lluvioso tropical y bosque lluvioso montañoso bajo, que constituye la mayoría del ecosistema forestal. [8] Si bien el crecimiento en este tipo de bosque lluvioso no es tan alto como el que se ve en un bosque lluvioso tropical, los dos comparten en gran medida las mismas características (ver mapa interactivo en [9] y mapa en [10] ). El bosque de crecimiento primario proporciona caza para los lacandones, ya que venados, pecaríes , agutíes y monos habitan el área. [8] Los lacandones también utilizan las diferentes especies de plantas en el bosque lluvioso para diversos propósitos, incluidos los dietéticos y medicinales; el uso medicinal de las plantas está bien desarrollado entre los lacandones y es importante en su cultura. [11] Esta zona también es muy importante para el mantenimiento de un suelo rico y estable, del cual los lacandones se aprovechan en sus sistemas de milpa , la segunda zona.
La milpa, o campo de cultivo, es crucial para la supervivencia del pueblo Lacandón. Aquí, utilizan técnicas sostenibles de tala y quema para asegurar la riqueza continua de los suelos de la milpa y la salud de la región en general. El pueblo Lacandón practica la agricultura de quema en un bosque primario o secundario en enero, febrero o marzo, y deja que los restos se sequen hasta abril. Durante este tiempo, también se colocan cortafuegos para evitar que la próxima quema prenda fuego a otras partes del bosque. La quema se realiza en abril y la siembra comienza poco después. En la milpa se cultivan diferentes cultivos juntos, de modo que las plantas de un mismo cultivo están separadas unas de otras y rodeadas de diferentes cultivos. Además, las especies de árboles (bananos, plátanos, etc.) se intercalan entre plantas de maíz y plantas de vid como calabazas y chiles [1] , y se cultivan tubérculos en el suelo debajo de estas. Las plantas se cosechan en noviembre o diciembre después de la temporada de lluvias que comienza en mayo o junio. [8] Este ciclo se repetirá durante 2 a 5 años, momento en el cual se reforestará la milpa y se permitirá que se repoble con especies de plantas forestales silvestres (esta zona se denominará entonces acahual). Después de 5 a 7 años, la tierra se utilizará nuevamente como milpa. Sin embargo, después de este segundo período de uso como milpa, la tierra se reforestará y se permitirá que se desarrolle hasta convertirse en un bosque secundario maduro (al menos 20 años), momento en el cual se utilizará nuevamente como milpa. [8]
La tercera zona, como se mencionó anteriormente, es el acahual. Los agricultores lacandones replantan la milpa con cultivos arbóreos como caucho o frutas y obtienen los beneficios directos de las plantas. Los lacandones también utilizan el acahual como una especie de coto de caza, ya que los animales mencionados anteriormente frecuentan el acahual para pastar o comer. [8]
La última zona importante en las tierras lacandones es la que está cerca del agua, como las orillas de los ríos, los lechos de los arroyos, los pantanos y las costas. Las áreas acuáticas proporcionan a los lacandones fuentes adicionales de proteínas y una base de nutrientes diferente a la que proporcionan las zonas terrestres. La gente utiliza un tipo específico de especie de caracol ( Pachychilus spp.) conocido localmente como t'unu como un tipo de suplemento proteico para su dieta. [12] Además, las conchas de este organismo proporcionan un gran valor nutricional, ya que proporcionan calcio y cal cuando se queman. La cal se agrega luego al maíz para liberar aminoácidos como el triptófano y la lisina y la vitamina niacina, que de otra manera no estarían disponibles en el maíz (no podrían metabolizarse) si no se agregara la cal. [12]
Al aprovechar el bosque primario, las milpas, los acahuales y las áreas acuáticas, los lacandones han podido proveerse de una dieta saludable que ha contribuido a su supervivencia continua.
Se han excavado tres sitios que han permitido encontrar artefactos que son históricamente lacandones: El Caobal, Matamangos y El Magal. La ubicación de estos sitios lacandones abandonados se ha transmitido de generación en generación, ya que los padres llevaban a sus hijos a cazar o explorar. Los lugareños que viajaron allí cuando eran niños son los últimos informantes que conocen la ubicación de los asentamientos lacandones. Como los lacandones no solían construir plataformas de “piedra y tierra”, es casi imposible encontrar sus asentamientos perdidos, por lo que el conocimiento de los ancianos locales es crucial.
Cada sitio arrojó diferentes artefactos, algunos demostraron evidencia de una casa o residencia, otros pueden haber sido sitios de fabricación. Todos muestran evidencia sólida de la presencia de habitantes lacandones. La característica más fácil de detectar del asentamiento lacandón es la presencia de vegetación no nativa, como árboles frutales. Otra es la cerámica tradicional lacandón. Las vasijas de cerámica encontradas en todos los sitios eran de color marrón oscuro y negro con nubes oscuras tanto en el interior como en el exterior y tenían una forma hemisférica. La forma hemisférica imitaba la forma familiar de las vasijas de calabaza que también eran muy importantes. Las calabazas tenían una forma práctica y se usaban a menudo para comida y bebida rituales. Los bordes de las vasijas de cerámica eran cuadrados, como si hubieran sido cortados con un cuchillo antes de ser horneados. A diferencia de los cuencos de calabaza lacandones, que generalmente estaban decorados con diseños tallados, las vasijas de cerámica no tenían diseños ni adornos. Esto podría haber brindado alguna idea de por qué los dejaron atrás, tal vez eran tan simples y fáciles de producir que los dejaron atrás y se hicieron nuevos recipientes después de que la tribu emigró a una nueva ubicación. [1]
El primer sitio descubierto cerca de las ruinas de Dos Pilas fue El Caobal, ubicado en un terreno elevado y rodeado de pantanos. En español, caobal significa “lugar o abundancia de árboles de caoba”, esto se refiere a la gran concentración de ellos, que probablemente se debió a la plantación por parte de los lacandones que dependían de ellos para las canoas y también porque los árboles de caoba no son autóctonos. El Caobal también tiene una gran cantidad de árboles de mango y plátano, que tampoco son nativos, que fueron plantados por los lacandones como fuente de alimento. Debajo del suelo de la jungla se encuentran cientos de artefactos, incluyendo cerámica, herramientas de piedra, ollas de metal y vidrio roto, por nombrar algunos. Algunos de los artefactos fueron extraídos por la acción de las raíces o un detector de metales ubicado y otros fueron encontrados en excavaciones a ciegas. La abundancia de artefactos sugiere que la ubicación era una casa o posiblemente una zona de descarte. Los artefactos locales que se encontraron incluyeron cerámica utilitaria y herramientas de piedra, los artículos importados consistieron en vasijas de barro blanco con diseños pintados, botellas de vidrio y herramientas de metal. [1]
En Matamangos, el sitio a aproximadamente un kilómetro de El Caobal se identifica por su abundancia de árboles de mango (lo que nuevamente muestra que la vegetación no indígena apunta a un asentamiento). Matamangos también estaba en un terreno ligeramente elevado y estaba ubicado cerca de un pequeño grupo de montículos de casas mayas. Después de decidir excavar cerca de uno de los árboles de mango más grandes, se descubrieron grandes cantidades de restos de sílex , como núcleos de sílex, puntas de flecha y pequeñas cuchillas, otro objeto que es característico de los lacandones. El sílex era una piedra dura que los lacandones usaban para hacer puntas de flecha y otras herramientas líticas . Primero se calentaba un gran trozo de sílex (también llamado núcleo) y luego se golpeaba el hueso con un martillo redondo (hecho de roca volcánica) contra el núcleo, utilizando percusión indirecta se desprendían fragmentos para hacer cuchillas prismáticas de sílex. También se encontró un martillo (probablemente importado de las tierras altas de Guatemala) cerca de los fragmentos de sílex. La piedra fue identificada como un martillo por su forma lisa y redondeada debido al uso y por su comodidad en la mano, además de tener rayones y astillas por el uso. El descubrimiento de estos artefactos relacionados sugiere posiblemente un área de fabricación de herramientas o un sitio de descarte. [1]
Conocido como El Mangal o “lugar de muchos árboles de mango” por los lugareños, este sitio tiene árboles que eran mucho más grandes que los de Caobal o Matamangos. El área también tenía una laguna que era conocida en los mapas regionales como “El Mangal” (lo que demuestra un conocimiento del área por parte de personas distintas a los lugareños). El agua de la laguna no es buena para beber ni cocinar, pero es útil para lavar y pescar. Una familia actual ha establecido su residencia en El Mangal y ha desenterrado un machete entero, también encontraron piezas de cerámica gruesa, dura y marrón (cerámica tradicional lacandona). Mientras cavaban un pozo de basura, la familia encontró más cerámica, aunque no eran los cuencos lisos tradicionales que se habían encontrado en El Caobal, todavía eran etnográficamente lacandones. Las vasijas fueron identificadas como quemadores de incienso. La forma era hemisférica con una base anular y un orificio para ventilar el fuego y liberar humo. A diferencia de la cerámica lisa que se utilizaba en la vida cotidiana, estas vasijas estaban adornadas con la cabeza modelada de una deidad en el borde, lo que demuestra que este objeto se utilizaba para ritos religiosos. Las cabezas modeladas “se parecen mucho a las que hacían los lacandones etnográficos”. Otras decoraciones incluyen líneas incisas y agujeros en el frente del cuenco y púas que sobresalen. Estas vasijas se utilizaban en las “casas de los dioses” con fines religiosos. Durante la ceremonia de renovación de los quemadores de incienso lacandones, los hombres se aislaban de la comunidad y elaboraban los quemadores en soledad. Se colocaban en la casa del dios y los quemadores viejos se depositaban en un lugar sagrado en el bosque. La presencia de estos quemadores de incienso apunta posiblemente a una casa de dios religiosa, un sitio de fabricación o incluso un lugar sagrado de eliminación. [1]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)