El matrimonio tradicional chino ( chino :婚姻; pinyin : hūnyīn ) es un ritual ceremonial dentro de las sociedades chinas que implica no solo una unión entre cónyuges sino también una unión entre las dos familias de un hombre y una mujer, a veces establecida por acuerdo previo entre familias . El matrimonio y la familia están inextricablemente vinculados, lo que involucra los intereses de ambas familias. Dentro de la cultura china , el amor romántico y la monogamia eran la norma para la mayoría de los ciudadanos. Alrededor del final de la sociedad primitiva , se formaron rituales matrimoniales tradicionales chinos, con el compromiso de piel de ciervo en la era Fuxi , la aparición del "salón de reuniones" durante las dinastías Xia y Shang , y luego en la dinastía Zhou , un conjunto completo de etiqueta matrimonial ("seis rituales") formado gradualmente. La riqueza de esta serie de rituales demuestra la importancia que los antiguos atribuían al matrimonio. [ cita requerida ] Además de la naturaleza única de las "tres letras y seis rituales", [ cita requerida ] la monogamia, el nuevo matrimonio y el divorcio en la cultura matrimonial tradicional china también son distintivos.
La palabra de dos caracteres chinos婚姻(pinyin: hūnyīn , literalmente "matrimonio") se puede analizar de la siguiente manera:
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En el pensamiento confuciano , el matrimonio tiene una gran importancia tanto para las familias como para la sociedad, además de ser importante para el cultivo de la virtud. Tradicionalmente, el incesto se ha definido como el matrimonio entre personas con el mismo apellido . "Una de las primeras prohibiciones matrimoniales, y que sobrevive hasta nuestros días, fue la que prohibía que las personas con el mismo apellido se casaran. Un decreto imperial del año 484 d. C. afirma que esta regla se promulgó en la dinastía Zhou, que fue del 1122 al 255 a. C. 'Todo aquel que se casara dentro de su clan recibía sesenta golpes, y el matrimonio era declarado nulo y sin valor. Se temía que ese apareamiento produjera descendencia débil". [4] Desde la perspectiva de una familia confuciana, el matrimonio reúne a familias de diferentes apellidos y continúa la línea familiar del clan paterno . Por lo general, esta es la razón por la que se prefiere dar a luz a un niño en lugar de una niña. Por lo tanto, los beneficios y deméritos de cualquier matrimonio son importantes para toda la familia, no solo para las parejas individuales. Socialmente, se piensa que la pareja casada es la unidad básica de la sociedad. En la historia china, ha habido muchas ocasiones en las que los matrimonios han afectado la estabilidad política del país y las relaciones internacionales. Para las Relaciones Internacionales, "el matrimonio mixto ha continuado a lo largo de la historia china como un medio para establecer y mantener relaciones entre familias en la esfera privada, así como un factor en las carreras políticas". Por ejemplo, "Las alianzas matrimoniales, o ho-ch'in 和亲, literalmente 'parentesco armonioso', fueron algo nuevo en su aplicación de la era Han. Fue parte de un acuerdo de tratado de paz formal a nivel interestatal, diseñado para pacificar el poderoso imperio Hsiung-nu (匈奴)" Durante la dinastía Han , los gobernantes de la poderosa tribu Xiongnu exigían mujeres de la familia imperial. Muchos períodos de la historia china estuvieron dominados por las familias de la esposa o madre del emperador gobernante. Para la estabilidad política del país, durante la dinastía Qing, aunque no hay "evidencia de prohibiciones contra los matrimonios interétnicos dentro de los Ocho Estandartes", [5] "en las familias de élite de la clase dominante, las esposas principales eran casi en su totalidad manchúes, mientras que las qie (comúnmente traducidas como "concubinas") y otras parejas de menor estatus podían ser han". [5] En la dinastía Qing, la mayoría de los altos funcionarios eran principalmente manchúes, por lo que para proteger los intereses de la familia, en la selección de una esposa será muy importante si la mujer nació en los "ocho estandartes". Por ejemplo, "la etnia aparente en los apellidos de soltera de las esposas en genealogías de grupos de ascendencia manchú de élite, como el linaje imperial". [5]
La novia debía abandonar a su familia para convertirse en nuera, sujeta a la autoridad de la madre de su marido. En este papel, podía presenciar la incorporación de esposas secundarias o el concubinato , especialmente si no lograba producir un heredero varón . El marido podía repudiarla por diversas razones y, en caso de que falleciera, volver a casarse era un desafío. Esta situación subrayaba la falta de independencia económica de las mujeres, ya que su trabajo se centraba en las tareas domésticas sin generar ingresos. Las mujeres campesinas eran en gran parte analfabetas y tenían mínimos o ningún derecho de propiedad. [6]
La antigua China percibía el mundo como el resultado de la interacción entre dos elementos complementarios, el yin y el yang . El yin representaba todo lo femenino, oscuro, débil y pasivo, mientras que el yang representaba todo lo masculino, brillante, fuerte y activo. Aunque tanto lo masculino como lo femenino se consideraban necesarios y complementarios, uno era pasivo en relación con el otro. Sobre la base de estos fundamentos ideológicos, los moralistas chinos desarrollaron normas de conducta de obediencia y pasividad que se esperaban de las mujeres. [7]
Estas normas subordinaban a las niñas a los niños desde la infancia y mantenían la subordinación de la esposa a su marido y la subordinación de la madre a su hijo adulto. El estatus dentro de la familia estaba formalmente delineado en los famosos "tres vínculos" enfatizados por los filósofos confucianos . Estos vínculos incluían la lealtad de los súbditos a los gobernantes, la obediencia filial de los hijos a los padres y la castidad esperada de las esposas pero no de los maridos. Si bien la teoría no enfatizaba la relación entre madre e hijo, tenía importancia práctica. [7]
Cuando un padre percibía el surgimiento de la individualidad y la independencia en su hijo, se preocupaba por la posible ruptura de la familia. Los fuertes lazos de intimidad entre el hijo y la madre o la esposa planteaban una amenaza potencial para las líneas verticales de lealtad y respeto que sostenían la estructura familiar y la autoridad del padre. Las mujeres eran consideradas desestabilizadoras, aunque prometían descendencia, también planteaban una amenaza constante para el vínculo de obediencia entre padres e hijos. [7]
Las mujeres y los hombres se casaban relativamente jóvenes. En el caso de las mujeres, poco después de la pubertad y en el de los hombres no mucho más tarde, alrededor de los quince y veinte años respectivamente. [8]
La historia sobre el matrimonio de los hermanos Nüwa y Fu Xi cuenta cómo inventaron los procedimientos adecuados para casarse después de casarse. En esa época el mundo estaba despoblado, por lo que los hermanos querían casarse pero, al mismo tiempo, se sentían avergonzados. Así que subieron a las montañas Kunlun y oraron a los cielos. Pidieron permiso para casarse y dijeron: "Si nos permites casarnos, por favor haz que la niebla nos rodee". Los cielos dieron permiso a la pareja, y rápidamente la cima se cubrió de niebla. Se dice que para ocultar su timidez, Nüwa cubrió su rostro sonrojado con un abanico. Hoy en día, en algunos pueblos de China, las novias todavía siguen la costumbre de usar un abanico para protegerse el rostro. [ cita requerida ]
En China se practicaba la endogamia entre las diferentes clases sociales: las clases altas, como la chiita, se casaban entre sí, mientras que los plebeyos también se casaban entre sí, evitando el matrimonio con esclavos y otras personas comunes. Esta práctica se aplicaba por ley. [9]
En el matrimonio maternal, el marido se mudaba a la casa familiar de la mujer después del matrimonio. Esto ocurrió en la transformación del matrimonio antitético en monogamia, lo que significó la decadencia del matriarcado y el creciente predominio del patriarcado en la antigua China. [ cita requerida ]
Los matrimonios en esta época incluían una serie de pasos obligatorios, de los cuales el más importante era la presentación de los regalos de compromiso del novio y su familia a la novia y su familia. La familia de la novia respondía con una dote. A veces, la familia de la novia compraba bienes con el dinero del compromiso. Utilizar un regalo de compromiso para las necesidades financieras familiares en lugar de guardarlo para la novia se consideraba deshonroso porque parecía como si la novia hubiera sido vendida. Un matrimonio sin dote o regalos de compromiso también se consideraba deshonroso. La novia era vista como una concubina en lugar de una esposa. Una vez que se intercambiaban todos los bienes, la novia era llevada a la casa ancestral del novio. Allí se esperaba que obedeciera a su esposo y a sus parientes vivos. Las mujeres seguían perteneciendo a las familias de sus esposos incluso si estos habían fallecido. Si la familia biológica de la viuda quería que se casara de nuevo, a menudo tenían que rescatarla de la familia de su esposo fallecido. Si tenían hijos, se quedaban con su familia. [10]
En el período Ming, el matrimonio se consideraba solemne y, según la ley escrita en el Código Ming (Da Ming Lü), todos los matrimonios de plebeyos debían seguir las reglas escritas en las Reglas de Familia del Duque Wen (Wen Gong Jia Li). [11] Las reglas establecían que "para concertar un matrimonio, un agente debía venir y entregar mensajes entre las dos familias". [12] Un casamentero matrimonial tenía licencia para desempeñar papeles importantes organizando matrimonios entre dos familias. A veces, ambas familias eran influyentes y ricas y el casamentero unía a las dos familias en hogares poderosos. Los estudios han demostrado que "en las dinastías Ming y Qing, surgieron varias familias nobles en Jiaxing de Zhejiang, donde el matrimonio era la forma más importante de expandir la fuerza de su clan ". [13] Por lo tanto, los casamenteros matrimoniales fueron cruciales durante la era Ming, lo que nos ofreció una idea de las vidas de los plebeyos Ming.
En lugar de utilizar el término más general de género "mei ren" (媒人), los textos se referían con más frecuencia a las casamenteras como "mei po" (媒婆). Dado que "po" (婆) se traduce como "abuelas" en inglés, sugiere que los personajes femeninos mayores dominaban el "mercado matrimonial". De hecho, en la novela El loto dorado (Jin Ping Mei), las cuatro casamenteras Wang, Xue, Wen y Feng eran todos personajes femeninos mayores. [14] En la antigua China, la gente creía que los matrimonios pertenecían al lado "Yin" (el opuesto es "Yang"), que corresponde a las mujeres. Para mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, las mujeres no debían interferir con el lado Yang y los hombres no debían interferir con el lado Yin. Dado que romper el equilibrio puede conducir al desorden y la desgracia, [15] rara vez se veía a los hombres en los arreglos matrimoniales. Además, las muchachas solteras no estaban en la ocupación porque ellas mismas sabían poco sobre el matrimonio y no eran creíbles a la hora de concertar matrimonios. Como resultado, casi todas las casamenteras en la obra literaria fueron presentadas como mujeres de edad avanzada.
Para ser un casamentero exitoso se requieren varias habilidades especiales. En primer lugar, el casamentero debe ser muy persuasivo. El casamentero debe persuadir a ambas partes del matrimonio de que el arreglo era impecable, aunque muchas veces el arreglo en realidad no fuera perfecto. En "El viejo Zhang cultiva melones y se casa con Wennü" de Feng Menglong en la colección Historias antiguas y nuevas (Gu Jin Xiao Shuo), escribió sobre un hombre de ochenta años que se casó con una joven de dieciocho años. [16] El matrimonio fue arreglado por dos casamenteros, Zhang y Li. Dada la diferencia de edad, el matrimonio parecía imposible, pero los dos casamenteros lograron persuadir al padre de la joven para que la casara con el anciano. Feng Menglong los describió como "Una vez que comienzan a hablar, el matrimonio está arreglado con éxito, y cuando abren la boca solo hablan de armonía". [16] Los casamenteros dieron poderosas persuasiones al evitar mencionar las diferencias entre las parejas que arreglaban. Lo cual, solo habla del lado positivo. Además de las técnicas de persuasión, los casamenteros debían poseer grandes habilidades sociales. Necesitaban conocer una red de personas para que, cuando llegara el momento del matrimonio, pudieran buscar los servicios de los casamenteros. Finalmente, cuando alguien acudía a la casamentera, ella debía ser capaz de elegir a un pretendiente adecuado según su conocimiento de los residentes locales. Normalmente, una pareja perfecta debe tener un estatus social, un nivel económico y una edad similares. Las familias ricas buscarían una novia de un estatus social similar que pudiera administrar las finanzas familiares y, lo más importante, producir hijos varones que heredaran la riqueza de la familia. Las familias pobres, por otro lado, no serán tan exigentes y solo buscarán una novia que esté dispuesta a trabajar duro en los campos. A veces incluso necesitan viajar a pueblos vecinos para encontrar un matrimonio, de ahí el verso "Viajando a la casa del este, viajando a la casa del oeste, sus pies siempre están ocupados y sus voces siempre son fuertes". [16] Además, los mediadores deben saber algo de matemáticas y caracteres simples para escribir el contrato matrimonial. El contrato incluía "la suma del precio de la novia, la identidad y edad de ambos cónyuges y la identidad de la persona que presidía la ceremonia nupcial, generalmente los padres o abuelos". [17] Sin el conocimiento de las matemáticas y de caracteres escritos simples, redactar un contrato tan detallado sería imposible.
Los casamenteros se ganaban la vida no sólo facilitando el éxito de los acuerdos matrimoniales, sino también entregando mensajes entre las dos familias. Cuando visitaban las casas para entregar mensajes, los anfitriones normalmente les proporcionaban comida y bebida para disfrutar, de ahí el verso "Pidiendo una taza de té, pidiendo una taza de alcohol, sus caras tienen 3,3 pulgadas de grosor (son realmente descarados)". [16] Sin embargo, estos "pagos por visitas" eran minúsculos en comparación con el pago que recibían por un matrimonio exitoso. El pago por la visita siempre se medía en "wen" o dinero en efectivo. Mientras que el pago final se medía en "liang" o taels, y un tael equivalía a mil wen. Por lo tanto, los casamenteros pasaban la mayor parte de su tiempo viajando de ida y vuelta entre las dos casas para persuadirlas del matrimonio. Además, los casamenteros recibían pagos por presentar a muchachas jóvenes a hombres ricos. En su breve colección de ensayos La colección de sueños de Tao'an (Tao'an Meng Yi) , Zhang Dai describe una escena en la que los casamenteros traían hermosas muchachas a las casas de clientes adinerados para que las eligieran. Incluso si el cliente no estaba satisfecho, recompensaba al casamentero con varios cientos de wen. [18]
Como casamenteras, estas abuelas también poseían el "conocimiento culpable" de los amoríos secretos. En El loto dorado (Jing Ping Mei), [14] la casamentera Wang especuló que Ximen Qing estaba enamorado de la mujer casada Pan Jinlian, por lo que presentó a Pan a Ximen, las ayudó a tener una aventura y les ocultó el secreto. [19] Según la ley, la mujer casada debe ser leal a su marido, y cualquiera que descubriera una aventura de la mujer debía informarla de inmediato. Sin embargo, las casamenteras tenían licencia para guardar secretos sobre las aventuras amorosas porque mantener la privacidad de sus clientes era su obligación. Aun así, generalmente se las criticaba por hacerlo. En El loto dorado, Wang fue culpada de incitar a las mujeres a tener aventuras inapropiadas. [ cita requerida ]
Aunque las mujeres musulmanas tienen prohibido casarse con no musulmanes según la ley islámica, entre 1880 y 1949 esta prohibición se violó con frecuencia en Xinjiang, ya que los hombres chinos se casaban con mujeres musulmanas turcas ( uigures ), lo que, según los extranjeros, se debía a que las mujeres eran pobres, mientras que las mujeres turcas que se casaban con mujeres chinas eran etiquetadas como prostitutas por la comunidad turca. Estos matrimonios eran ilegítimos según la ley islámica, pero las mujeres obtenían beneficios al casarse con hombres chinos, ya que los chinos las defendían de las autoridades islámicas, por lo que las mujeres no estaban sujetas al impuesto a la prostitución y podían ahorrar sus ingresos para sí mismas. [ cita requerida ]
Los hombres chinos concedían a sus esposas turcas privilegios que no tenían las esposas de los hombres turcos, ya que las esposas de los chinos no tenían que llevar velo y un hombre chino en Kashgar una vez golpeó a un mulá que intentó obligar a su esposa turca de Kashgar a llevar velo. Las mujeres turcas también se beneficiaban porque no estaban sujetas a ninguna obligación legal con sus maridos chinos, de modo que podían obligar a sus maridos chinos a proporcionarles todo el dinero que quisieran para sus familiares y para ella misma, ya que de lo contrario las mujeres podían simplemente irse, y la propiedad de los hombres chinos pasaba a manos de sus esposas turcas después de su muerte. [20]
Como se las consideraba “impuras”, los cementerios islámicos prohibían que las esposas turcas de hombres chinos fueran enterradas en ellos. Las mujeres turcas solucionaron este problema haciendo donaciones a los santuarios y comprando una tumba en otras ciudades. Además de los hombres chinos, otros hombres, como armenios, judíos, rusos y badajshanis, se casaron con mujeres turcas locales. [21]
La sociedad local aceptó a las mujeres turcas y a los hijos mestizos de los hombres chinos como si fueran su propia gente a pesar de que los matrimonios violaban la ley islámica. Las mujeres turcas también celebraron matrimonios temporales con hombres chinos, como soldados chinos estacionados temporalmente cerca de ellas como soldados durante períodos de servicio, después de lo cual los hombres chinos regresaron a sus propias ciudades, y los hombres chinos vendieron a sus hijas mestizas con las mujeres turcas a sus camaradas, llevándose a sus hijos con ellos si podían permitírselo, pero dejándolos si no podían, y vendiendo a su esposa turca temporal a un camarada o dejándola atrás. [22]
El matrimonio chino se convirtió en una costumbre entre el 402 y el 221 a. C. A pesar de la larga historia de China y de sus muchas áreas geográficas diferentes, existen básicamente seis rituales, generalmente conocidos como las tres letras y las seis etiquetas (三書六禮). Desafortunadamente para algunas familias tradicionales, la madre de la esposa no puede ir a la casa de su yerno hasta que haya transcurrido un año (según el calendario lunar chino o Año Nuevo Lunar chino) después de la boda. Sin embargo, durante ese año la hija puede volver en cualquier momento.
La ceremonia nupcial constaba de seis procedimientos básicos: hacer una propuesta de matrimonio (nacai), solicitar el nombre y la fecha de nacimiento de la novia (wenming), enviar noticias de los resultados de la adivinación y los regalos de compromiso (naji), enviar los regalos de boda a la casa de la novia (nazheng), solicitar la fecha de la boda (qingqi) y buscar a la novia en persona (qinying). Los detalles de cada ritual podían variar. [23]
Desde finales de los años 1990, [ aclaración necesaria ] se ha vuelto popular crear un elaborado álbum de bodas , a menudo tomado en un estudio de fotografía. [24] El álbum generalmente consta de muchas fotografías de los novios tomadas en varios lugares con muchos atuendos diferentes. En Singapur , estos atuendos a menudo incluyen atuendos de boda que pertenecen a diferentes culturas, incluidos atuendos de boda árabes y japoneses . A diferencia de las fotografías de bodas occidentales, el álbum de bodas chino no contendrá fotografías de la ceremonia real y la boda en sí.
En chino mandarín , un mang nian (盲年), o 'año ciego', cuando no hay primeros días de primavera, como en el año 2010, el Año del Tigre, se considera un momento ominoso para casarse o iniciar un negocio. [25] En el año anterior, hubo dos primeros días de primavera.
En los últimos años, los rituales nupciales confucianos se han vuelto populares entre las parejas chinas. En estas ceremonias, que son una innovación reciente sin antecedentes históricos, los novios hacen una reverencia y presentan sus respetos ante un gran retrato de Confucio colgado en el salón de banquetes, mientras los asistentes a la boda y la propia pareja visten túnicas tradicionales chinas . [26]
Antes de que los novios entren en la cámara nupcial, intercambian copas nupciales y realizan reverencias ceremoniales de la siguiente manera: [27]
En la sociedad tradicional china, hay tres formas principales de disolver un matrimonio.
El primero es el divorcio sin culpa . Según el Código Tang , el código legal de la dinastía Tang (618-907), un matrimonio puede disolverse debido a incompatibilidad personal, siempre que el marido escriba una nota de divorcio.
La segunda vía (義絕) es la anulación del matrimonio ordenada por el Estado. Esto se aplica cuando uno de los cónyuges comete un delito grave (definido de diversas formas, generalmente de forma más amplia para la esposa) contra el otro o su clan. Si la pareja no toma la iniciativa de divorciarse cuando surge la situación de anulación penal (義絕), [ aclaración necesaria ] el Estado intervendrá para obligarlos a divorciarse. Si una de las partes se niega a divorciarse, la ley debe investigar la responsabilidad penal de la parte con una pena de prisión de un año. Una vez que se dicta sentencia de divorcio, no deben reunirse. [28]
La tercera forma de divorcio chino es el divorcio mutuo (和離). Es una forma en la que tanto el marido como la mujer pueden tener el poder de divorciarse. Sin embargo, requiere el consentimiento de ambos. En el matrimonio chino, esta forma de divorcio es para garantizar que tanto el marido como la mujer tengan el mismo poder para protegerse a sí mismos, como por ejemplo sus bienes. También mejora el concepto de responsabilidad en el matrimonio chino. El divorcio es una responsabilidad mutua. Por lo tanto, el país o el gobierno no intervendrán en el divorcio la mayoría de las veces. [29]
Por último, el marido puede declarar unilateralmente el divorcio. Para que sea reconocido legalmente, debe basarse en una de las siguientes siete razones (七出):
Sin embargo, existen tres excepciones claramente definidas (三不去), bajo las cuales el divorcio unilateral está prohibido a pesar de la presencia de cualquiera de los siete motivos antes mencionados: [ cita requerida ]
La ley antes mencionada sobre el divorcio unilateral estuvo en vigor desde la dinastía Tang hasta su abolición definitiva en el Código Civil de la República de China (Parte IV), Sección 5, aprobado en 1930. [30]
Tras la creación de la República Popular en 1949, la nueva Ley de Matrimonio del país también preveía explícitamente el divorcio legal. A las mujeres se les permitía divorciarse de sus maridos y muchas lo hacían, lo que desató la resistencia de los hombres rurales, especialmente. Kay Ann Johnson informó de que decenas de miles de mujeres en el centro-norte de China fueron asesinadas por pedir el divorcio o se suicidaron cuando se les impidió hacerlo. [31]
El divorcio era poco frecuente durante la era de Mao (1949-1976), pero se ha vuelto más fácil y más común en la era posterior a la reforma. Un artículo del Instituto US-China de la USC informa que la tasa de divorcio en 2006 fue de aproximadamente 1,4/1000 personas, aproximadamente el doble de lo que era en 1990 y más de tres veces lo que era en 1982. Aun así, la tasa de divorcio en China es menos de la mitad de lo que es en los Estados Unidos. [32] Uno de los avances más importantes en la institución del matrimonio fueron las enmiendas agregadas a la Ley de Matrimonio en 2001, que acortaron el procedimiento de solicitud de divorcio y agregaron razones legítimas para el divorcio, como enfatizar la importancia de la fidelidad dentro de una pareja casada, una respuesta al creciente fracaso de los matrimonios debido a las infidelidades durante los matrimonios que han llegado a ser de conocimiento público. [33] Con el aumento de las tasas de divorcio en la actualidad, las discusiones públicas y los órganos gubernamentales a menudo critican la falta de esfuerzo en el mantenimiento del matrimonio que expresan muchas parejas. Esto es evidente, por ejemplo, en las nuevas "zonas de amortiguación del divorcio" establecidas en las oficinas de registro matrimonial en ciertas provincias, que son salas donde las parejas esperan, como una etapa dentro del procedimiento de solicitud de divorcio, y se les anima a hablar las cosas y considerar dar otra oportunidad a su matrimonio. [34] Sin embargo, tales fenómenos no contradicen la creciente permisividad de los sistemas y de las parejas casadas que conducen al crecimiento constante de las tasas de divorcio en China.
También se han introducido modificaciones en el artículo 32 de la Ley de matrimonio revisada de 2001. Las partes de un matrimonio pueden solicitar el divorcio por los motivos siguientes:
En la antigua China, la condición social de las mujeres no era tan buena como la de los hombres. Una mujer sólo podía obedecer y confiar en su marido. Ella compartía la clase de su marido, ya fuera campesino, comerciante o funcionario; en consecuencia, la ropa que podía usar y la etiqueta que se esperaba que exhibiera dependían de los antecedentes y logros de su marido. [23] Si su marido moría, podía volver a casarse, pero se la consideraría poco decente. La oposición neoconfuciana a que las viudas se volvieran a casar se expresó en un aforismo de Zhu Xi, frecuentemente citado: "Es un asunto pequeño morir de hambre, pero un asunto grande perder la virtud". [35] Además, el gobierno también ha emitido medidas contra el nuevo matrimonio de las viudas. Por ejemplo, “el Estado reforzó la actitud neoconfuciana contra el nuevo matrimonio de las viudas erigiendo arcos conmemorativos para honrar a las mujeres que se negaban a volver a casarse. En 1304, el gobierno Yuan emitió una proclamación que declaraba que todas las mujeres viudas antes de los treinta años que permanecieran viudas castas hasta los cincuenta debían ser honradas de esa manera. Las dinastías Ming y Qing continuaron con la práctica”. [35]
Las virtudes de la viudez casta eran ensalzadas por instrucciones para las mujeres, como las Nu Lun Yu (Analectas para mujeres). [35] Mientras que un hombre podía tener sólo una esposa pero muchas concubinas y casarse con otra como nueva esposa si la esposa moría antes que él. Los dignatarios generales también tenían sólo una esposa pero muchas concubinas.
El matrimonio sororato es una costumbre en la que un hombre se casa con la hermana o hermanas de su esposa. Más tarde se amplió para incluir a sus primas o mujeres del mismo clan . El nombre chino es 妹媵 (妹=hermana menor, 媵=co-novia/concubinato). Puede ocurrir al mismo tiempo que se casa con la primera esposa, en un momento posterior mientras la esposa aún está viva o después de que ella muera. Esta práctica se dio con frecuencia entre la nobleza de la dinastía Zhou (1045 a. C. - 256 a. C.), con casos que ocurrieron en épocas posteriores. [ cita requerida ]
Además del deseo tradicional de que los hijos varones perpetren el apellido familiar, esta concesión resuelve parcialmente un dilema creado por el propio emperador, que había prohibido recientemente todas las formas de herencia no patrilineales , al tiempo que deseaba preservar el orden adecuado en el parentesco chino . Por tanto, una pareja sin hijos varones no puede adoptar a un hijo de la familia extensa. O bien tienen que adoptar a un hijo de fuera (lo que muchos consideraban como pasar la riqueza familiar a "forasteros" no emparentados) o quedarse sin herederos. Los matrimonios con herencia múltiple proporcionaban una salida cuando el hermano del marido tenía un hijo.
La costumbre del ruzhui (入贅) se aplicaba cuando una familia relativamente rica no tenía herederos varones, mientras que una familia más pobre tenía varios hijos varones. En estas circunstancias, un varón de la familia más pobre, generalmente un hermano menor, se casaba con una mujer de la familia más rica para continuar con su linaje familiar. En un matrimonio ruzhui (lit., 'el [hombre] que se vuelve superfluo'), los hijos adoptaban el apellido de la esposa. [36]
En la antigua China, el concubinato era muy común y los hombres que podían permitírselo solían comprar concubinas y acogerlas en sus casas además de sus esposas. El término chino estándar traducido como "concubina" significa "concubina: mi sirvienta y tuya". En la jerarquía familiar, la esposa principal (diqi) ocupaba el segundo lugar después de su marido, mientras que una concubina siempre era inferior a la esposa, incluso si sus relaciones con el marido eran más íntimas. [23] Las mujeres en concubinato (妾) eran tratadas como inferiores y se esperaba que fueran subordinadas a la esposa (si la había). [37] Las mujeres no se casaban en una ceremonia formal, tenían menos derechos en la relación y podían divorciarse arbitrariamente. Por lo general, provenían de un estatus social inferior o eran compradas como esclavas.
Las mujeres que se fugaron también pudieron haberse convertido en concubinas, ya que una boda formal requiere la participación de sus padres.
En algún momento se reguló el número de concubinas, que variaba según el rango de los hombres. En la antigua China, los hombres de estatus social más alto solían tener varias concubinas, y los emperadores chinos casi siempre tenían docenas, o incluso cientos, de concubinas reales. [38]
La poliandria es la práctica de que una mujer tenga varios maridos. No era algo raro en la sociedad tradicional china, especialmente entre la élite adinerada, y era legal en Hong Kong hasta 1971 (cita requerida). Un compendio de hechos diversos recopilados en la dinastía Ming (1368-1644) mencionaba un pueblo costero en la actual provincia de Zhejiang llamado Shoujin'ao, donde era costumbre que los hermanos se casaran con la misma mujer. De hecho, la esposa prefería este arreglo por razones de seguridad financiera. Con un pañuelo colgado fuera de la puerta del dormitorio, los maridos indicaban a quién le tocaba tener relaciones conyugales. [39]
En Yunan , la sociedad Pumi se ha organizado tradicionalmente en clanes exógamos con matrimonios concertados por los padres. El matrimonio entre primos cruzados y el matrimonio dentro del clan están prohibidos. Sin embargo, hoy en día hay una gran variedad de patrones y estilos de matrimonio, siendo común el matrimonio mixto con otros grupos étnicos en algunas áreas, mientras que no es tan común en otras. Existe cierta poliandria entre los Pumi. Aquellos que viven cerca de los Mosuo han adoptado algunas de sus costumbres de hombres y mujeres. Generalmente el matrimonio es patrilocal, y los hombres heredan la propiedad, excepto en el área alrededor del lago Lugu y Yongning, dominados por los Mosuo, donde los Pumi parecen haber adoptado la práctica Mosuo del "matrimonio ambulante" (ver Mosuo), donde los maridos visitan la casa de su esposa por la noche, pero regresan a su casa materna durante el día para trabajar. Además, donde los Pumi viven junto a los Mosuo, no es inusual que los dos grupos se casen entre sí. [40]
La poliandria tibetana es una forma de prevenir la división de los recursos familiares entre los herederos varones. Como estrategia de preservación de los recursos familiares, la poliandria tibetana logra el mismo objetivo que el sistema de familia madre europea, pero de una manera muy diferente. Los investigadores han sugerido que la poliandria se desarrolló en el Tíbet porque proporciona a los hogares suficientes trabajadores varones para explotar al máximo las tierras agrícolas marginales del Himalaya , porque sirve como medio de control de la población o porque sirve como forma de reducir las obligaciones fiscales de los señores feudales tibetanos. Nancy E. Levine ofrece una explicación más convincente de por qué se practica la poliandria tibetana. Afirma que la poliandria proporciona a los hogares una gran fuerza laboral, lo que permite a la familia participar simultáneamente y de forma extensa en los tres sectores diferentes de la economía tibetana: agricultura, pastoreo y comercio (1988). Dado que la poliandria tibetana proporciona ventajas económicas tan importantes a los hogares, se puede suponer que las razones de la disolución de los matrimonios poliándricos son en gran medida intereses individuales. Levine (1981) y Melvyn C. Goldstein (1981) concluyen que la ruptura de los matrimonios poliándricos suele ser causada por los hermanos menores del hogar, debido a la infelicidad con su cónyuge, su menor éxito reproductivo que el de los hermanos mayores, un deseo de autonomía personal y la dificultad para mantener un hogar numeroso. Goldstein (1981) también concluye que los hermanos tienen más probabilidades de abandonar los matrimonios poliándricos cuando surgen oportunidades económicas inesperadas. [41]
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